1 Усі раби, які під ярмом, нехай уважають панів своїх гідними всякої чести, щоб не зневажалися Боже Ім'я та наука.
2 А ті, хто має панів віруючих, не повинні недбати про них через те, що браття вони, але нехай служать їм тим більше, що вони віруючі та улюблені, що вони добродійства Божі приймають. Оцього навчай та нагадуй!
3 А коли хто навчає інакше, і не приступає до здорових слів Господа нашого Ісуса Христа та до науки, що вона за правдивою вірою,
4 той згордів, нічого не знає, але захворів на суперечки й змагання, що від них повстають заздрість, сварки, богозневаги, лукаві здогади,
5 постійні сварні між людьми зіпсутого розуму й позбавлених правди, які думають, ніби благочестя то зиск. Цурайся таких!
6 Великий же зиск то благочестя із задоволенням.
7 Бо ми не принесли в світ нічого, то нічого не можемо й винести.
8 А як маєм поживу та одяг, то ми задоволені будьмо з того.
9 А ті, хто хоче багатіти, упадають у спокуси та в сітку, та в численні нерозумні й шкідливі пожадливості, що втручають людей на загладу й загибіль.
10 Бо корень усього лихого то грошолюбство, якому віддавшись, дехто відбились від віри й поклали на себе великі страждання.
11 Але ти, о Божа людино, утікай від такого, а женися за правдою, благочестям, вірою, любов'ю, терпеливістю, лагідністю!
12 Змагай добрим змагом віри, ухопися за вічне життя, до якого й покликаний ти, і визнав був добре визнання перед свідками багатьома.
13 Наказую перед Богом, що оживлює все, і перед Христом Ісусом, Який добре визнання засвідчив за Понтія Пилата,
14 щоб додержав ти заповідь чистою та бездоганною аж до з'явлення Господа нашого Ісуса Христа,
15 що його свого часу покаже блаженний і єдиний міцний, Цар над царями та Пан над панами,
16 Єдиний, що має безсмертя, і живе в неприступному світлі, Якого не бачив ніхто із людей, ані бачити не може. Честь Йому й вічна влада, амінь!
17 Наказуй багатим за віку теперішнього, щоб не неслися високо, і щоб надії не клали на багатство непевне, а на Бога Живого, що щедро дає нам усе на спожиток,
18 щоб робили добро, багатилися в добрих ділах, були щедрі та пильні,
19 щоб збирали собі скарб, як добру основу в майбутньому, щоб прийняти правдиве життя.
20 О Тимофію, бережи передання, стережися марного базікання та суперечок знання, неправдиво названого так.
21 Дехто віддався йому, та й від віри відпав. Благодать з тобою. Амінь.
А ті, хто має панів віруючих, не повинні недбати про них через те, що браття вони, але нехай служать їм тим більше, що вони віруючі та улюблені, що вони добродійства Божі приймають. Оцього навчай та нагадуй!
Наказуй багатим за віку теперішнього, щоб не неслися високо, і щоб надії не клали на багатство непевне, а на Бога Живого, що щедро дає нам усе на спожиток,
Авторские права на русскую аудиоверсию Библии принадлежат Лапкину Игнатию Тихоновичу (Левит, Числа, Второзаконие, Книги Царств, Книги Паралипоменон, Песни Песней) и Российскому Библейскому Обществу (все остальные книги), данная версия была предоставлена сайтом predanie.ru.
Стихи, которые вы недавно исследовали:
Стихи, которые вы недавно исследовали:
!«Кликните» по стиху для его исследования и Вы увидите:
6 вариантов перевода:
– русский синодальный,
– русский современный,
– русский («Радостная весть»),
– украинский (И. Огиенко),
– английский King James Version,
– английский American Standard
Значение слов-оригиналов (греческий и иврит)
Параллельные места Библии, связанные с выбранным стихом
Внимание! Приведённые ниже комментарии носят исключительно КОНСУЛЬТАТИВНЫЙ характер.
Благодаря имеющимся в них историческим справкам они ВСЕГО-ЛИШЬ ПОМОГАЮТ ПОНЯТЬ написанное в Библии.
Комментарии ни в коем случае НЕ должны восприниматься на равне с Писанием!
Комментарии Баркли
Комментарии Уильяма МакДональда
Новая Женевская Учебная Библия
Комментарии (введение) ко всей книге «1-е Тимофею»
Комментарии к главе 6
ВВЕДЕНИЕ К ПОСЛАНИЯМ К ТИМОФЕЮ И К ТИТУ
ЛИЧНЫЕ ПОСЛАНИЯ
Богословы уже издавна отмечали, что Послания к Тимофею и к Титувыделяются среди прочих посланий апостола Павла. Наиболее яркая их особенность заключается в том, что они, а также Послание к Филимону, написаны каждое одному человеку, а не церквам, как все другие Павловы послания. В Мураториевом каноне, который является первым официальным списком книг Нового Завета, сказано, что они были написаны "из личной привязанности и любви". Это скорее личные, нежели публичные послания.
ЦЕРКОВНЫЕ, ДУХОВНЫЕ ПИСЬМА
Но люди скоро заметили, что, хотя это и личные послания, хотя они и носят частный характер, они, не смотря на это, имеют большое значение как для всех людей, так и для всех эпох. В 1 Тим. 3,15 указана цель, с которой они были написаны. Они были написаны Тимофею, "чтобы ты знал, как должно поступать в доме Божием, который есть Церковь Бога живого, столп и утверждение истины". Таким образом, люди увидели, что эти послания имели значение не только для их адресатов, но, и общедуховное, церковное значение. В Мураториевом каноне об этих посланиях далее сказано, что, хотя это и личные послания, написанные из личной привязанности, "они все же освящены почтением Церкви и значением, которое они приобрели в деле церковного воспитания". Тертуллиан сказал в свое время, что Павел написал два письма Тимофею и одно Титу, содержанием которыхявляется структура и положение Церкви. Неудивительно поэтому, что первоначально этим посланиям было дано название Пастырские, Епископские.
ПАСТЫРСКИЕ ПОСЛАНИЯ
Но со временем эти послания получили название, под которым они известны еще и сегодня - Пастырские Послания. Фома Аквинский еще в 1274 году писал о Первом послании к Тимофею: "Это послание представляет собой как бы пастырское наставление, данное апостолом Павлом Тимофею". В введении ко Второму посланию к Тимофею Фома Аквинский писал: "В Первом послании апостол Павел дает Тимофею наставления, касающиеся устава Церкви, порядка в Церкви; Второе послание посвящено вопросам пастырского попечения: оно должно быть столь большим и беззаветным, что пастырь должен пойти, если потребуется на мученическую смерть ради блага своей паствы". Но название Пастырские было дано этим посланиям лишь в 1726 году, когда крупный богослов Пауль Антон, прочитал под этим названием серию знаменитых лекций, посвященных этим посланиям.
Далее в этих посланиях говорится о том, как следует заботиться о пастве Божией и направлять ее, как должны вести себя люди в доме Божием; как следует направлять дом Божий, какими должны быть руководители церкви и церковные пастыри, как бороться за чистоту христианской веры и устранять грозящие ей опасности.
МОЛОДАЯ ЦЕРКОВЬ
Эти послания очень важны для нас еще и потому, что в них мы видим картину молодой Церкви. В те времена Церковь была своеобразным островом в море язычества. Члены Церкви сами только что вышли из язычества, или, в лучшем случае, это сделали их родители. Было так легко вновь стать язычником и вернуться к прежнему образу жизни, от которого они только что отошли. Христиане того времени жили атмосфере, насыщенной пороками. Интересно также отметить, что, по словам миссионеров, пастырские послания больше всех других отвечают интересам молодых, зарождающихся Церквей. В Индии, в Африке, Китае молодые Церкви каждый день встречаются ситуациями, получившим отражение в Пастырских посланиях. Эти послания никогда не утратят своей важности, потому что в них мы как нигде более видим те проблемы, с которыми постоянно сталкивается молодая растущая Церковь.
ЦЕРКОВНЫЙ ФОН ПАСТЫРСКИХ ПОСЛАНИЙ
Эти послания с самого начала представляли проблему для ученых, изучающих Новый Завет. Многие из них чувствовали, что в том виде, в каком они дошли до нас, они не могли быть написаны апостолом Павлом. Что так люди думали уже давно, показывает тот факт, что бывший язычник Маркион, составивший первый список всех книг Нового Завета, не включил Пастырские послания в число Павловых посланий. Давайте посмотрим, что же заставляло людей сомневаться в том, что их написал Павел.
В Пастырский посланиях перед нами встает картина Церкви с довольно развитой структурой и организацией. В эту структуру включены пресвитеры (1 Тим. 5,17-19; Тит. 1,5-6); епископы или руководители церкви (1 Тим. 3,1-7; Тит. 1,7-16), и также дьяконы (1 Тим. 3,8-13). Из 1 Тим. 5,17.18 мы узнаем, что в тех временах пресвитеры уже были церковными содержателями. Достойно начальствующим пресвитерам сугубое честь - вознаграждение. Из 1 Тим. 5,3-16 узнаем, что в те времена в Церкви уже существовал своего рода орден вдовиц, который приобрел столь важное значение в раннехристианской Церкви несколько позже. Таким образом, мы видим, что в то время Церковь уже имела довольно сложную структуру; как считают некоторые ученые-богословы, даже более сложную, нежели можно было бы ожидать для ранней эпохи зарождения христианской церкви, в которую жил и работал Павел.
ЭПОХА СТАНОВЛЕНИЯ ВЕРОУЧЕНИЯ
Некоторые богословы даже утверждают, будто из этих посланий даже видно, что это была эпоха становления христианского вероучения. Слово вера изменило свое значение. Первоначально это слово всегда означало веру в особу. Вера была высшим единством любви, доверия и повиновения Иисусу Христу. Позже, однако, это слово стало означать веру в вероучение, в доктрину, приверженность этой доктрине. Говорят, что в Пастырских посланиях мы можем наблюдать становление этой перемены.
Позже будут люди, которые отойдут от веры и примкнут к учениям бесовским (1 Тим. 4,1). Хороший служитель Иисуса Христа должен питаться словами веры и доброго вероучения (1 Тим. 4,6). Еретики же - это люди, развращенные умом, невежды в вере (2 Тим. 3,8). Тит должен строго обличать людей, дабы они были здравы в вере (Тит. 1,13).
Это становится особенно ясным в одном специфическом для Пастырских посланий выражений. Автор послания призывает Тимофея хранить "добрый залог, (вверенный тебе)" (2 Тим. 1,14). В греческом оригинале употреблено слово паратеке, переведенное в английской Библии как "доверенный тебе" и отсутствующего в русском переводе Библии. Это слово паратеке означало в греческом языке залог, вклад, данный банкиру или другому лицу на сохранение. Паратеке - это, собственно говоря, нечто такое, что должно быть возвращено или передано третьему лицу в совершенно таком же состоянии, без всяких изменений. Другими словами, ударение автор сделал на ортодоксальности. Вместо близких личных отношений к Христу, чем вера была в трепетные, волнующие времена раннехристианской Церкви, вера обратилась в принятие вероучения. Некоторые богословы даже находят в Пастырских посланиях эхо первого кредо веры.
"Бог явился во плоти, оправдал Себя в Духе,
показал Себя Ангелом, проповедан в народах, принят верою в мире,
вознесся во славе" (1 Тим. 3,16).
Это действительно звучит как отрывок из кредо веры, "верую", которое нужно было читать наизусть.
"Помни Господа Иисуса Христа, от семени Давидова, воскресшего из мертвых, по благовествованию моему" (2 Тим. 2,8).
А это звучит как напоминание предложения из принятого кредо веры.
В Пастырских посланиях, несомненно, есть указания на то, что в то время большое значение придавалось правильному пониманию вероучения и принятию определенного символа веры, а также и то, что эпоха личного волнующего открытия Христа стала уходить в прошлое.
ОПАСНАЯ ЕРЕСЬ
Совершенно очевидно, что Пастырские послания были написаны в эпоху, когда важное значение приобрела борьба против опасной ереси, угрожавшей благополучию и процветанию христианской Церкви. Если мы выделим все характерные черты этой ереси, то сможем даже определить ее.
Представители этой ереси отличались любовью к умственным спекуляциям. У них возникала масса вопросов (1 Тим. 1,4); их охватила страсть словопрений и дискуссией (1 Тим. 6,4); они задавались глупыми и невежественными вопросами (2 Тим. 2,23); Титу рекомендуется уклоняться их глупых рассуждений и вопросов (Тит. 3,9). Автор послания неоднократно употребляет слово екзетесис, переведенное как состязания, и словопрения, но имеющее значение умозрительные, теоретические рассуждения.
Совершенно очевидно, что эта ересь была занятием интеллектуалов, или, точнее, псевдоинтеллектуалов в Церкви.
Сторонники этой ереси отличались, кроме того, гордыней. Еретик горд, хотя он и ничего не знает (1 Тим. 6,4). Существуют указания на то, что эти интеллектуалы ставили себя выше простых христиан, в сущности, они вполне могли заявить, что полное спасение недоступно пониманию простого человека и открыто лишь им. Иногда в Пастырских посланиях делается ударение на слово все. Спасительная благодать Божия явилась для всех (Тит. 2,11). Бог хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины (1 Тим. 2,4). Интеллектуалы пытались сделать величайшую благодать христианства исключительным достоянием избранного меньшинства; в противовес этому истинная вера подчеркивает всеобъемлющую любовь Божию.
Но и внутри этой ереси были две противоположные тенденции. В ней было, с одной стороны, аскетическое направление. Еретики пытались сделать обязательными для всех особые нормы, регулирующие пищу и еду, забывая, что всякое творение Божие хорошо (1 Тим. 2,4.5). Они объявляли многое нечистым, забывая, что для чистых все чисто (Тит. 1,15). Вполне возможно, что они и на половую жизнь смотрели как на нечто нечистое, принижали брак и даже пытались убедить людей, вступивших в брак, расторгнуть его, ибо в Тит. 2,4 подчеркивается важность и обязательность первейших обязанностей брачной жизни для христиан.
Иные же еретики, напротив, отличались безнравственностью. Такие еретики даже вторгались в частные дома и обольщали слабых женщин, утопающих в грехах (2 Тим. 3,6). Они заявляли, будто знают Бога, но отрекались от Него в делах своих (Тит. 116). Они стремились навязать людям свое учение и иметь от этого корысть. Они использовали проповедь благочестия для увеличения своего дохода (1 Тим. 6,5). Они учили и обманывали в корыстных целях (1 Тит. 1,11).
Таким образом, эта ересь отличалась аскетизмом, чуждым истинному христианству, а с другой стороны, столь же чуждым христианству безнравственностью.
Этих еретиков характеризовали разговоры, басни и родословные, негодное пустословие (1 Тим. 6,20). Они бесконечно дискутировали о родословных 1 Тим. 1,4; Тит, 3,9, о старых баснях и мифах (1 Тим. 1,4; Тит. 1,14).
В определенной степени эти басни, мифы и родословные опирались на иудейский закон. К приверженцам этого закона относились также сторонники обряда обрезания (1 Тит. 1,10). Эти еретики хотели сами же и учить людей закону (1 Тим. 1,7). Они навязывали людям старые иудейские басни и нормы закона (Тит. 1,14).
И, наконец, эти еретики отрицали возможность воскресения тела человеческого. Они утверждали, что воскресение уже было и другого не может быть (2 Тим. 2,18). Это, возможно, указание на тех, которые утверждали, что христиане переживают лишь духовное воскресение, когда они умирают вместе с Христом и, когда воскресают с Ним в крещении (Рим. 6,4).
ЗАРОЖДЕНИЕ ГНОСТИЦИЗМА
Ну, а теперь зададим себе вопрос: существовала ли такая ересь, которой бы все это было свойственно? Да, такая ересь существовала по имени гностицизм. Основная мысль гностиков заключалась в том, что вся материя порочна, дурна и лишь дух - благо. А эта основная мысль вела к определенным следствиям. Гностики считали, что материя так же вечна, как и Бог и поэтому, когда Бог творил мир, Он должен был использовать эту, в сущности, порочную материю. Другими словами, в глазах гностиков Бог не мог быть непосредственным творцом мира. Чтобы иметь возможность прикасаться к этой порочной материи, Он использовал, по мысли гностиков, эманации, излучение так называемых эонов, причем каждый из последующих отстоял от Бога все дальше и дальше предыдущего, до тех пор, пока, наконец, не было создано излучение эонов, которые могли вступить в непосредственный контакт с материей и сотворить мир. Таким образом, между Богом и человеком стоял длинный ряд этих излучений, причем каждое из них имело свое имя и свою родословную, и гностики действительно создавали бесконечные истории и бесконечные родословные. И, если человек, утверждали они, когда-либо хочет прийти к Богу, он должен подняться по этой лестнице излучений. А для этого ему, якобы, нужны особые знания, включая всевозможные пароли для прохождения каждой ступени. Лишь человек, обладающий высоким интеллектом, мог, по их мнению, надеяться овладеть этими знаниями и знать пароли, открывающие путь к Богу.
Далее, рассуждали гностики, если материя совершенно порочна, тело тоже совершенно порочно. Из этого они вновь делали два взаимно противоположных вывода: одни - что тело нужно содержать в жестких аскетических условиях, свести до минимума потребности, особенно половой инстинкт, или вообще искоренить. Другие же утверждали, что, коль скоро тело уже само по себе порочно, не имеет никакого значения, что человек делает с ним или с его инстинктами. Ему вовсе нет нужды сдерживать свои страсти и желания. Поэтому гностики становились либо аскетами, либо мораль вовсе переставала для них существовать.
Ну, а это все очень точно совпадает с положением, получившим отражение в Пастырских посланиях. Гностики отличались интеллектуальным высокомерием, склонностью к мифам и родословным, аскетизмом, а некоторые из них - аморальностью. Они отказывались верить в возможность воскресения тела. Все это составляло неотъемлемую часть ереси, против которой выступал автор Пастырских посланий.
Мы не отметили еще один аспект ереси, против которой выступал автор посланий - иудаизм и приверженность закону Моисея. Но и это было характерно для эпохи, в которую было написано послание: гностики и иудаисты иногда выступали сообща. Мы уже отмечали, что гностики утверждали, будто для того, чтобы взбираться по лестнице, ведущей к Богу, человеку нужны особые знания, и что, по мнению некоторых из них, характерной чертой добродетельной жизни является строгий и последовательный аскетизм. Ну, а некоторые иудеи утверждали, что именно иудейский закон и иудейские положения о пище и еде обеспечивают людям определенные знания и необходимый аскетизм; и, поэтому, временами, иудаизм и гностицизм выступали единым фронтом.
Таким образом, совершенно очевидно, что Пастырские послания были направлены против ереси, имя которой - гностицизм. Некоторые исследователи-богословы пытались воспользоваться этим для того, чтобы доказать, что Павел не мог написать эти послания, потому что, дескать, гностики возникли лишь много позже эпохи Павла. И действительно, крупные законченные системы гностицизма, связанные с именами Валентина и Василида, возникли лишь во втором столетии. Но Валентин и Василид лишь систематизировали уже созданное до них. Главные идеи гностицизма носились в воздухе уже в период зарождения раннехристианской Церкви, даже во времена апостола Павла. Нетрудно видеть привлекательность этих идей для некоторых людей и опасность, которую причинило бы христианству их дальнейшее развитие: оно превратилось бы в умозрительную философию и погибло бы. Принимая во внимание гностицизм, Церковь боролась против одной из самых страшных опасностей, когда-либо угрожавших христианской вере.
ЯЗЫК ПАСТЫРСКИХ ПОСЛАНИЙ
Наиболее важный аргумент, говорящий против Павловского авторства - совершенно очевидный в греческом оригинале, но не столь очевидный в переводах. Словарь Пастырских посланий составляет 902 слова, 54 из которых - личные имена; и из этих 902 слов - целых 306 никогда не встречаются ни в одном другом из посланий апостола Павла. Другими словами, более 1/3 всех слов из Пастырских посланий не встречаются в других посланиях Павла. Более того, 175 слов из Пастырских посланий вообще не встречаются где-либо еще в Новом Завете, хотя здесь будет уместно отметить, что 50 слов Пастырских посланий встречаются в других посланиях апостола Павла и не встречаются нигде более в Новом Завете.
Далее, даже тогда, когда в Пастырских посланиях и в других посланиях Павла говорится об одних и тех же вещах, сказано это по-разному, с употреблением разных слов и разных оборотов речи для выражения одной и той же идеи.
И, опять же, большинство любимых Павлом слов совершенно отсутствуют во Пастырских посланиях. Слова крест (распятие) - стаурос и распинать - стаурон встречаются 27 раз в других посланиях апостола Павла и ни разу в Пастырских посланиях, а однокоренные слова группы свобода встречаются 29 раз в других посланиях апостола Павла и ни разу в Пастырских посланиях. Хуиос, сын и хиотесиа, усыновление встречаются 46 раз в других посланиях Павла, и ни разу в Пасторских посланиях.
Более того, в греческом языке намного больше таких небольших слов, как частицы и союзы (энклитики), чем в английском. Иногда они изменяют лишь тон или ударение; каждое предложение в греческом языке связывается с предшествующим таким союзом энклитикой или частицей и часто они попросту непереводимы. 112 этих частиц и союзов, которые Павел употребляет в общей сложности в 902 раза в других посланиях, никогда не встречаются в Пастырских посланиях.
Несомненно, все это требует какого-то объяснения. Словарь и стиль Пастырских посланий мешают поверить в то, что их написал Павел, так как он написал другие послания.
ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ ПАВЛА В ПЕРИОД НАПИСАНИЯ ПАСТЫРСКИХ ПОСЛАНИЙ
Но, пожалуй, наибольшая трудность возникает в связи с деятельностью, которой во время написания Пастырских посланий занимался Павел, потому что, насколько мы знаем его жизнь по книге Деяния святых Апостолов, в его жизни не могло быть места для такой деятельности. Совершенно очевидно, что он провел миссионерскую работу на острове Крит (Тит. 1,5). И он предполагает провести зиму в Никополе, который находился в Эпире, нынешней Македонии (Тит. 3,2). Но в жизни Павла, насколько мы ее знаем, не могло быть места на такую миссионерскую работу на Крите, ни на зимовку в Никополе; они попросту не вписываются в его жизнь. Но, может быть, именно это и поможет нам в разрешении всей проблемы.
БЫЛ ЛИ ПАВЕЛ ОСВОБОЖДЕН ИЗ РИМСКОЙ ТЮРЬМЫ?
Давайте подведем итоги. Мы видели, что по Пастырским посланиям структура и организация Церкви представляется намного более сложными, чем по другим Павловым посланиям. Мы видели, что в них делается такой же акцент на правильном понимании вероучения, как и в период второго и третьего поколения христиан, когда волнение, связанное с новым духовным откровением заметно улеглось и Церковь постепенно становилась общественным институтом. Мы видели также, что Павел выполнял миссию или миссии, которые не вписываются в биографию Павла, известную нам по книге Деяний святых Апостолов. Но Деяния святых Апостолов не дают нам сведений о том, что случилось с Павлом в Риме. Там лишь сказано, что он целых два года жил на положении полу узника, проповедуя Евангелие, причем ему никаких препятствий не чинили (Деян. 28,30.31). Но там ничего не сказано о том, чем кончилось это заключение: освобождением Павла или его казнью. Правда, все считают, что это заключение завершилось осуждением и смертью Павла. Но существует также и совсем не незначительная традиция, согласно которой это заключение завершилось освобождением, после чего он два-три года провел на свободе, снова был брошен в тюрьму и казнен в 67 году.
Давайте рассмотрим этот момент, потому что он представляет громадный интерес для нас.
Во-первых, когда Павел находился в тюрьме в Риме, он считал освобождение возможным; складывается впечатление, что он ожидал его. Он писал филиппийцам, что посылает к ним Тимофея и продолжает: "Я уверен в Господе, что и сам скоро приду (к вам)" (Фил. 2,24). В Послании к Филимону, возвращая сбежавшего Онисима, Павел писал: "А вместе приготовь для меня и помещение; ибо надеюсь, что по молитвам вашим я буду дарован вам" (Флм. 22). Несомненно он ждал освобождения, хотя неизвестно, пришло ли оно.
Во-вторых, давайте вспомним дорогой сердцу Павла план. Перед тем как отправиться в Иерусалим, в путешествие, во время которого он был арестован, Павел писал церкви в Риме, что очень хочет посетить Испанию. "Как только предприму путь в Испанию, - писал Павел, - приду к вам. Ибо надеюсь, что проходя, увижусь с вами" (Рим. 15,24.28). Посетил он ее или нет?
Климент Римский в 90 году писал церкви в Коринфе, что Павел проповедовал Евангелие на востоке и на западе; что он учил весь мир (то есть Римскую империю) праведности и что он дошел до края на западе, прежде чем принял мученическую смерть. Что подразумевал Климент Римский под краем (терма) Запада! Многие утверждают, что под этим он имел в виду Рим. Конечно, человек, писавший где-то на востоке, в Малой Азии, мог подразумевать под краем Запада Рим, но ведь Климент Римский писал из Рима, и было бы трудно понять, чтобы для человека, живущего в Риме, краем Запада могло быть что-нибудь иное, чем Испания. Действительно, складывается впечатление, что Климент полагал, что Павел посетил Испанию.
Крупнейшим историком раннехристианской Церкви был Евсевий. В записи к биографии Павла Евсевий пишет: "Лука, написавший Деяния святых Апостолов, завершил свое повествование, сообщив о том, что Павел провел в Риме два года узником, пользуясь, однако, значительной свободой, проповедовал слово Божие без особых стеснений. Поэтому, добившись оправдания, апостол, говорят, был снова послан проповедовать, а вернувшись в этот город во второй раз, принял мученическую смерть" (Евсевий Кесарийский "Церковная история", 2.22. 2). Евсевий ничего не говорит об Испании, но ему было известно предание о том, что Павел был освобожден из своего первого заключения в Риме.
В Мураториевоем каноне, первом списке книг Нового Завета, так охарактеризована модель жизнеописания, использованная евангелистом Лукой при написании книги Деяний святых Апостолов: "Лука сообщил Тимофею все, чему он был свидетелем, а также, в особом месте, сообщает, очевидно, о мученической смерти Павла (он, очевидно, имеет в виду Лук, 22,31.32), но он не упоминает путешествия Павла из Рима в Испанию".
В пятом столетии два крупных отца христианской церкви были совершенно уверены в том, что Павел совершил это путешествие в Испанию. Так, Иоанн Златоуст в своей проповеди на текст 2Тим. 4,20 говорит: "Святой Павел после проживания в Риме отправился в Испанию". Иероним в Книге о знаменитых мужах говорит, что Павел был "отпущен императором Нероном, чтобы проповедовать Евангелие Христово на Западе". Очевидно, что в Церкви сохранилась традиция, согласно которой Павел совершил путешествие в Испанию.
По этому вопросу мы еще и сами должны будем вынести решение. Но одна вещь вызывает у нас сомнения в исторической достоверности этой традиции: в самой Испании нет и никогда не было предания, что Павел работал и проповедовал в Испании, никаких других преданий о нем, никаких связанных с его именем мест.
Было бы попросту странно, если бы память о таком посещении совершенно стерлась. Вполне может, однако, быть, что вся история освобождения Павла и его путешествия на запад была попросту выведена из высказанного им намерения посетить Испанию (Рим. 15). Большинство богословов, изучающих Новый Завет, не считают, что Павел был выпущен из заключения; все считают, что он освободился только через смерть.
ПАВЕЛ И ПАСТЫРСКИЕ ПОСЛАНИЯ
Что же можно сказать о связи Павла с этими посланиями? Если мы примем версию о том, что он был освобожден, вернулся к проповедованию и учению слову Божьему и умер где-то около 67 года, то мы вполне можем допустить, что это он написал их. Если же мы не сможем принять эту версию - ив общем, все говорит против этого - можем ли мы тогда заявить, что они не имеют никакого отношения к Павлу вообще?
Следует помнить о том, что в древнем мире на все это смотрели не так, как у нас. В то время не было ничего дурного в том, если бы кто-то издал от имени своего великого учителя послание, будучи уверенным в том, что в нем изложено то, что этот учитель сказал бы в тех же обстоятельствах. В древнем мире считалось естественным и приличным, что ученик пишет от имени своего учителя. Никто не нашел бы ничего дурного в том, что один из учеников Павла ответил на новое и угрожающее положение, сложившееся в Церкви послание от имени Павла. Считать это подделкой - значит не знать образа мыслей древних. Может быть, говоря так, что мы впадаем в другую крайность и начинаем утверждать, что несколько Павловых учеников написали от его имени эти послания уже после его смерти, в эпоху, когда Церковь имела более сложную организацию и структуру, чем при его жизни?
На наш взгляд - нет. Невероятно, чтобы кто-то из его учеников вложил в уста Павла фразу о том, что он первый из грешников (1 Тим. 1,15); ведь они скорее стали бы подчеркивать его святость, нежели стали бы говорить о его греховности. Невероятно, чтобы кто-то, обращаясь в письме к Тимофею, стал бы давать ему простой совет пить немного вина ради его здоровья (1 Тим. 5,23). Все второе послание к Тимофею носит столь личный характер и наполнено такими деталями, что его мог написать только сам Павел.
Ну, так где же сокрыта истина? Вполне может быть, что случилось следующее. Совершенно ясно, что многие Павловы послания были утеряны. Помимо принадлежавших его перу великих посланий он, должно быть, вел и обширную частную переписку, из которой нам известно лишь маленькое письмо к Филимону. Вполне может быть, что в позднейшие времена в распоряжении одного из учителей Церкви оказались отдельные фрагменты переписки Павла. И этот учитель в определенный момент увидел, что его Церковь в Ефесе угрожает опасность со всех сторон: ересь угрожала ей извне и изнутри. Он видел, что ей грозила опасность отойти от своих высоких моральных норм чистоты непорочности и правды, что ее члены опускались, а требования их руководителей вырождались. А в его распоряжении находились послания, в которых затрагивались злободневные для его церкви вопросы, но они были слишком краткими и фрагментарными, чтобы можно было просто опубликовать их в таком виде. И он расширил их, в высшей степени приблизив их к требованиям современной ему ситуации и послал их Церкви.
В Пастырских посланиях мы все еще слышим голос Павла, который очень часто звучит чрезвычайно интимно и лично, но мы полагаем, что своей формой послания обязаны одному из отцов Церкви, призвавшего на помощь Павла в эпоху, когда Церкви нужно было наставление, которое мог дать лишь он.
1-2
КАК БЫТЬ РАБОМ И ХРИСТИАНИНОМ (1 Тим. 6,1.2)
Рабы, под игом находящиеся, должны почитать господ своих достойными всякой чести, дабы не было хулы на Божие имя и учение.
Те, которые имеют господами верных, не должны обращаться с ними небрежно, потому что они братья: но тем более должны служить им, что они верные и возлюбленные и благодетельствуют им. Учи сему и увещевай.
В контексте настоящего отрывка содержатся некоторые очень важные христианские принципы для будничной работы и жизни.
Христианин-раб находился в очень сложном положении. Если его хозяин был язычником, он мог очень скоро заключить, что его хозяин обречен на вечную гибель, а он сам наследует спасение. Сам факт его принадлежности к христианству мог вселить в него чувство невыносимого превосходства, что вызвало бы невыносимое положение.
Ну, а если его хозяин был христианином, у раба могло возникнуть искушение использовать в своих интересах сложившееся отношение и спекулировать на него для оправдания плохо выполненной работы, дабы избежать грозившего наказания. Он мог предположить, что совместная принадлежность к христианству, дает ему право на разного рода особых содержаний. И все это представляло совершенно очевидную для той эпохи проблему. Следует отметить два общих пункта.
1) В те древние времена Церковь не выступала как целеустремленный разрушитель рабства насильственными и поспешными методами. И это было мудро с ее стороны. В Римской империи было что-то около 60 миллионов рабов. Уже из-за их большой численности в них всегда видели потенциальных врагов. Любое восстание рабов подавлялось безжалостной рукой, потому что Римская империя и не могла позволить себе такой роскоши - восстание рабов. Если ловили беглого раба, его или казнили, или ставили на его лбу клеймо Ф - беглый. Даже существовал римский закон, по которому в случае убийства хозяина, все его рабы могли быть допрошены под пыткой и даже могли быть поголовно казнены. Е. К. Симпсон разумно пишет: "Духовная борьба христианства полностью скомпрометировала бы себя, если бы оно стало раздувать тлеющие уголья классовой вражды и ненависти во всепожирающий пожар, или предоставило в своем лоне убежище беглым рабам".
Если бы Церковь стала побуждать рабов к восстанию против их хозяев, это имело бы роковые для нее последствия. Это просто-напросто вызвало бы гражданскую войну, массовые убийства и привело бы к совершенной дискредитации Церкви. Но с течением столетий христианство настолько пропитало цивилизацию, что рабы были освобождены добровольно, а не силой. Это для нас урок огромной важности. Это служит доказательством того, что ни людей, ни мир, ни общество нельзя изменить силой и законодательством.
Преобразование должно осуществиться через медленное проникновение Духа Христова в человеческое общество. Все должно свершиться в определенное Богом время, а не нами. И, в конечном счете, тише едешь - дальше будешь, медленно, но верно, а путь насилия разрушает все.
2) Но здесь заключена еще одна истина: "духовное равенство не стирает гражданских различий". Всегда существует опасность, что человек будет смотреть на свою принадлежность к христианству как на оправдание своей слабости и неспособности. Потому что он и его хозяин христиане, он может ожидать для себя особых условий. Но тот факт, что хозяин и работник оба христиане, не освобождает его от обязанности выполнить хорошо дневную работу и заработать свое жалование. Христианин, как и каждый человек, обязан соблюдать дисциплину и зарабатывать свое жалование.
3) Ну, так в чем же видят Пастырские послания долг раба-христианина? Его долг - быть хорошим рабом. Если он не таков, - он слаб и легкомыслен; если он непослушен и дерзок - он только дает миру повод критиковать Церковь. Работник-христианин должен проявлять свое христианство, работая лучше других людей. Собственно говоря, он должен совершенно в новом духе выполнять свою работу. Он не будет думать о себе как о человеке, принужденном против своей воли работать; он будет думать, что он служит своему хозяину Богу и собратьям, согражданам. Он будет стремиться не к тому, чтобы из него как можно меньше выжимали, а будет стремиться сам сделать как можно больше. Джордж Херберт выразился по поводу обязанности раба-христианина в следующих строчках:
Слуга с такой отметкой
Делает тяжкий труд небесным
Кто подметает комнату, выполняя Твой закон,
Делает все прекрасным.
3-5
ЛЖЕУЧИТЕЛИ И ЛЖЕУЧЕНИЕ (1 Тим. 6,3-5)
Сама жизнь и обстоятельства, в которых жили древние, давала лжеучителям возможность процветать, и они не замедлили воспользоваться этим. Во времена раннего христианства в Церкви было много странствующих пророков, которым уже сам их образ жизни давал определенный престиж. Само христианское богослужение не было столь формальным, как в наши дни. Каждый участник, которому казалось, что ему есть что сказать присутствующим, мог сделать это, и двери оставались широко открыты для людей, распространявших ложные и уводящие от реальности свидетельства. В языческом мире были так называемые софисты, мудрецы, сделавшие себе занятие из разговоров, продававшие каждый свою философию. Среди них были два направления. Одни утверждали, что они могут за плату научить человека умно спорить: это были люди, которые своим красноречием и находчивостью могли - представить плохое в лучшем свете". Они обратили философию в средство обогащения. Другие развивали риторику, учили своих учеников искусству публичных выступлений. Греков уже всегда очаровывали словесные выступления, они любили ораторов. И вот эти странствующие софисты ходили от города к городу, выступая с речами, давая, так сказать, ораторские представления. При этом они делали себе рекламу и даже рассылали личные приглашения на свои выступления. На выступления наиболее знаменитых из них люди приходили буквально тысячами; это были можно сказать "звезды эстрады", того времени. Филострат пишет, например, что один из самых знаменитых, Адриан, пользовался такой известностью, что, когда приходило известие о том, что он будет выступать, пустели даже сенат, и все население собиралось на Атенеум послушать его. У этих ораторов было три крупных недостатка.
Их речи были совершенно нереалистичны. Они обычно предлагали говорить на любую тему, какой бы отдаленной, неясной или неправдоподобной она ни казалась слушателям. Вот один из вопросов, которые они обсуждали (это действительно имело место): один человек пришел в городскую крепость, чтобы убить тирана, который мучил людей; не найдя самого тирана, он убивает его сына; входит тиран, видит тело убитого сына и в приступе горя убивает себя, а человек требует себе вознаграждение за убийство тирана и освобождает людей. Имеет ли он право получить его?
Эти ораторы жаждали аплодисментов. Между ними шла отчаянно жестокая конкурентная борьба. Плутарх рассказывает о странствующем софисте по имени Нигер, пришедшем в один город в Галатии, в котором жил известный оратор. Между ними немедленно было устроено соревнование. Нигер должен был победить, или он терял свою репутацию. Он страдал от застрявшей у него в горле рыбной кости, и ему было трудно говорить, но он должен был продолжать соревнование, чтобы поддержать свой престиж. У Диана Хрисостома есть описание общественной площади в Коринфе в разгар соревнований различных видов: "Вы можете слышать множество бедняг-софистов, орущих друг на друга и оскорбляющих друг друга, и их учеников (как они их называют), бранящихся друг с другом; и многих писателей, читающих свои глупые сочинения, массу поэтов, распевающих свои поэмы, массу фокусников, демонстрирующих свои чудеса, массу предсказателей, поясняющих чудеса, и тысячу краснобаев, искажающих судебные решения и немалое число торговцев, занимающихся своим ремеслом". Вот здесь как раз речь и идет об обмене оскорблениями, о зависти и раздорах, словесных перебранках людей и упадочническим мышлением, которые осуждает автор Пастырских послании. "Серьезные слушатели в аудитории поражают софиста, - пишет Филострат, - за импровизированную речь запоздалой похвалой или отсутствием аплодисментов". У Диона Хризостома читаем: "Бормотание толпы приводит их в восторг... Подобно людям, бредущим в темноте, они всегда идут туда, где аплодируют и кричат". Лукиан писал так: "Если твои друзья видят, что ты терпишь неудачу, пусть они заплатят за ужины, которыми ты их кормил: пусть они вытягивают руки и дают тебе возможность в интервалах между взрывами аплодисментов подумать о чем-нибудь, что можно было бы сказать". Древний мир слишком хорошо знал такого рода лжеучителей, которые проникали в Церковь.
Они жаждали восхвалений, и мерилом их было число. У Эпиктета есть очень живописное описание софиста, разговаривающего со своим учеником после такого представления. "Ну, как ты нашел меня сегодня?" "Клянусь животом, господин, я думаю, вы были превосходным". - "Как тебе показался мой лучший отрывок?" - "Который вы имеете в виду?" - "Тот, в котором я описываю Пана и Нимф". - "О, он был исполнен необыкновенно хорошо". - "Сегодня было намного больше народу, я считаю". - "Да, много больше", - отвечает ученик. - "Человек пятьсот, я полагаю". - "О, что вы! Должно быть, было не меньше тысячи." - Но это же больше, чем когда-либо приходило послушать Диона. Интересно, почему бы это? Им, конечно, понравилось то, что я говорил". - "Красота, господин, может заставить плясать камни". Эти выступающие софисты были "любимцами и баловнями общества". Они становились сенаторами, правителями, послами. Когда они умирали, им воздвигали памятники с надписями вроде такой: "Царица городов Царю красноречия".
Греки были опьянены изреченным словом. У греков человек, умевший хорошо говорить был обеспечен на всю жизнь. И вот в такой среде росла молодая Церковь, и неудивительно, что такого рода учители стали наводнять ее. В Церкви они нашли новую область для приложения своих показных талантов и для завоевания мишурного престижа и выгодных последователей.
ХАРАКТЕРНЫЕ ЧЕРТЫ ЛЖЕУЧИТЕЛЯ (1 Тим. 6,3-5 (продолжение))
В этом отрывке выделены также характерные черты лжеучителя.
1) Он горд. Лжеучитель радеет не о том, чтобы показать людям Христа, а чтобы выставить напоказ себя. Еще и сегодня много таких проповедников и учителей, которые пекутся больше о том, чтобы найти себе последователей, нежели подготовить последователей Иисуса Христа, которые более заинтересованы в том, чтобы навязать людям свою точку зрения, чем довести до сознания людей слово Божие. Один шотландский проповедник рассказывал о своем учителе, что его сперва прямо-таки неприятно поразила его манера брать во время лекций листок бумаги, заглядывать в него и потом продолжать лекцию. Однажды, улучшив момент, студент заглянул в такой листок бумаги и увидел там слова: "Пошли свет Твой и истину Твою", и с благоговением осознал, что профессор принес в аудиторию величие и надежду богослужения. Крупный учитель предлагает людям не свою потушенную свечу, а свет и истину Божий.
2) Лжеучитель заражен страстью к состязаниям и словопрениям. Да, есть и такое христианство, которое больше интересуется доказательствами, чем жизнью. Принимать участие в дискуссионном кружке или в группе по изучению Библии, проводить приятные часы в разговорах о вероучении, - это еще не значит быть христианином. Дж. Э. Уэйл в своей книге Христианское вероучение посвятил такому приятному умствованию несколько едких слов: "У нас, как сказал Валентин о Турио, "состоялся обмен словами, но не какими-либо сокровищами". Вместо того чтобы снять обувь с наших ног, потому что мы стояли на святой земле, мы делаем хорошие снимки Опаленной Купины с удобных точек зрения, мы болтаем о теориях Дня Очищения, положив ноги на каминную доску, вместо того, чтобы преклонить колена перед ранами Христа". А как это сказал Лютер: "Тот, кто просто изучает заповеди Божий, не очень растроган. Но тот, кто слышит повеление Божие, как может он не почувствовать ужас перед столь необъятным величием". Или как выразился Меланхтон: "Знать Христа - это не значит рассуждать о Его воплощении, а знать Его спасительную силу". Григорий Нисский нарисовал обличительную картину Константинополя своей эпохи: "Константинополь заполнен механикой и рабами, которые все - мудрые богословы, проповедующие в лавках, мастерских и на улицах. Если вы попросите кого-нибудь разменять вам серебряную монету, он сообщит вам, в чем заключается отличие между Сыном и Отцом; если вы попросите кусок хлеба, вам заодно скажут, что Сын стоит ниже Отца, а если вы поинтересуетесь, готова ли баня, вам ответят, что Сын сотворен из ничего". Утонченные словопрения и расхождения богословские утверждения еще не делают христианина. Такого рода вещи попросту могут представлять собой попытку уклониться от соблюдения требования христианского образа жизни.
3) Лжеучитель разрушает мир в общине. Он инстинктивно видит в каждом человеке соперника; они подозревает всех, кто думает иначе, чем он; если он не может доказать свою правоту доводами, он начинает осыпать бранью богословскую платформу, своего противника и даже его черты характера; в споре в его голосе всегда звучит злоба и резкость, а не любовь. Он так и не может научиться говорить истину с любовью. Источником его обиды и злобы является его самовозвышение, потому что в каждом отклонении от его точки зрения и в критике ее он видит личное оскорбление.
4) Лжеучитель делает религию источником наживы. Он во всем ищет выгоды. В своем учении и проповедовании он видит не призвание, а способ сделать карьеру. Но одно совершенно ясно - среди проповедников слова Божия в Церкви нет места карьеристам. Пасторские послания совершенно ясно указывают на то, что трудящийся достоин своей заработной платы, но движущим моментом его работы должно быть общественное служение, а не личная выгода. Он должен быть одержим не страстью получать, а страстью отдавать, отдавать себя на служении Христу и своим согражданам и собратьям.
6-8
ВЕНЕЦ ДОВОЛЬСТВА (1 Тим. 6,6-8)
В греческом тексте слово довольный переводится автаркейа. Это один из главных лозунгов философов-стоиков. Под этим словом они понимали полную самостоятельность, или настроение, состояние духа, совершенно независимое от внешнего мира и несущее в себе секрет счастья.
Довольство никогда не является результатом обладания материальными, внешними по отношению к человеку, предметами. Как писал Джордж Херберт:
"Потому что тот, кому нужно пять тысяч на жизнь
Так же беден, как тот, кому нужно лишь пять".
Довольство происходит от внутреннего отношения к жизни. В третьей части пьесы Генрих шестой Шекспир рисует короля, бродящего по стране неузнанным. Он встречает двух лесников-егерей и говорит им, что он король. Один из них спрашивает: "Но если ты король, где же твоя корона?" И король отвечает величественно:
"Моя корона - в сердце, не на голове;
Она не украшена брильянтами и драгоценными камнями
Ее нельзя узреть; имя ей - довольство;
Корона редко доставляет радость королям".
Уже в давние времена греческие философы подошли к делу правильно. Эпикур говорил о себе: "Кто не может довольствоваться малым, тому всегда будет недостаточно. Дайте мне ячменную лепешку и стакан воды и я поспорю с Зевсом, кто счастливее". И когда кто-то спросил его о секрете счастья, он ответил: "Не прибавляйте ничего к тому, что человек имеет, а отнимите у него желания".
У иудейских раввинов была поговорка: "Кто богат? Тот, кто доволен своей судьбой". Уолтер Локк приводит модель, по которой воспитывали себя иудейские равви и пример из их образа жизни: "Вот путь закона. Кусочек с солью будешь ты есть, воду ты тоже будешь пить по мерке, и спать будешь на земле и жизнь твоя будет полна волнений и бед, пока ты будешь тяжело работать над законом. Если ты будешь делать это - ты будешь счастлив и тебе будет хорошо, счастлив ты будешь в этом мире, и тебе будет хорошо в мире грядущем". Раввин должен был научиться довольствоваться необходимым. Е. Ф. Браун приводит отрывок из речи крупного проповедника Лакордера: "Опасность нашего времени заключается в том, что никто не знает, как жить малым. Великие мужи древности обычно были бедны ... Мне кажется, что сокращение бесполезных расходов и сохранения, так сказать необходимо - вот столбовая дорога, которая приведет к раскрепощению христианского сердца, как она вела к силе в древнем мире. Внешние перемены и удары судьбы не могут оказать большого влияния на ум, научившийся ценить моральные ценности жизни как по отношению к Богу, так и по отношению к человеку, который может иметь все, но сознательно довольствуется малым. Что касается меня, то мне ничего не надо. Меня больше других тронула идея великой души в маленьком домике".
Нет, христианство не ратует за бедность. Бедность, или постоянная необходимость сводить концы с концами - это не добродетель. Но христианство ратует за две вещи.
Христианство ратует за то, чтобы человек осознал, что материальные предметы неспособны сделать его счастливым. Е. К. Симпсон говорит: "Многие миллионеры, заглушившие свою душу золотой мишурой, умерли от меланхолии". Чувство счастья - это всегда следствие личных отношений. Ничто в мире не может сделать счастливым человека, который не знает ни дружбы, ни любви. Христианин знает, что секрет счастья лежит не в материальных вещах, а в людях.
Христианство ратует за то, чтобы человек сосредотачивал свое внимание на непреходящем. Мы сами ничего в мир не приносим и мы ничего не можем унести из него. Мудрые люди всех эпох и вероисповеданий хорошо понимали это. "Никто не может унести из этого мира больше, чем он принес в него", - сказал Сенека. Греческий поэт выразил это так: "Нагим я вступил в этот мир, нагим же я вновь уйду в землю". Испанцы выразили эту мысль в мрачной поговорке: "У савана нет карманов". Е. К. Симпсон замечает по этому поводу: "Все, что человек накапливает по дороге - это багаж, не часть его личности, а то, что он оставляет позади себя на смертном одре".
Лишь две вещи может человек взять с собой к Богу. Он может и должен взять себя, и поэтому он должен стать таким, чтобы ему не было стыдно явиться к Богу. Он может и должен взять с собой те свои отношения с Богом, в которые он вступил с Ним в дни своей жизни. Мы уже видели, что секрет счастья лежит в личных отношениях, и величайшее из всех личных отношений - это отношения с Богом. И самым важным из всего, что человек может взять с собой, является его абсолютная убежденность в том, что он идет к Тому, Кто является другом его души и Кто любит его душу.
Довольства достигают те, кто перестал быть рабом вещей, кто обрел богатство в любви и дружбе людей и осознал, что самым большим богатством являются отношения с Богом, доступ к которым нам открыл Иисус Христос.
9-10
ОПАСНОСТИ, СВЯЗАННЫЕ С ЛЮБОВЬЮ К ОБОГАЩЕНИЮ (1 Тим. 6,9.10)
Это один из отрывков Библии, которые чаще всего неверно цитировались. В Писании ничего не сказано о том, что деньги являются корнем всякого зла, в Писании говорится о том, что сребролюбие, страсть к накоплению денег есть корень всякого зла. Эту истину также хорошо осознавали крупные мыслители древности, как и христианские учители. "Любовь к деньгам, - говорил Демокрит, - средоточие всех зол". Сенека говорил о "желании того, что не принадлежит нам, от которого происходит всякое злое намерение". "Любовь к деньгам, - говорил Фосилид, - является матерью всех зол". И Платон говорил о "любви к деньгам, откуда начинаются все крупнейшие нарушения закона". А Атеней приводит такую поговорку: "Чревонаслажение - начало и корень всякого зла".
Деньги сами по себе ни плохи, ни хороши; но жажда денег может привести к злу. С деньгами может человек погрязнуть в эгоистическом удовлетворении своих желаний, с ними же он может ответить на зов о помощи нуждающегося соседа. С ними он может ступить на путь правонарушений греха, с ними же он может облегчить своему ближнему возможность жить по заветам Божиим. Деньги сами по себе не зло, но с ними связана большая ответственность. Они могут очень способствовать добру, но могут и сильно способствовать злу. Ну, а какие опасности навлекает на человека сребролюбие?
1) Сребролюбие обычно обращается в ненасытную страсть. Одна римская поговорка гласит, что богатство подобно морской воде; оно не только не утоляет жажды, а лишь усиливает ее. Чем более человек получает, тем больше он хочет.
2) Сребролюбие зиждется на иллюзии обеспеченности и безопасности; но богатством нельзя купить безопасность. За деньги нельзя купить здоровье, или истинную любовь, и деньги не могут избавить нас от печалей и от смерти. Безопасность, основанная на деньгах, обречена на неудачу.
3) Сребролюбие обычно делает человека эгоистическим. Человек, стремящийся к богатству не считается с тем, что другой должен потерять, чтобы он мог получить. Страсть к богатству ограничивает сферу мыслей человека его собственной персоной, а другие становятся лишь средством или помехой на пути обогащения. Правда, не обязательно все должно происходить именно так, но чаще всего именно так все и происходит.
4) Хотя сребролюбие и основано часто на стремлении к безопасности и обеспечении, но выливается оно в чувство беспокойства и тревоги. Чем большим человек владеет, тем большее он рискует потерять, и это чувство страха, что он потеряет все, начинает преследовать его. Существует старая причта о крестьянине, оказавшем большую услугу царю, который наградил его большой суммой денег, но настал день, когда крестьянин обратился к царю с просьбой взять назад свой дар, потому что в его жизнь вошло неизвестное ему раньше чувство беспокойства, что он может потерять то, что он имеет. Джон Буньян прав, когда пишет:
Тот, кто находится внизу, не боится упасть,
У человека низкого происхождения нет гордыни;
У смиренного будет всегда Бог проводником.
Я доволен тем, что у меня есть,
Будь то мало или много;
И, Боже, о довольстве я молю Тебя,
Потому что Ты таких спасешь.
Обилие - всегда бремя
Для того, кто отправляется в паломничество,
Здесь немного, зато там - блаженство
Это всегда было лучшим выбором.
5) Сребролюбие легко может привести человека на путь неправедного приобретения денег и, потому, в конечном счете, к страданиям и раскаянию. Это справедливо даже с чисто физической точки зрения. Страсть получить больше может настолько разгореться в человеке, что это попросту разрушит его здоровье. Он может слишком поздно осознать вред, причиненный им другим, и мучиться от раскаяния.
Стремиться к независимости и благоразумно откладывать на будущее - это долг христианина; но сделать сребролюбие движущим стимулом жизни - самый опасный грех.
11-16
ПРИЗЫВ К ТИМОФЕЮ (1 Тим. 6,11-16)
Послание заканчивается потрясающим призывом к Тимофею, призывом еще более значительным на фоне умышленной высокопарности слов, в которых он выражен.
С самого начала Павел хочет пробудить в Тимофее рвение, воодушевить его. И он называет Тимофея человеком Божиим. Это один из великих титулов Ветхого Завета. Он был дан Моисею. Во Втор. 33,1 о Моисее сказано: "Моисей, человек Божий". Пс. 89 называется "Молитва Моисея, человека Божия". Это - титул пророков и посланцев Божиих. К Илии пришел человек Божий (1Цар. 2,27). Самуил характеризуется как человек Божий (1 Цар. 9,6). Самей, посланник Бога к Равоаму "человек Божий" (3 Цар. 12,22).
Здесь это почетный титул. В момент, когда на Тимофея возлагается большая ответственность, Павел не напоминает ему о его слабости и греховности, что могло бы привести его в пессимистическое отчаяние, а бросает ему вызов, давая ему заслуженный им титул человека Божия. Это истинно по-христиански - не подавлять человека, заклеймив его потерянным и безнадежным грешником, а воодушевить его, напомнив ему о том, чем он мог и должен быть. Христиане не должны унижать человека, бросая ему в лицо его прошлое, а показать ему во всем блеске и сиянии его потенциальные возможности. Уже то, что Павел назвал его "человеком Божиим", заставит Тимофея распрямить плечи и высоко поднять голову, как человека, получившего поручение своего Царя.
Добродетели и благородные качества, на которые Павел нацеливает Тимофея, не представляют собой беспорядочного нагромождения. Существует определенный порядок в том, как их приводит автор. И первой идет правда, дикайосуне. Дикайосуне определяли как "отдавать должное и людям и Богу". [У Баркли - праведность, справедливость].
Эта самая важная добродетель; добродетельный, справедливый человек отдает должное Богу и своим согражданам и собратьям.
Далее идут три добродетели, которые определяют отношение человека к Богу. Благочестие, евсебейа, - благоговение человека никогда не забывающего о том, что вся жизнь его проходит в присутствии Бога; вера, пистис означает в данном случае верность, преданность - добродетель человека, который через все перипетия и перемены жизни, до самых врат жизни, верен Богу; любовь, агапе, - добродетель человека, который, даже если старался, не мог забыть ни то, что Бог сделал для него, ни любовь Бога к людям.
Потом следует добродетель, относящаяся к образу жизни человека: хупомоне. В Библии оно переведено как терпение, но хупомоне никогда не имело ничего общего с сидением со сложенными руками и принятием вещей такими, какие они есть, позволяющему жизненному потоку захлестнуть себя: Хупомоне - торжествующее терпение. "Это непреклонное постоянство в вере и в благочестии, вопреки всем несчастьям и страданиям". Это добродетель, помогающая не столько принимать и переносить жизненные перипетии, сколько побеждать и преодолевать их.
И, наконец, добродетель, характеризующая отношение человека к людям. В греческом тексте употреблено здесь слово паупатейа. В Библии оно переведено как кротость, но оно, собственно, непереводимо. Оно характеризует человека, которого никогда не возмущают несправедливости, причиненные ему, но которого несправедливости, причиненные другим, могут привести в ярость. Оно характеризует человека, умеющего прощать, но умеющего также бороться за справедливость, человека одновременно скромного и довольного призванием Божиим. Эта добродетель позволяет человеку всегда правильно относиться к своим согражданам и собратьям и справедливо оценивать себя.
Павел не только вдохновляет Тимофея на выполнение задач в будущем, но и вдохновляет его воспоминаниями о прошлом.
1) Павел напоминает ему о его крещении и данных им обещаниях. В условиях становления раннехристианской Церкви крещение проводилось только во взрослом возрасте, потому что люди приходили к Христу прямо от язычества. Оно представляло собой исповедание веры и свидетельство перед всеми людьми, что принимающий крещение признает Иисуса Христа Спасителем, Господином и Господом. Самым первым христианским кредо веры было простое признание: "Иисус Христос - Господь" (Рим. 10,9; Фес. 2,11). Но уже высказывалось предположение, что за этими обращенными к Тимофею словами лежит такое исповедание веры: "Я верю в Бога Всемогущего, Создателя неба и земли, и в Иисуса Христа, Который пострадал от Понтия Пилата и Который вернется, чтобы судить; я верю в воскресение из мертвых и в жизнь вечную". Вполне может быть, что именно такое кредо веры высказал Тимофей. Таким образом, Павел прежде всего напоминает Тимофею, что он дал обет. Христианин - это прежде всего и в первую очередь человек, давший торжественное обещание Христу.
2) Павел напоминает Тимофею, что исповедал он то же кредо веры, которое исповедывал Иисус. Когда Иисус стоял перед Пилатом, Пилат спросил Его: "Ты Царь Иудейский?" Он сказал ему в ответ: "Ты говоришь" (Лук. 23,3). Иисус засвидетельствовал, что Он - Царь, и Тимофей всегда свидетельствовал, что Христос - Господь. Когда христианин исповедует свою веру, он делает то, что уже сделал его Господь, когда христианин страдает за свою веру, он повторяет путь своего Господа. Когда мы заняты важным делом, мы можем сказать: "Мы ступаем там, где ступали святые", но когда мы исповедуем нашу веру перед людьми, мы можем сказать даже больше: "Я в хороших отношениях с Иисусом", и это, несомненно, должно вдохнуть радость в наши сердца и наполнить духом нашу жизнь.
3) Тимофей должен помнить, что Христос придет вновь. Он должен помнить, что жизнь его должна быть достойной того, чтобы Христос посмотрел на нее. Христианин старается не для того, чтобы подражать людям; он прилагает усилия, чтобы выполнить требования, предъявляемые к нему Христом". Христианин всегда должен задавать себе один вопрос: "Достаточно ли хорошо я поступаю, чтобы удовлетворить требования Христа?", а не спрашивать себя: "Достаточно ли хорошо я поступаю, чтобы удовлетворить требования людей?"
4) Но превыше всего Тимофей должен помнить Бога. И что же он должен помнить? Он должен помнить Царя Царствующих и Господа господствующих; Того, Кто имеет дар бессмертия, чтобы дать его людям; Того, на святость и величье Которого никто не смеет взглянуть. Христианин всегда должен помнить Бога и говорить: "Если Бог за нас, то кто против нас?"
17-19
СОВЕТ БОГАТЫМ (1 Тим. 6,17-19)
Иногда мы думаем, что раннехристианская Церковь состояла исключительно из бедных людей и рабов. Из этого отрывка же мы видим, что уже в те первые времена в ней уже были и богатые. Павел не осуждает их за их богатство и не велит раздать его совсем, он советует, что следует с ним сделать и чего с ним делать не следует.
Богатые в этом мире не должны возгордиться своим богатством. Они не должны думать, что они лучше других людей, только потому, что у них больше денег, чем у других. Ничто в этом мире не дает человеку право смотреть на других сверху вниз, и уж меньше всего богатство. Богатые не должны возлагать на свое богатство какие-либо надежды. В жизненных перипетиях и переменах человек, богатый сегодня, может быть завтра бедным, и глупо уповать на то, что может быть утеряно так просто.
Павел советует им делать добрые дела своим богатством: они должны быть щедрыми - всегда готовыми поделиться с другими своим богатством, и общительными - всегда помнить о том, что христианин - член братства. И, говорит Павел, такое мудрое употребление богатства явится хорошим основанием для будущей вечной жизни. Как выразился кто-то: "То, что я имел - я потерял, то, что я отдал - я имею".
Есть знаменитая иудейская раввинская история. Человек по имени Монобаз унаследовал большое богатство, но он был добрым, хорошим и щедрым человеком и в голодный год раздал все свое богатство, чтобы помочь людям. К нему пришли его братья и сказали ему: "Твои родители собирали себе сокровища и прибавляли к унаследованному ими новое, а ты хочешь выбросить все на ветер?" Он же ответил им: "Мои родители собирали свои сокровища здесь, а я собрал себе сокровище там; мои родители собирали сокровище мамоне, я же собрал сокровище для души. Мои родители собирали сокровища века нынешнего, я же собрал сокровище мира грядущего".
Каждый раз, когда нам представляется возможность дать, и мы не воспользовались такой возможностью, уменьшается наше сокровище в мире грядущем, а каждый раз, когда мы даем, увеличивается собранное для нас сокровище в мире грядущем.
В основе христианской этики лежит не идея о том, что богатство есть грех, а идея о связанной с ним огромной ответственности. Если богатство человека служит лишь его гордыне и обогащает лишь его самого, оно становится его гибелью, потому что оно обедняет его душу. Но если он употребляет его для помощи другим и для утешения других, он становится беднее, но воистину он богаче. Во времени и в вечности "дающий всегда счастливее берущего".
20-21
ВЕРА, КОТОРУЮ НАДО ПЕРЕДАТЬ ДРУГИМ (1 Тим. 6,20.21)
Очень даже может быть, что здесь имя Тимофей употреблено в своем истинном и полном значении. Оно происходит от двух слов: тиман, чтить, почитать и теос - Бог и означает буквально тот, кто почитает Бога. Вполне возможно, что Павел начинает этот абзац напоминанием Тимофею об истинном значении его имени и призывает его быть верным ему.
Павел призывает Тимофея хранить доверенное, переданное ему. При этом Павел употребляет греческое слово паратеке, что в буквальном смысле значит вклад, залог. Этим словом называют деньги, отданные банкиру или другу. Когда эти деньги требовали возвратить, считалось священным долгом полностью возвратить их. Иногда детей называли паратеке, священным залогом. Если боги давали человеку дитя, человек должен был вернуть его богам обученным и подготовленным.
И христианская вера представляет для нас нечто подобное, нечто такое, что мы получили от наших предков и что мы должны передать нашим детям. Есть известное высказывание св. Винсента из Лере: "Что подразумевается под паратеке, залогом! То, что поручено тебе, а не то, что ты изобрел сам; то, что ты получил, а не то, что ты придумал (сделал); дело не острого ума, а познания; не частное мнение, а общественная традиция, общенародное предание; дело, которое было принесено тебе, а не создано тобою, дело, в котором ты должен быть не инициатором, а хранителем, ни лидером, а последователем. Храни залог, держи дар веры в целости и сохранности: храни вверенное тебе и передай это в том же виде. Тебе дано было золото, отдай тоже золото".
Человек должен помнить, что на нем лежит ответственность не только за себя, но также за его детей и за детей его детей. Если в наше время Церковь будет ослабевать, если христианская этика будет все больше и больше погрязать в мирском, если христианскую веру будут извращать и искажать, то потеряем от этого не только мы, но и грядущие поколения будут лишены чего-то бесконечно ценного. Мы не только обладатели веры, мы - ее хранители. То, что мы получили, мы должны передать дальше.
И, наконец, Пастырские послания осуждают тех, кто как гласит Библия, предались "прекословиям лжеименного знания". Во-первых, следует отметить, что греческое слово гносис здесь действительно употреблено в своем первоначальном значении и значит просто знание. Собственно, Павел осуждает ложное умствование и ошибочную переоценку человеческого знания.
Но что подразумевает автор под словом прекословия! В более поздние времена появился один еретик по имени Маркион, написавший книгу под названием "Антитеза", в которой он приводит цитаты из Ветхого Завета и параллельно - открыто противоречащие им цитаты из Нового Завета. Вполне возможно, что Павел хотел этим сказать: "Не теряйте понапрасну время, выискивая противоречия в Писании. Живите по Писанию, а не делайте его предметом споров". Но, возможно, в этом слове заключены еще два значения.
1) Слово антитеза может значить также дискуссия, полемика, и тогда фраза будет значить: "Не полемизируйте, не позволяйте увлечь себя в бессмысленные и ожесточенные дискуссии". Такой совет был бы очень кстати тогда греческой церковной общине в Ефесе. Греки чрезвычайно любили судиться и ходить по судам. Они даже носили бы в суд с жалобой на своего родного брата, просто из интереса и ради удовольствия. Эта фраза также могла значить: "Не устраивайте из Церкви ристалище для богословских споров и рассуждений, о христианстве нужно не спорить, им нужно руководствоваться в жизни".
2) Слово антитеза может также означать контраргумент, противопоставление. И, очень возможно, что это ближе всего к истине, потому что это подходило и для иудеев и для язычников. В более поздние времена схоластики любили спорить по вопросам вроде таких: "Сколько ангелов может поместиться на кончике иглы?" И иудейские раввины могли часами, днями и даже годами спорить по мелочным вопросам своего закона. И греки были такими же спорщиками, только у них это принимало более серьезный оборот. Была в Греции одна философская школа, и даже очень влиятельная, - Академия. Представители этой школы считали, что в сфере человеческого мышления можно логическими доводами обосновать любой вопрос взаимоисключающими посылками. И потому, заключили они, не существует абсолютной истины; по любому вопросу можно высказать две равносильные гипотезы. И, продолжали они, коль это так, мудрец никогда не может принять окончательного решения, а всегда принимать условное решение и довольствоваться этим. Это, конечно, приводило в бездействие и в состояние полной неуверенности. И потому Павел говорит Тимофею: "Не трать свое время в изысканных дискуссиях, не растрачивай свое время в диалектическом жонглировании, не пытайся быть шибко умным. Прислушивайся к ясному и недвусмысленному голосу Божьему, а не к утонченным диспутам умных".
Таким образом, письмо заканчивается предостережением, которое крайне уместно и по отношению к нашему поколению. Умничанье и рассуждения никогда не могут быть заменой христианского деяния. Христианин должен не сидеть в рабочем кабинете, взвешивая доводы за и против, а вести христианский образ жизни в мирской пыли и духоте. В конечном счете, важны не умничанье человека, а его поведение и характер.
И после этого идет последнее благословение - "Благодать с тобою". Письмо завершается указанием на чудо милосердия Божия.
Комментарии (введение) ко всей книге «1-е Тимофею»
Комментарии к главе 6
Это Послание должно было стать в руках Тимофея документальным подтверждением его полномочий действовать как представитель апостола. Вот почему большая часть Послания посвящена жизни и деятельности самого Тимофея. Д. Эдмонд Хиберт
Введение
I. ОСОБОЕ ПОЛОЖЕНИЕ В КАНОНЕ
Всякий, кто пытается лишить Церковь пастырских посланий, ставя под вопрос их принадлежность перу великого апостола Павла, наносит вере огромный ущерб. Нам кажется, что на самом деле главная проблема для таких людей заключается не столько в так называемом "не Павловом словаре", сколько в очень даже Павловой манере соединять эти слова в одно целое! Ведь они осуждают именно то, что некоторые из этих людей делают и чему учат.
Истина, красота и духовная сила 1 Тимофею заставляют учащенно биться сердце каждого, кто непредвзято размышляет над его текстом. В действительности многие из отвергающих авторство Павла чувствуют это настолько сильно, что на свет появилась версия о мнимом изготовителе фальшивых писем, вставившем в это свое замечательное произведение фрагменты из подлинных писем Павла!
Так, например, французский скептик прошлого столетия Эрнест Ренан писал: "Некоторые пассажи этих писем настолько прекрасны, что нельзя не задать себе вопрос, не попали ли в руки автора подлинные заметки Павла, которые он включил в свое апокрифическое произведение". (Цитируется по: L'Eglise chretienne, p. 95, by George Salmonv in A Historical Introduction to the Study of the New Testament, p. 413.)
Насколько же проще признать правоту Церкви, которая с первых дней своего существования и до сего дня почти единодушно утверждает, что это - целиком и полностью подлинные заметки Павла.
В 1 Тимофею содержатся очень важные откровения о церковном порядке, служении женщин и руководителях церкви. Не имеющим себе равных примером того, как должен жить благочестивый человек, была жизнь самого Павла.
II. АВТОРСТВО
Обсуждение авторства 1 Тимофею изложено в "Введении к пастырским посланиям".
III. ВРЕМЯ НАПИСАНИЯ
Почти все консервативные богословы сходятся во мнении, что 1 Тимофею было первым из написанных Павлом пастырских посланий, за ним последовало Послание к Титу. Второе послание к Тимофею апостол написал незадолго до своей смерти. Если Павел был освобожден из-под домашнего ареста в 61 г. н.э., что позволило ему отправиться в путешествие, то Послание было написано примерно в 64-66 г. в Греции.
IV. ЦЕЛЬ НАПИСАНИЯ И ТЕМА
Тема 1 Тимофею довольно ясно сформулирована в 3,14-15: "Сие пишу тебе, надеясь вскоре прийти к тебе, чтобы, если замедлю, ты знал, как должно поступать в доме Божием, который есть Церковь Бога живого, столп и утверждение истины".
Павел просто констатирует, что поведение Церкви Божьей должно соответствовать определенным нормам и что он пишет Тимофею для того, чтобы поставить его об этом в известность.
Расшалившемуся ребенку недостаточно просто приказать: "Веди себя хорошо!", если он не знает, в чем это хорошее поведение заключается. Сначала ему надо об этом рассказать.
Именно это по отношению к Церкви Божьей и делает Павел в 1 Тимофею.
Беглый взгляд, брошенный на главы письма, свидетельствует, что их материал наполняет содержанием тему, контуры которой очерчены выше. В главе 2 показано, как должно вести себя во время молитвы в собрании и роль женщин в церкви. В главе 3 перечислены требования к тем, кто собирается занять руководящие посты в общине. В главе 5 подчеркивается обязанность церкви по отношению к вдовам.
План
I. ПРИВЕТСТВИЕ (1,1-2)
II. ПОВЕЛЕНИЕ ТИМОФЕЮ (1,3-20)
А. Повеление заставить замолчать лжеучителей (1,3-11)
Б. Благодарение за истинную благодать Божью (1,12-17)
В. Повторение строгого повеления (1,18-20)
III. НАСТАВЛЕНИЯ, КАСАЮЩИЕСЯ ЖИЗНИ ЦЕРКВИ (2,1 - 3,16)
А. О молитве (2,1-7)
Б. О мужчинах и женщинах (2,8-15)
В. О пресвитерах и диаконах (3,1-13)
Г. О поведении в церкви (3,14-16)
IV. ВЕРООТСТУПНИЧЕСТВО В ЦЕРКВИ (4,1-16)
А. Предостережение об угрожающем церкви вероотступничестве (4,1-5)
Б. Поощрение к благочестию как лучшей защите от вероотступничества (4,6-16)
V. КОНКРЕТНЫЕ НАСТАВЛЕНИЯ РАЗЛИЧНЫМ ГРУППАМ ВЕРУЮЩИХ (5,1 - 6,2)
А. Представителям разных возрастных групп (5,1-2)
Б. Вдовам (5,3-16)
В. Пресвитерам (5,17-25)
Г. Рабам и хозяевам (6,1-2)
VI. ЛЖЕУЧИТЕЛЯ И ЛЮБОВЬ К ДЕНЬГАМ (6,3-10)
VII. ЗАКЛЮЧИТЕЛЬНЫЕ ПОВЕЛЕНИЯ ТИМОФЕЮ (6,11-21)
Г. Рабам и хозяевам (6,1-2)
6,1 Теперь в центре нашего внимания поведение слуг. О них говорится как о рабах, под игом находящихся, то есть под игом рабства. Прежде всего апостол обращается к тем рабам, господа которых неверующие. Должны ли рабы в таком случае держаться надменно? Должны ли восставать против своих хозяев и пытаться сбежать? Или всячески уклоняться от работы? Нет, напротив, они должны почитать господ своих достойными всякой чести.
Это значит, что им следует оказывать хозяевам надлежащее почтение, работать послушно и усердно и стараться быть в помощь, а не в обузу. Великим стимулом к такому усердному труду будет сознание, что это отражается на свидетельстве о Христе. Если раб-христианин будет груб или непокорен, его хозяин станет проклинать имя Божье и христианскую веру. Он решит, что верующие - люди ни на что не годные.
История ранней церкви свидетельствует, что рабы-христиане на невольничьих рынках стоили намного дороже неверующих. Когда хозяин знал, что стоявший на помосте раб - христианин, он зачастую был готов заплатить за него больше, так как не сомневался, что этот раб будет служить ему добросовестно и верно. Это великая дань уважения христианской вере.
Данный стих напоминает нам, что как бы низко не стоял человек на социальной лестнице, у него есть неограниченные возможности для свидетельства о Христе и прославления Его имени. Многие указывают, что НЗ нигде не осуждает институт рабства открыто. Тем не менее по мере распространения христианства исчезало и плохое обращение с рабами.
Каждый истинный верующий должен осознавать, что он - раб Иисуса Христа. Он выкуплен дорогой ценой; себе он больше не принадлежит. Им, его духом, душой и телом владеет Иисус Христос, и Он достоин всего самого лучшего, что есть у верующего.
6,2 Стих 2 обращен к рабам, имеющим господами верных. Соблазн обращаться с хозяевами небрежно был, несомненно, велик. Вполне вероятно, что, когда поместная церковь собиралась вечером в день Господень для хлебопреломления (Деян. 20,7), вокруг стола сидели и христиане-господа, и христиане-рабы - все братья в Иисусе Христе. Но рабам не следовало из этого делать вывод, что отныне все социальные различия уничтожены. То, что его господин был христианином, вовсе не значило, что раб не обязан его почитать и ему служить. Тот факт, что его хозяин - верующий и возлюбленный брат, должен побуждать раба работать для него еще усерднее.
О господах-христианах здесь говорится не только как о верных (верующих) и возлюбленных, но и как о тех, кому благодетельствуют. (В синодальном переводе акценты другие. Но в переводе еп. Кассиана этот стих звучит так: "Те же, которые имеют господами верных, пусть не пренебрегают ими, потому что они братья, но пусть еще усерднее им служат, потому что верны и возлюбленны те, которые получают от них благодеяние".)
В этом обычно видят указание на то, что и они имеют долю в благословении спасения. Тем не менее эти слова можно понять и так: поскольку и хозяева, и рабы заинтересованы в добрых делах, они должны служить рука об руку, стараясь помочь друг другу.
Слова "учи сему и увещевай", несомненно, относятся к предшествовавшим наставлениям для рабов-христиан. В наши дни они относятся к взаимоотношениям работодателя и его рабочих.
VI. ЛЖЕУЧИТЕЛЯ И ЛЮБОВЬ К ДЕНЬГАМ (6,3-10)
6,3 Теперь в центре внимания Павла те, кто склонен проповедовать в церкви новые и чуждые ей доктрины. Эти люди не следуют здравым словам. "Здравый" означает "несущий здоровье". Такими были слова Господа нашего Иисуса Христа, когда Он находился здесь, на земле, которые мы можем прочесть в Евангелиях. Сюда же относится и все учение НЗ. Это учение о благочестии в том смысле, что оно поощряет к благочестивому поведению.
6,4 Такие люди горды. Они утверждают, что обладают высшим знанием, на самом же деле не знают ничего. Как Павел сказал раньше, они не знают, о чем говорят.
Они до безумия любят состязания и словопрения. Слово "заражен" буквально означает "больной". Эти люди духовно нездоровы и вместо того, чтобы проповедовать несущие здоровье доктрины, учат словам, которые делают святых больными. Они поднимают всевозможные вопросы, не служащие духовному назиданию, и препираются о словах.
Так как предметы их спора не имеют к учению Библии никакого отношения, то и прийти к окончательному решению невозможно. В результате их учение порождает зависть, распри, злоречия и лукавые подозрения. Ленски пишет:
"В их дискуссиях и словопрениях один начинает завидовать сноровке, приобретенной другим; ссоры разгораются по мере того, как они состязаются и противоречат друг другу; все чаще с губ срываются богохульства, то есть обвинения и угрозы, изложенные языком Библии". (R.C.H. Lenski, The Interpretation of St. Paul's Epistles to the Thessalonians, to Timothy, to Titus and to Philemon, p. 700.)
6,5 Эти пустые споры разгораются из-за людей поврежденного, то есть больного, ума. Ленски точно заметил:
"Больной ум находится в состоянии разложения и распада; в области морали и духовного умственные способности уже не способны функционировать нормально. Их реакция на истину далека от здравой. Реальность и ее истинное отображение должны порождать реакцию принятия, в особой мере это относится к спасающей Божественной истине Евангелия; всякая же ложь, искажение и извращение, в особенности затрагивающие сферу морали и духовного, должны порождать реакцию отвержения... Встречаясь с истиной, поврежденный ум видит и ищет лишь возражения, которые может против нее выдвинуть; встречаясь же с тем, что от истины отличается, он видит и ищет причины, почему он эти отличия должен принять". (R.C.H. Lenski, The Interpretation, p.701-702.)
Также эти люди чужды истины. Когда-то они с этой истиной ознакомились, но, отвергнув свет, были лишены и той истины, которую прежде имели.
Они думают, будто благочестие служит для прибытка. Учителями религии они стали, очевидно, потому, что сочли эту профессию выгодной, где хорошо оплачиваются даже незначительные усилия. "Самое святое из всех призваний они превращают в доходное ремесло".
Это напоминает нам не только пастырей-наемников, выдающих себя за служителей Христа, но не имеющих подлинной любви к истине, но и дух коммерции, пропитавший все современное христианство: продажа индульгенций, лотерейные розыгрыши, базары, распродажи и т. п. Удаляйся от таких. (В некоторых рукописях это предложение опущено.) Нам приказано сторониться подобных нечестивых учителей.
6,6 В предыдущем стихе описано неправильное понимание приобретения, здесь же раскрывается его истинное значение. Сочетание благочестия с довольством - великое приобретение. Свидетельство одного благочестия без довольства было бы однобоким. Довольство же без благочестия и вовсе не принадлежит к характерным чертам христианства. Но обладать истинным благочестием и одновременно быть удовлетворенным положением своих личных дел - этого не купишь ни за какие деньги.
6,7 Эта глава во многом схожа с учением Господа Иисуса в Его Нагорной проповеди. Стих 7 напоминает нам Его наставление о вере в то, что наш Небесный Отец дает нам все нужное.
В жизни есть три момента, когда наши руки абсолютно пусты: когда мы рождаемся, когда приходим к Иисусу и когда умираем. Этот стих напоминает нам о первом и последнем. Мы ничего не принесли в мир; явно, что ничего не можем и вынести из него.
Перед смертью Александр Македонский сказал: "Когда я умру, вынесите меня на похоронных носилках перед всеми; рук же моих не запеленывайте, а уложите так, чтобы все видели, что они пусты!" Бейтс комментирует это так:
"Да, эти руки, которые когда-то правили самым гордым из всех государств мира; которые когда-то держали самый победоносный из всех мечей; которые когда-то были полны серебра и золота; во власти которых когда-то было спасти или оборвать чью-то жизнь, - эти руки теперь ПУСТЫ". (Edward Herbert Bates, Spiritual Thoughts from the Scriptures of Truth, p. 160.)
6,8 Довольство приходит, когда удовлетворены основные потребности человека. Наш Небесный Отец знает, что нам нужна пища и одежда, и обещал дать нам их. Большая часть жизни неверующего проходит в заботах о пропитании и одежде. Христианин же должен искать прежде Царства Божьего и Его праведности, а Бог позаботится, чтобы у него было все необходимое для жизни.
Слово, переведенное как "одежда", здесь означает "покров", включая и жилище, и одежду. Мы должны быть довольны, имея пропитание, жилище и одежду.
6,9 Стихи 9-16 адресованы непосредственно желающим обогащаться. Их грех не в том, что они богаты, а в том, что страстно этого домогаются. Желающие обогащаться - люди, которые не довольствуются пищей, одеждой и крышей над головой, а жаждут большего.
Желание быть богатым вводит человека в искушение. Ради достижения своей цели он поддается соблазну пойти на обман или насилие. В арсенал его средств входят азартные игры, игра на бирже, мошенничество, лжесвидетельство, кража и даже убийство. Такой человек попадает в сеть, или капкан. Желание становится настолько сильным, что он уже не может от него избавиться. Возможно, он обещает себе, что остановится, как только накопит определенную сумму денег. Но остановиться он не может. Когда эта цель достигнута, ему хочется большего. Его душа попадает в сеть забот и страхов, которые приносит с собой страсть к деньгам. Люди, твердо решившие разбогатеть, впадают во многие безрассудные похоти. Они непременно хотят перещеголять соседей. Чтобы не ударить в грязь лицом, они часто вынуждены приносить в жертву желанию некоторые действительно важные жизненные ценности.
К тому же они впадают и во вредные похоти. Жадность к богатству принуждает их ставить под угрозу здоровье своего тела и души. Они настолько заняты материальным, что погружаются в бедствие и пагубу. В неустанной погоне за золотом они пренебрегают своими бессмертными душами. Барнс предупреждает:
"Погибло все. До основания разрушены счастье, репутация, добродетели и душа. Всепоглощающее желание быть богатым ведет к веренице безрассудств, которые губят все и в этой жизни, и в будущей. А сколько семей разрушено из-за этого!" (Albert Barnes, Notes on the New Testament: Thessalonians, Timothy, Titus, Philemon, p.199.)
6,10 Корень всех зол есть сребролюбие. Хотя и не все зло во вселенной берет свое начало в любви к деньгам, сребролюбие, несомненно, является одним из главных источников многих зол. Подобная любовь, например, ведет к зависти, раздорам, воровству, нечестности, несдержанности, забвению Бога, эгоизму, растратам и др.
Речь здесь идет не о деньгах как таковых, а о любви к ним. Есть множество способов использовать деньги на служение Господу, что приведет к добру. К греху и позору ведет лишь сребролюбие.
Один из злых плодов любви к деньгам - отход от христианской веры. В безумной погоне за золотом человек до такой степени запускает свою духовную жизнь, что вскоре уже трудно сказать, был ли он вообще спасен.
Эти люди не только утратили интерес к духовным ценностям, но и подвергли себя многим скорбям. Задумайтесь о тех скорбях, которые порождает тяга к богатству! Трагедия жизни, прожитой впустую. Скорбь об ушедших в мир детях. Боль при виде богатства, тающего на глазах. Страх предстать перед Богом или же неспасенным, или с пустыми руками.
Епископ Дж. Ч. Райл подводит итог:
"Из всего, что у нас есть, наименьше удовлетворения нам приносят деньги. Они, бесспорно, снимают с наших плеч груз некоторых забот, но количество новых проблем, которые они на нас возлагают, превосходит объем проблем исчезнувших. Больших усилий стоит уже добыть их, забот и тревог - стремление их сохранить. Трата денег несет много искушений. Неправильное их использование - чувство вины. Их потеря - великую печаль. Вопрос о том, как ими распорядиться, ставит нас в тупик. Причина двух третей всех разногласий, ссор и судебных тяжб все та же - деньги!" (J.C. Ryle, Practical Religion, p. 215.)
Самый богатый человек в мире владел нефтяными скважинами, нефтеперерабатывающими заводами, танкерами и нефтепроводами; ему также принадлежали гостиницы, страховая компания и авиакомпании. Свое поместье в 300 гектаров он окружил телохранителями, злыми псами, стальной решеткой, прожекторами, звонками и сиренами. Он боялся не только самолетов, кораблей и сумасшедших, но и тяжелой болезни, старости, беспомощности и смерти. Он был одинок и угрюм и признал, что счастья за деньги не купишь. (Из репортажей о Ховарде Хьюс.)
VII. ЗАКЛЮЧИТЕЛЬНЫЕ ПОВЕЛЕНИЯ ТИМОФЕЮ (6,11-21)
6,11 Павел обращается к Тимофею как к человеку Божьему. В ВЗ этого звания часто удостаивали пророков - людей, благочестивых в своем поведении. Это может служить указанием на то, что у Тимофея был дар пророчества.
Противопоставляется человеку Божьему "человек греха", описанный в 2 Фессалоникийцам. Человек греха будет самим воплощением греха. Все в нем будет наводить людей на мысль о грехе. Тимофей должен быть человеком Божьим, человеком, вид которого заставляет людей думать о Боге и Его прославлять.
В своем служении Христу Тимофей должен избегать самомнения (ст. 4), нечистоты (ст. 5), духа недовольства (ст. 6-8), глупых и вредных похотей (ст. 9) и любви к деньгам (ст. 10). Он должен вырабатывать в себе христианский характер - единственное, что он сможет взять с собой на небеса. Здесь названы некоторые черты такого характера: праведность, благочестие, вера, любовь, терпение, кротость.
Праведность говорит о нашем справедливом и честном отношении к другим людям. Благочестие - это наше подобие Богу. Вера может означать и верность, благонадежность. Любовь говорит о наших нежных чувствах и к Богу, и к другим людям. Терпение можно определить как непоколебимость или же выносливость в испытаниях, в то время как кротость - доброжелательность и смиренность нрава.
6,12 Тимофей должен не только убегать и преуспевать, но и подвизаться. Подвизаться - значит не сражаться, а скорее состязаться. Данное слово взято из словаря не битв, а соревнований. Добрый подвиг, о котором здесь говорится, - это христианская вера и связанный с ней забег. Тимофей должен хорошо бежать в этом забеге. Он должен держаться вечной жизни. Это не значит, что он должен стремиться к спасению. Оно у него уже есть. Но теперь день за днем в его поступках должна отражаться вечная жизнь, которую он уже получил.
К этой вечной жизни Тимофей был призван в момент обращения. Он также исповедал доброе исповедание перед многими свидетелями. Под этим, возможно, имеется в виду его крещение, хотя оно может включать и все последующее свидетельство о Господе Иисусе Христе.
6,13 Теперь апостол дает Тимофею торжественное повеление и делает это в присутствии двух величайших Свидетелей. Повеление дано, во-первых, перед Богом, все животворящим. Возможно, Павел, когда писал Тимофею, осознавал, что однажды он может сложить голову за исповедание Господа Иисуса. В этом случае молодому воину необходимо помнить, что именно Бог дает всему жизнь. Даже если людям и удастся убить Тимофея, его вера - в Того, Кто воскрешает мертвых.
Во-вторых, повеление дано перед Иисусом Христом. Он - великий пример доброго исповедания. Перед Понтием Пилатом Он засвидетельствовал доброе исповедание. Хотя это может относиться ко всем словам и поступкам Спасителя перед римским прокуратором, особым образом здесь, по-видимому, имеются в виду слова Иисуса: "Я на то родился и на то пришел в мир, чтобы свидетельствовать об истине; всякий, кто от истины, слушает гласа Моего" (Ин. 18,37). Это решительное исповедание должно служить Тимофею примером в свидетельстве об истине.
6,14 Павел повелевает Тимофею хранить заповедь. Некоторые считают, что это относится к заповеди подвизаться добрым подвигом, упомянутой ранее. Другие предполагают, что имеется в виду все, что Павел повелевает Тимофею в этом письме. Кто-то полагает, что заповедь - это Евангелие, или откровение Бога, как оно дано в Слове Божьем. Мы считаем, что это требование хранить истину христианской веры.
Выражение "чисто и неукоризненно" относится не к заповеди, а к самому Тимофею. Свидетельство жизни Тимофея, хранящего заповедь, должно быть незапятнанным и выше всяких нареканий.
НЗ постоянно напоминает верующим о явлении Господа нашего Иисуса Христа. Верность Христу в этом мире будет вознаграждена пред судилищем Христа. Эти награды станут видны всем, когда Господь Иисус вернется на землю, чтобы установить Свое Царство. Тогда-то и проявятся результаты верности или неверности.
6,15 Среди богословов нет согласия в том, о ком в этом и следующих стихах идет речь: о Боге Отце или же о Господе Иисусе Христе. Создается впечатление, что в стихе 15, взятом отдельно, говорится о Господе Иисусе, потому что именно Он в Откровении 17,14 назван Царем царей и Господом господствующих. С другой стороны, стих 16 явно относится к Богу Отцу.
Как бы то ни было, значение стиха 15 скорее всего следующее: когда Господь Иисус вернется, чтобы царствовать на этой земле, люди осознают, кто единый и блаженный сильный. Его явление покажет, кто истинный Царь. В те дни, когда Павел писал это Тимофею, и вплоть до наших дней Господь Иисус был и продолжает оставаться отвергнутым. Но грядет день, когда будет ясно показано, что Он - Царь всех, кто стоит у власти, и Господин всех, кто распоряжается по-господски.
Блаженный (благословенный) - не только достойный всяческой похвалы, но и имеющий в Самом Себе полноту благословения.
6,16 При явлении Господа Иисуса люди осознают и то, что лишь Бог имеет бессмертие. Это означает, что лишь Он обладает этим свойством в силу Своей природы. Бессмертие ангелов было им даровано, и при воскрешении верующие получат бессмертные тела (1 Кор. 15,53-54), бессмертие же Бога - в Нем Самом.
Далее о Боге говорится как об обитающем в неприступном свете. Здесь имеется в виду ослепительно сияющая слава, окружающая Божий престол.
Человек в своем природном состоянии от такого сияния просто бы испарился. Лишь те, кто приняты в Возлюбленном и совершенны во Христе, могут приблизиться к Богу и не погибнуть.
Бога в Его сущности никто из людей не видел и видеть не может. В ВЗ люди видели явления Бога, так называемые Богоявления. В НЗ Бог полностью явил Себя в Личности Своего возлюбленного Сына, Господа Иисуса Христа.
Тем не менее для обычных глаз Бог невидим. Именно Ему принадлежат честь и держава вечная. Этим славословием Павел и завершает свое повеление Тимофею.
6,17 До этого Павел долго говорил о тех, кто хочет быть богатым. Здесь он обращается к тем, кто уже богат. Тимофей должен их увещевать, чтобы они не высоко думали о себе. Это большое искушение для всех богачей. Они склонны смотреть сверху вниз на всех, у кого не очень много денег, как на существа некультурные, невоспитанные и не очень-то умные. Это, несомненно, не всегда соответствует истине.
В НЗ, в отличие от ВЗ, большое богатство не служит свидетельством Божьего благословения. В то время как под законом богатство было знаком Божественной благосклонности, величайшим благословением нового века стали страдания.
Богатым не стоит уповать на, дословно, "ненадежность богатства". Деньги удержать в руке так же трудно, как и песок. Хотя нам и кажется, что огромное состояние гарантирует безопасность, но единственная действительно надежная вещь в этом мире - Слово Божье.
Поэтому-то богатых и призывают уповать на Бога живого, дающего нам все обильно для наслаждения. Коварство богатства в том, что неимоверно трудно им владеть, на него не надеясь. Но это одна из форм идолослужения: ведь тогда мы отрицаем истину, что именно Бог дает нам все обильно для наслаждения. Эта истина не может служить оправданием жизни в роскоши; она просто утверждает, что Бог - источник всякого наслаждения, дать которое не под силу никаким сокровищам.
6,18 Христианину напоминают, что деньги, которые у него есть, ему не принадлежат. Они просто доверены в его распоряжение. Он несет ответственность за использование их для славы Бога и на благо людей. Он должен расходовать их на добрые дела и с готовностью делиться ими с нуждающимся.
Девиз жизни Джона Уэсли таков:
"Делай все добро, какое только можешь, всеми путями и средствами, какими только можешь, повсюду, где только можешь, и всегда, когда только можешь, всем людям, каким только можешь, так долго, как только можешь".
Слова "щедр и общителен" указывают на обязанность христианина быть готовым использовать свои деньги всегда, когда Господь потребует этого.
6,19 Этот стих подчеркивает ту истину, что у нас есть возможность в этой жизни распорядиться нашими финансами так, что они принесут нам дивиденды в вечности. Используя наши деньги на Божье дело сегодня, мы собираем доброе основание для будущего. Таким образом мы достигаем вечной жизни, которая действительно жизнь.
6,20 Вот мы и подошли к заключительному предостережению Павла. Он повелевает Тимофею хранить преданное ему. Под этим он подразумевает, скорее всего, истинное учение христианской веры. Речь здесь идет не о душе Тимофея или его спасении, но об истине Евангелия благодати Божьей.
Истина, доверенная Тимофею, должна была, подобно деньгам, положенным в банк, пребывать в целости и сохранности.
Он должен избегать негодного пустословия и прекословий лжеименного знания. Пустословие, или болтовня, - это пустые разговоры на темы, не служащие к назиданию. Павел осознавал, что Тимофей столкнется с огромным количеством учений, которые, выдавая себя за истинное знание, на самом деле будут противоречить христианскому откровению.
Епископ Моул пишет:
"Гностики времен Павла утверждали, что ведут своих учеников "мимо заурядной толпы простых верующих в высшие круги людей одаренных, которые должны знать тайны бытия и благодаря этому знанию жить, освободившись из-под гнета материи, свободно странствуя в мире духа". (H.C.G.Moule, Studies in II Timothy, p. 91.)
От всего подобного Тимофей должен отвращаться. В наши дни это относится к таким сектам, как "Христианская наука". Эта система заявляет о своей якобы христианской сущности и обладании истинным знанием, на самом же деле ее знание лживое. Ни к христианству, ни к науке оно не имеет никакого отношения.
Стих 20 можно применить и ко многим формам естествознания, преподаваемым в наших школах сегодня. (Латинское слово "scientia" означает просто "знание".)
Истинные научные открытия никогда не будут противоречить Библии, потому что научные тайны заложил во вселенную Тот же, Кто написал Библию - Сам Бог. Но многие так называемые научные факты на самом деле не что иное, как ничем не доказанные предположения. Любая такая гипотеза, противоречащая Библии, должна быть отвергнута.
6,21 Павел осознавал, что некоторые, называющие себя христианами, попали в сети этих лжеучений и уклонились от веры. Из этих слов нам ясно видно, насколько опасны так называемые интеллектуализм, модернизм, либерализм и все другие "измы", которые игнорируют Христа или "разбавляют" Его учение.
Благодать с тобою. Это благословение неизменно присутствует во всех письмах Павла, потому что лишь благодать Бога может удержать Его народ на прямом и узком пути. Аминь.
Комментарии (введение) ко всей книге «1-е Тимофею»
Комментарии к главе 6
ВВЕДЕНИЕ
Автор
Согласно словам приветствия, которыми открываются пастырские послания, автором их является апостол Павел. Так неоспоримо считалось во времена раннехристианской церкви. Тем не менее, некоторые исследователи Нового Завета подвергли сомнению принадлежность пастырских посланий Павлу, указывая на якобы имеющиеся в них лексические, стилистические и теологические различия. Но такие аргументы лишены доказательности, и нет никаких убедительных причин отрицать, что именно Павел написал эти послания.
Время и обстоятельства написания
Явные расхождения между тем, как путешествия Павла отражены в пастырских посланиях, и описанием его трех миссионерских путешествий в Деяниях апостолов вызвал предположение, что пастырские послания были написаны во время того, что может быть названо четвертым миссионерским путешествием Павла. Деяния оканчиваются не смертью Павла, но его домашним арестом в Риме (Деян. 28,16.30.31). В Первом послании к коринфянам Климента Римского (конец I в. по Р.Х.) имеется указание, что Павел принял мученическую кончину в Риме, но его мученичество не связывается там с заключением, описанным в гл. 28 Деяний. Церковный историк IV в. Евсевий следует традиции, согласно которой Павел был освобожден из этого заключения, продолжил миссионерские труды и был казнен Нероном во время своего второго посещения Рима. Это традиционное мнение подкрепляется посланиями к филиппийцам и к Филимону, которые, если они были написаны во время римского заключения, упоминаемого в гл. 28 Деяний апостолов, свидетельствуют, что Павел надеялся на свое освобождение (Флп. 1,25.26; Флм. 1,22). И, естественно, подтверждением служат сами пастырские послания. Наиболее вероятно, что Павел написал их, находясь в четвертом миссионерском путешествии и во втором своем заключении, уже после ареста, описанного в Деян. 28.
Если Павел действительно был заключен под стражу два раза, то из первого заключения он должен был освободиться около 62 г. по Р.Х. Согласно утвердившемуся мнению, Павел был казнен Нероном, который умер в 68 г. по Р.Х. Следовательно, Первое послание к Тимофею, которое Павел составил, находясь в своем четвертом миссионерском путешествии, вероятно, было написано между 62-м 64г.по Р.Х.
Тимофей был уроженцем Листры - римской колонии в провинции Галатия. Он происходил от смешанного брака: отца-язычника и матери-иудейки (Деян. 16,1). Об отце Тимофея известно мало, по-видимому, он так и не стал христианином. Но его мать и бабушка, должно быть, обратились в христианство в результате посещения Павлом Листры во время его второго миссионерского путешествия (2 Тим. 1,5). С детства они обучали Тимофея иудейскому Священному Писанию (2 Тим. 3,14.15) , несомненно, повлияли на его переход в христианство.
Когда Павел вновь прибыл в Листру во время своего второго миссионерского путешествия, некоторые из живших там христиан обратили его внимание на этого молодого единоверца, и Павел решил взять его с собой в путешествие (Деян. 16,2.3). В это время, вероятно, произошли два примечательных события. Во-первых, Павел, которому предстояло проповедовать евреям, обрезал Тимофея согласно иудейскому обычаю (Деян. 16,3). Во-вторых, Павел и епископы церкви рукоположили Тимофея на служение.
Тимофей сопровождал Павла во время большей част его второго и третьего миссионерских путешествий (Деян. 17,14.15; 18,5; 19,22; 20,4) и частично - во время четвертого. По-видимому, Тимофей пользовался особым расположением Павла, который называет себя "отцом" Тимофея (Флп. 2,22), а Тимофея своим "сыном" (1,2.18; 1 Кор. 4,17; 2 Тим. 1,2; 2,1). Как сподвижник Павла, Тимофей был его представителем в церквах в Фессалонике (1 Фес. 3,2.6), Коринфе (1 Кор. 4,17; 16,10), Филиппах (Флп. 2,19.23) и Ефесе (1,3).
Тимофей, вероятно, страдал недостатком, который Павел называет "духом боязни" (2 Тим. 1,7). Видимо, поэтому Павел считал необходимым особо просить церковь в Коринфе принять Тимофея так, чтобы он чувствовал себя легко и свободно (1 Кор. 16,10.11). В своих пастырских посланиях ему приходилось призывать Тимофея к тому, чтобы тот не позволял никому третировать себя по причине своей молодости (4,12), не пренебрегал полученным им духовным даром (4,14) и не стыдился свидетельствовать об Иисусе Христе (2 Тим. 1,8).
Кроме загадочной фразы (Евр. 13,23) о том, что Тимофей был "освобожден" (предположительно, из тюрьмы), мало что известно о его жизни после того, как было написано Второе послание к Тимофею.
Павел написал Первое послание к Тимофею, находясь в Македонии (1,3). Он счел необходимым оставить Тимофея в Ефесе, поскольку в этом городе действовали лжеучители (1,3). Павел основал церковь в Ефесе в начале своего третьего миссионерского путешествия и провел там около трех лет (Деян., гл. 19; 20,31). В конце своего путешествия он вынужден был предупредить ефесских пресвитеров, что лжеучители, часть из которых выйдет из их же числа, будут нападать на церковь (Деян. 20,29.30). Данное же послание свидетельствует, что предсказание Павла, безусловно, оправдалось (1,6.19; 4,1.2; 6,3-5.10.21). Есть и свидетельства того, что некоторые из этих лжеучителей или вышли из среды руководства церкви, или же, напротив, заняли место в нем (1,7.20; 2,12; 3,6; 5,19.20; 6,3-5.10), а также оказал особенно вредное воздействие на некоторых женщин, принадлежавших к церкви (2,9-15; 3,11; 5,11-15).
Характерные особенности и темы
Для Первого послания к Тимофею характерен интерес к вопросам организации церкви. В нем содержится самое пространное в НЗ перечисление качеств, необходимых для епископа и пресвитера (3,2-7), а также указание на две категории служителей: начальствующих и учащих (5,17), разъяснения о том, какое содержание следует предоставлять пресвитерам и в каком порядке могут выдвигаться обвинения против них (5,17-20), и единственное в Новом Завете подробное описание качеств, требуемых от диаконов (3,8-10.12.13). Конкретные указания Павла Тимофею также содержат много практических советов относительно того, как должен действовать руководитель церкви.
Это послание отличается тем, что в нем уделяется особое внимание истинному учению (1,10; 3,9; 4,6; 6,3) и содержатся богословские размышления о спасении, дарованном Богом в Иисусе Христе (1,13-16; 2,3-6). В этих размышлениях Павла утверждаются положения о спасении по благодати (1,13-16), о Христе как Посреднике между Богом людьми (2,5) и о том, что Христос предал "Себя для искупления всех" (2,6). Кроме того, Первое послание к Тимофею содержит поэтическое прославление подвига Христа, воспевающее Его воплощение, воскресение и вознесение (3,16). В нем также говорится об ожидании второго пришествия Христа (6,14), содержится прекрасная формула прославления Бога (6,15.16) и свидетельство о расширении понятия "Писание", выходящем за пределы ВЗ и включающем элементы новозаветного откровения (5,18), где цитируются слова Христа из Евангелия от Луки (10,7).
Первое послание к Тимофею отличают также содержащиеся в нем рассуждения о женщинах (2,9-15), принадлежащих к церкви (5,3-16). Есть в нем и биографическая информация о Тимофее, включающая указания на его крещение (6,12) и рукоположение (1,18; 4,14).
Трудности истолкования
Дошедшие до нас сведения о четвертом миссионерском путешествии Павла очень скудны. Полную картину этого путешествия можно только реконструировать, главным образом, по отдельным намекам на него, имеющимся в пастырских посланиях. Есть некоторые свидетельства того, что Павел осуществил свое желание посетить Испанию (Рим. 15,24.28). Тогда же (либо после своего возвращения из Испании, либо, если предполагаемое путешествие в Испанию все же не состоялось, после своего отбытия из Рима) он, по-видимому, возвратился на Восток, вероятно, поначалу отплыв на остров Крит (Тит. 1,5). Затем Павел проделал путь на север до Ефеса (1,3), возможно, вначале посетив по пути Колоссы (Флм. 1,22), а затем Македонию (1,3; ср. Флп. 1,25.26). С этого момента картина уже становится яснее. Павел, по-видимому, собирался (возможно, дважды, в разное время) отправиться из Македонии в Ефес (3,14.15; 4,13) и Никополь (Тит. 3,12). Последнее, что известно о нем, это то, что он опять находился в Риме и ожидал казни (2 Тим. 1,8.12; 2,9; 4,6.7.16) после посещения Троады (2 Тим. 4,13), Милета и, возможно, Коринфа (2 Тим. 4,20).
Содержание
I. Приветствие (1,1.2)
II. Позиция относительно лжеучителей (1,3-11)
А. Лжеучители и их учение (1,3-7)
Б. Назначение закона (1,8-11)
III. Свидетельство Павла (1,12-20)
А. Призвание Павла на служение (1,12-17)
Б. Призыв к верности (1,18-20)
IV. Наставления о церковной жизни (2,1 - 3,13)
А. Наставления о молитве и поклонении (2,1-15)
1. О молитве за всех людей (2,1-7)
2. Указания мужчинам (2,8)
3. Указания женщинам (2,9-15)
Б. Указания служителям (3,1-13)
1. Епископы (3,1-7)
2. Диаконы (3,8-13)
V. Проблема, связанная со лжеучениями (3,14 - 4,5)
А. Цель, с которой Павел написал данное послание (3,14-16)
Б. Заблуждения лжеучителей (4,1-5)
VI. Указания Тимофею относительно его служения (4,6 - 5,2)
А. Указания, касающиеся отдельных групп людей (5,3 - 6,2)
1. Вдовы (5,3-16)
2. Пресвитеры (5,17-25)
3. Рабы (6,1.2)
Б. Отношение к лжеучителям (6,3-10)
В. Указания Тимофею относительно его служения (6,11-16)
Г. Обращение к богатым (6,17-19)
VII. Заключение (6,20.21)
1 Рабы, под игом находящиеся. См. Еф. 6,5-8; Кол. 3,22-25 и Тит. 2,9.10. учение. По-видимому, истинное учение противопоставляется здесь ереси, которая могла вызывать неповиновение среди рабов-христиан.
3-10 Павел, в последний раз возвращаясь к проблеме лжеучителей, особо отмечая их склонность к стяжательству, размышляет об отношении к материальным благам.
4 состязаниям и словопрениям. Страсть к спорам была одной из главных характеристик лжеучителей (1,4; 2 Тим. 2,14.23; Тит. 3,9).
5 благочестие служит для прибытка. Возможно, в основе стремления некоторых лжеучителей занять положение пресвитеров лежала алчность (ст. 10; Тит. 1,11).
6 довольным. Христиане должны довольствоваться имеющимся, потому что Христос дает им по их потребностям (2 Кор. 12,9.10; Флп. 4,11-13).
10 некоторые уклонились от веры. См. ком. к ст. 5.
11-16 Павел сопровождает обличения лжеучителей призывами, обращенными непосредственно к Тимофею, и заключает этот раздел прославлением Всевышнего.
держись вечной жизни. Т.е. устремляйся к непреходящему и вечному (Флп. 3,12; 2 Тим. 4,8).
к которой ты и призван. К вечной жизни призывает Бог (Рим. 8,30).
исповедание перед многими свидетелями. Вероятно, эти слова относятся к крещению Тимофея. "Доброе исповедание" о том, что человек пришел к вере во Христа, естественно, приводит его к "доброму подвигу" - стремлению жить в верности Христу.
13 Который засвидетельствовал пред Понтием Пилатом доброе исповедание. Эти слова могут подразумевать ответ, который Иисус дал Пилату (Мф. 27,11; Мк. 15,2; Лк. 23,3; Ин. 18,33-37; 19,8-11), но более вероятно, что здесь имеется в виду смерть Христа.
14 заповедь. Вероятно, имеются в виду наставления Павла Тимофею относительно его поведения и официальных обязанностей.
явления. Второго пришествия Христа (2 Тим. 4,1.8; Тит. 2,13).
15 Царь царствующих и Господь господствующих. См. Откр. 19,16; ср. Откр. 17,14.
17 нам... для наслаждения. См. ком. к 4,4.
19 собирая себе сокровище. См. Мф. 6,20.
доброе основание для будущего, чтобы достигнуть вечной жизни. См. ком. к ст. 12.
20 преданное тебе. Т.е. истинное евангельское учение (1,10.11; ср. 2 Тим. 1,14).
лжеименного знания. Лжеучители особый упор делали на так называемое "знание" (греч.: "гнозис", производное от него - "гностицизм").
21 Благодать с тобою. Греческое слово, переведенное как "тобою", в оригинале имеет множественное число. Адресуя послание лично Тимофею, Павел благословляет не только его, но и всю ефесскую церковь (2 Тим. 4,22; Тит. 3,15).