Спасена ли твоя душа?
Встроить эту Библию на свой сайт
Библия
Стихи в тему
Поиск по Библии


Варианты перевода Библии
(рус)   Синодальный  Современный

    Перевод РБО. Радостная Весть new

(eng)   King James  American Standard

(укр)   Український переклад І. Огієнка new

Режим Bilingua (Изучайте английский читая Библию :)



Старий Заповіт

Історичні
Глави:
1
2
3
4
5
6
7
8
9
10
11
12
13
14
15
16
17
18
19
20
21
22
23
24
25
26
27
28
29
30
31
32
33
34
35
36
37
38
39
40
Вихід
Глави:
1
2
3
4
5
6
7
8
9
10
11
12
13
14
15
16
17
18
19
20
21
22
23
24
25
26
27
Левит
Глави:
1
2
3
4
5
6
7
8
9
10
11
12
13
14
15
16
17
18
19
20
21
22
23
24
25
26
27
28
29
30
31
32
33
34
35
36
Числа
Глави:
1
2
3
4
Рут
Глави:
1
2
3
4
5
6
7
8
9
10
11
12
13
14
15
16
17
18
19
20
21
22
1 Царів
Глави:
1
2
3
4
5
6
7
8
9
10
11
12
13
14
15
16
17
18
19
20
21
22
23
24
25
2 Царів
Глави:
1
2
3
4
5
6
7
8
9
10
Ездра
Глави:
1
2
3
4
5
6
7
8
9
10
11
12
13
Неемія
Глави:
1
2
3
4
5
6
7
8
9
10
Естер
Повчальні
Глави:
1
2
3
4
5
6
7
8
9
10
11
12
13
14
15
16
17
18
19
20
21
22
23
24
25
26
27
28
29
30
31
32
33
34
35
36
37
38
39
40
41
42
Йов
Глави:
1
2
3
4
5
6
7
8
9
10
11
12
Екклезіяст
Пророчі
Глави:
1
2
3
4
5
Плач Єремії
Глави:
1
2
3
4
5
6
7
8
9
10
11
12
Даниїл
Глави:
1
2
3
4
5
6
7
8
9
10
11
12
13
14
Осія
Глави:
1
2
3
Йоїл
Глави:
1
2
3
4
5
6
7
8
9
Амос
Глава:
1
Овдій
Глави:
1
2
3
4
Йона
Глави:
1
2
3
4
5
6
7
Михей
Глави:
1
2
3
Михей
Глави:
1
2
3
Авакум
Глави:
1
2
3
Софонія
Глави:
1
2
Огій
Глави:
1
2
3
4
5
6
7
8
9
10
11
12
13
14
Захарія
Глави:
1
2
3
4
Малахії

Новий Заповіт

Історичні
Глави:
1
2
3
4
5
6
7
8
9
10
11
12
13
14
15
16
Від Марка
Глави:
1
2
3
4
5
6
7
8
9
10
11
12
13
14
15
16
17
18
19
20
21
22
23
24
Від Луки
Глави:
1
2
3
4
5
6
7
8
9
10
11
12
13
14
15
16
17
18
19
20
21
Від Івана
Повчальні
Глави:
1
2
3
4
5
Якова
Глави:
1
2
3
4
5
1 Петра
Глави:
1
2
3
2 Петра
Глави:
1
2
3
4
5
1 Івана
Глава:
1
2 Івана
Глава:
1
3 Івана
Глава:
1
Юда
Глави:
1
2
3
4
5
6
7
8
9
10
11
12
13
14
15
16
До Римлян
Глави:
1
2
3
4
5
6
7
8
9
10
11
12
13
2 до Коринтян
Глави:
1
2
3
4
5
6
До Галатів
Глави:
1
2
3
4
5
6
До Ефесян
Глави:
1
2
3
4
До филип
Глави:
1
2
3
4
До Колоссян
Глави:
1
2
3
4
5
1 до Солунян
Глави:
1
2
3
2 до Солунян
Глави:
1
2
3
4
5
6
1 Тимофію
Глави:
1
2
3
4
2 Тимофію
Глави:
1
2
3
До Тита
Глава:
1
До Филимона
Глави:
1
2
3
4
5
6
7
8
9
10
11
12
13
До Євреїв
Пророчі

   Одкровення 2

Главы: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22
До Ангола Церкви в Ефесі напиши: Оце каже Той, Хто тримає сім зір у правиці Своїй, Хто ходить серед семи свічників золотих:
Я знаю діла твої, і працю твою, і твою терпеливість, і що не можеш терпіти лихих, і випробував тих, хто себе називає апостолами, але ними не є, і знайшов, що фальшиві вони.
І ти маєш терпіння, і працював для Ймення Мого, але не знемігся.
Але маю на тебе, що ти покинув свою першу любов.
Отож, пам'ятай, звідки ти впав, і покайся, і вчинки давніші роби. Коли ж ні, то до тебе прийду незабаром, і зрушу твого свічника з його місця, якщо не покаєшся.
Але маєш оце, що ненавидиш учинки Николаїтів, яких і Я ненавиджу.
Хто має вухо, хай чує, що Дух промовляє Церквам: переможцеві дам їсти від дерева життя, яке в раю Божім.
А до Ангола Церкви в Смірні напиши: Оце каже Перший й Останній, що був мертвий й ожив:
Я знаю діла твої, і біду, і убозтво, але ти багатий, і зневагу тих, що говорять про себе, ніби юдеї вони, та ними не є, але вони зборище сатани.
Не бійся того, що маєш страждати! Ось диявол вкидатиме декого з вас до в'язниць, щоб вас випробувати. І будете мати біду десять день. Будь вірний до смерти, і Я тобі дам вінця життя!
Хто має вухо, хай чує, що Дух промовляє Церквам: переможець не буде пошкоджений від другої смерти.
А до Ангола Церкви в Пергамі напиши: Оце каже Той, що має меча обосічного:
Я знаю діла твої, і що де ти живеш, там престол сатани. І тримаєш ти Ймення Моє, і ти не відкинувся від віри Моєї навіть за днів, коли в вас, де живе сатана, був убитий Антипа, свідок Мій вірний.
Але трохи Я маю на тебе, бо маєш там тих, хто тримається науки Валаама, що навчав був Балака покласти спотикання перед синами Ізраїля, щоб їли ідольські жертви й розпусту чинили.
Так маєш і ти таких, що тримаються науки Николаїтської так само.
Тож покайся! Коли ж ні, то до тебе прийду незабаром, і воюватиму з ними мечем Своїх уст.
Хто має вухо, хай чує, що Дух промовляє Церквам: переможцеві дам їсти приховану манну, і дам йому білого каменя, а на камені написане ймення нове, якого не знає ніхто, тільки той, хто приймає його.
І до Ангола Церкви в Тіятирах напиши: Оце каже Син Божий, що має очі Свої, як полум'я огняне, а ноги Його подібні до міді:
Я знаю діла твої, і любов, і віру, і службу, і твою терпеливість, і останні вчинки твої, що більші за перші.
Але маю на тебе, що жінці Єзавелі, яка каже, ніби вона пророкиня, ти попускаєш навчати та зводити рабів Моїх, чинити розпусту та їсти ідольські жертви.
І Я дав був їй часу, щоб покаялася, та вона не схотіла покаятися в розпусті своїй.
Ось Я кину її на ложе, а тих, що чинять із нею розпусту, у велику біду, коли тільки в учинках своїх не покаються,
а діти її поб'ю смертю. І пізнають усі Церкви, що Я Той, Хто нирки й серця вивіряє, і Я кожному з вас дам за вчинками вашими.
А вам, та іншим, що в Тіятирах, що не мають науки цієї, і як кажуть не розуміють так званих глибин сатани, кажу: не накладу на вас іншого тягару,
тільки те, що ви маєте, тримайте, аж поки прийду.
А переможцеві, і тому, хто аж до кінця додержує Мої вчинки, Я дам йому владу над поганами,
і буде пасти їх залізним жезлом; вони, немов глиняний посуд, покрушаться, як і Я одержав владу від Свого Отця,
і дам Я йому зорю досвітню.
Хто має вухо, хай чує, що Дух промовляє Церквам!
* — об авторских правах
Авторские права на русскую аудиоверсию Библии принадлежат Лапкину Игнатию Тихоновичу (Левит, Числа, Второзаконие, Книги Царств, Книги Паралипоменон, Песни Песней) и Российскому Библейскому Обществу (все остальные книги), данная версия была предоставлена сайтом predanie.ru.




Для того, чтобы вести свои заметки вам необходимо зарегистрироваться



Для того, чтобы добавлять свои закладки на страницы Библии вам необходимо зарегистрироваться



Для того, чтобы группировать стихи по своим тегам вам необходимо зарегистрироваться



Для того, чтобы начать читать Библию по плану вам необходимо зарегистрироваться



Главы: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22
Внимание! Приведённые ниже комментарии носят исключительно КОНСУЛЬТАТИВНЫЙ характер. Благодаря имеющимся в них историческим справкам они ВСЕГО-ЛИШЬ ПОМОГАЮТ ПОНЯТЬ написанное в Библии. Комментарии ни в коем случае НЕ должны восприниматься на равне с Писанием!
Комментарии
Баркли
Комментарии
Уильяма МакДональда
Новая Женевская
Учебная Библия
Комментарии (введение) ко всей книге «Откровение»
Комментарии к главе 2
ВВЕДЕНИЕ К ОТКРОВЕНИЮ ИОАННА
КНИГА, СТОЯЩАЯ ОСОБНЯКОМ

Когда человек изучает Новый Завет и приступает к Откровению, он чувствует себя перенесенным в иной мир. Эта книга вовсе непохожа на остальные книги Нового Завета. Откровение не только отличается от других новозаветных книг, оно и чрезвычайно сложно для понимания современного человека, и потому его часто или оставляли без внимания, как непонятное писание, или же религиозные сумасброды обращали его в поле битвы, используя его для составления небесных хронологических таблиц и графиков того, что когда произойдет.

Но, с другой стороны, всегда были те, которые любили эту книгу. Филипп Каррингтон, например, сказал: "Автор Откровения более крупный мастер и художник, чем Стивенсон, Кольридж или Бах. У Иоанна Богослова лучше чувство слова, чем у Стивенсона; он лучше чувствует неземную, сверхъестественную красоту, чем Кольридж; у него более богатое чувство мелодии, ритма и композиции, чем у Баха... Это единственный шедевр чистого искусства в Новом Завете... Его полнота, богатство и гармоническое разнообразие ставят его выше греческой трагедии".

Мы, несомненно, увидим, что это трудная и шокирующая книга; но, в то же время, в высшей степени целесообразно изучать ее до тех пор, пока она не даст нам свое благословение и не раскроет своих богатств.

АПОКАЛИПТИЧЕСКАЯ ЛИТЕРАТУРА

При изучении Откровения надо помнить, что при всей его уникальности в Новом Завете, оно, тем не менее, является представителем самого распространенного литературного жанра в эпоху между Ветхим и Новым Заветами. Откровение обычно называют Апокалипсис (от греческого слова апокалупсис, означающего откровение). В эпоху между Ветхим и Новым Заветами была создана огромная масса так называемой апокалипсической литературы, продукт непреодолимой иудейской надежды.

Иудеи не могли забыть, что они являются избранным народом Божиим. Это вселяло в них уверенность, что однажды они достигнут мирового господства. В своей истории они ждали прихода царя из рода Давидова, который объединит народ и поведет его к величию. "Произойдет отрасль из корня Иесеева" (Ис. 11,1.10). Бог восстановит Давиду Отрасль праведную (Иер. 23,5). В один прекрасный день люди "будут служить Господу, Богу своему, и Давиду, царю своему" (Иер. 30,9). Давид будет их пастырем и их царем (Иез.34,23; 37,24). Скиния Давидова будет восстановлена (Ам. 9,11). Из Вифлеема произойдет Владыка в Израиле, Которого происхождение из начала, от дней вечных, Который будет великим до краев земли (Мих. 5,2-4).

Но вся история Израиля не осуществила этих надежд. После смерти царя Соломона царство, уже малое само по себе, раскололось надвое при Ровоаме и Иеровоаме и потеряло свое единство. Северное царство, со столицей в Самарии, пало в последней четверти восьмого столетия до Р. Х. под ударами Ассирии, навсегда ушло со страниц истории, и известно нынче под названием десяти потерянных колен. Южное царство со столицей Иерусалим было обращено в рабство и уведено вавилонянами в начале шестого столетия до Р. Х. Позже оно находилось в зависимости от персов, греков и римлян. История Израиля была летописью поражений, из чего стало ясно, что никакой смертный не сможет избавить и спасти его.

ДВА ВЕКА

Иудейское мировоззрение упорно цеплялось за идею избранности иудеев, но постепенно иудеям пришлось приспосабливаться к фактам истории. Для этого они разработали свою схему истории. Они делили всю историю на два века: на век нынешний, совершенно порочный, безнадежно пропавший. Его ждет только полное уничтожение. И потому иудеи ждали его конца. Кроме того, они ожидали век грядущий, который должен был, в их представлении, быть отличным, Золотым веком Божиим, в котором будет мир, благополучие и праведность, а избранный Богом народ будет вознагражден и займет принадлежащее ему по праву место.

Как же должен этот нынешний век стать веком грядущим? Иудеи полагали, что перемену эту нельзя совершить силами человеческими и потому они ожидали прямого вмешательства Бога. Он грянет большими силами на сцену истории, чтобы начисто разрушить и уничтожить этот мир и ввести Свое золотое время. День пришествия Бога они называли Днем Господним и это должно было быть страшное время ужаса, разрушения и суда, и оно одновременно должно было стать мучительным началом нового века.

Во всей апокалипсической литературе освещались эти события: грех нынешнего века, ужасы переходного времени и блаженство в грядущем. Вся апокалипсическая литература неизбежно была таинственной. Она неизменно пытается описать неописуемое, выразить невыразимое, изобразить неизобразимое.

И все это осложняется еще одним фактом: эти апокалипсические видения еще ярче вспыхивали в умах людей, живших под тиранией и угнетением. Чем больше чуждая сила подавляла их, тем больше мечтали они о разрушении и уничтожении этой силы и о своем оправдании. Но если бы угнетатели осознали существование этой мечты, все стало бы еще хуже. Эти писания казались им бы работой мятежных революционеров, и потому, они часто писались зашифровано, умышленно излагались непонятным для постороннего языком, и очень многие так и остались непонятными, потому что нет ключа для их расшифровки. Но чем больше мы знаем об историческом фоне этих писаний, тем лучше мы можем раскрывать их замысел.

ОТКРОВЕНИЕ

Откровение - христианский апокалипсис, единственный в Новом Завете, хотя было и много других, которые не были включены в Новый Завет. Оно написано по иудейскому образцу и сохраняет основную концепцию иудеев о двух периодах. Единственное различие заключается в замене Дня Господня пришествием Иисуса Христа в силе и славе. Идентична не только сама схема книги, но и детали. Иудейские апокалипсисы характерны стандартным набором событий, которые должны были произойти в последние времена; все они получили отражение в Откровении.

Прежде чем перейти к рассмотрению этих событий, надо разобраться еще в одной проблеме. И апокалипсисы и пророчества касаются грядущих событий. В чем же заключается различие между ними?

АПОКАЛИПСИСЫ И ПРОРОЧЕСТВА

Основные различия между пророками и авторами апокалипсических книг касаются содержания и методов.

1. Пророк мыслил в терминологии этого мира. Его весть часто содержала протест против социальной, экономической и политической несправедливости и всегда призывала к послушанию и служению Богу в этом мире. Пророк стремился к преобразованию этого мира и считал, что Царствие Божие наступит в нем. Говорили, что пророк верил в историю. Он верил в то, что в истории и в событиях истории осуществляются конечные цели Божий. В некотором смысле, пророк был оптимистом, ибо, как бы строго ни осуждал он действительное положение вещей, он верил в то, что все может быть исправлено, если люди будут выполнять волю Божью. В представлении же автора апокалипсических книг этот мир был уже неисправим. Он верил не в преобразование, а в уничтожение этого мира, и ожидал сотворения нового мира, после того, как этот будет до основания потрясен местью Божьей. И потому автор апокалипсических книг был, в некотором смысле, пессимистом, ибо он вообще не верил в возможность исправить существующее положение вещей. Правда, он верил в наступление Золотого века, но лишь после того, как этот мир будет уничтожен.

2. Пророк возвещал свою весть устно; весть автора апокалипсических книг всегда была выражена в письменной форме, и она представляет собой литературное произведение. Если бы она была выражена устно, люди попросту не поняли бы ее. Она трудна для понимания, запутанна, часто невразумительна, в нее нужно углубляться, ее нужно тщательно разбирать, чтобы понять.

ОБЯЗАТЕЛЬНЫЕ ЭЛЕМЕНТЫ АПОКАЛИПСИСОВ

Апокалипсическая литература создается по определенной схеме: она стремится описать то, что произойдет в последние времена и последующие затем блаженства; и эти картины возникают в апокалипсисах снова и снова. Она, так сказать, постоянно занималась одними и теми же проблемами, и все они нашли свое отражение в нашей Книге Откровения.

1. В апокалипсической литературе Мессия - Божественный, Избавитель, сильный и славный, ждущий Своего часа, чтобы сойти в мир и начать свою всепобеждающую деятельность. Он был на небесах еще до сотворения мира, солнца и звезд, и находится в присутствии Всемогущего (Ен. 48,3.6; 62,7; 4 Ездр. 13,25.26). Он придет, чтобы сбросить сильных с их мест, царей земных с их престолов и судить грешников (Ен. 42,2-6; 48,2-9; 62,5-9; 69,26-29). В апокалипсических книгах в образе Мессии не было ничего человеческого и мягкого; Он был Божественной фигурой мстительной силы и славы, перед Которым в ужасе трепетала земля.

2. Пришествие Мессии должно было произойти после возвращения Илии, который приготовит путь для Него (Мал. 4,5.6). Илия явится на холмах Израиля, утверждали раввины, и громким голосом, слышным от края и до края земли, возвестит приход Мессии.

3. Ужасные последние времена были известны как "родовые муки Мессии". Приход Мессии должен быть подобным родовым схваткам. В Евангелиях Иисус предсказывает признак последних дней и в Его уста вкладываются такие слова: "Все же это начало болезней" (Мат. 24,8; Мар. 13,8). В греческом болезни - одинай, что буквально значит родовые схватки.

4. Последние времена будут временем ужаса. Горько возопиет тогда и самый храбрый (Соф. 1,14); будут трепетать все жители земли (Иоил. 2,1); люди будут охвачены страхом, будут искать место, чтобы спрятаться и не найдут его (Ен. 102,1.3).

5. Последние времена будут временем, когда мир будет потрясен, временем космического переворота, когда вселенная, какой ее знают люди, будет разрушена; звезды будут уничтожены, солнце обращено во мрак, а луна в кровь (Ис. 13,10; Иоил. 2,30.31; 3,15); свод небесный будет разрушен; будет яростный огненный дождь и все творение обратится в расплавленную массу (Сив. 3,83-89). Нарушится порядок времен года, не будет ни ночи, ни рассвета (Сив. 3,796-800).

6. В последние времена будут нарушены и человеческие отношения, ненависть и вражда будут управлять миром, и поднимется рука каждого на руку ближнего его (Зах. 14,13). Братья будут убивать братьев, родители будут убивать своих детей, с рассвета до захода солнца будут они убивать друг друга (Ен. 100,1.2). Честь будет обращена в позор, сила - в унижение, красота - в уродство. Скромный станет завистником и страсть овладеет человеком, который когда-то был мирным ((2 Вар. 48,31-37).

7. Последние времена будут судными днями. Бог придет, как огонь очистительный и кто устоит, когда Он явится (Мал. 3,1-3)? Господь огнем и мечом произведет суд над всякою плотью (Ис. 66,15.16).

8. Во всех этих видениях язычникам тоже уделено определенное, но не всегда одинаковое место.

а) Иногда видят язычников полностью уничтоженными. Вавилон придет в такое запустение, что там, среди руин, не будет места кочующему арабу разбить шатер, или пастуху выпасти своих овец; это будет пустыня, населенная хищными зверями (Ис. 13,19-22). Бог попрал язычников в гневе Своем (Ис. 63,6); они придут в цепях к Израилю (Ис. 45,14).

б) Иногда видят, как язычники в последний раз собираются на Израиль против Иерусалима и на последнюю битву, в которой и будут уничтожены (Иез. 38,14-39,16; Зах. 14,1-11). Цари народов набросятся на Иерусалим, они будут пытаться уничтожать святыни Божий, поставят свои престолы вокруг города и с ними их неверующие народы, но все это лишь для окончательной своей гибели (Сив. 3,663-672).

в) Иногда рисуют картину обращения язычников Израилем. Бог сделал Израиль светом народов, чтобы спасение Божье простерлось до концов земли (Ис. 49,6). Острова будут уповать на Бога (Ис. 51,5); уцелевшие из народов будут призваны прийти к Богу и спастись (Ис. 45,20-22). Сын Человеческий будет светом для язычников (Ен. 48,4.5). Народы придут от концов земли в Иерусалим, чтобы увидеть славу Божью.

9. Рассеянные по всему миру иудеи будут в последние времена собраны снова в Святом Городе; они придут из Ассирии и из Египта и поклонятся Богу на святой горе (Ис. 27,12.13). Даже те, кто умер изгнанником в чужой стране, будут возвращены назад.

10. В последние времена сойдет на землю с неба изначала там существовавший Новый Иерусалим (4 Ездр. 10,44-59; 2 Вар. 4,2-6) и будет обитать среди людей. Это будет прекрасный город: его основания будут из сапфиров, башни из агатов и ворота из жемчужин, а ограда из драгоценных камней (Ис. 54,12.13; Тов. 13,16.17). Слава последнего храма будет больше, чем прежнего (Агг. 2,7-9).

11. Важной частью апокалипсической картины последнего времени было воскресение мертвых. "Многие из спящих в прахе земли пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление (Дан. 12,2.3). Шеол и могилы возвратят тех, которые были поручены им (Ен. 51,1). Число воскресших различно: иногда это относилось лишь к праведникам Израиля, иногда ко всему Израилю, а иногда - ко всем людям вообще. Какую бы форму это ни имело, справедливо будет сказать, что здесь впервые зародилась надежда на то, что будет жизнь за гробом.

12. В Откровении высказывается точка зрения, что Царствие святых будет длительностью в тысячу лет, после чего будет последняя битва с силами зла, а потом - Золотой век Божий.

Вот такие событие авторы апокалипсических книг относили к последнему времени; и, практически, все они нашли отражение в картинах Откровения. Для полноты картины мы коротко остановимся на блаженствах грядущего века.

БЛАЖЕНСТВА ГРЯДУЩЕГО ВЕКА

1. Разделенное царство будет снова объединено. Дом Иуды снова придет к дому Израилеву (Иер. 3,18; Ис. 11,13; Ос. 1,11). Старое разделение будет устранено и народ Божий будет един.

2. Нивы в этом мире будут необычайно плодородными. Пустыня сделается садом (Ис. 32,15), сделается как рай (Ис. 51,3); "возвеселится пустыня и сухая земля, ... и расцветет как нарцисс" (Ис. 35,1).

3. Во всех видениях о новом веке неизменным элементом было прекращение всех войн. Мечи будут перекованы в орала, и копья - на серпы (Ис. 2,4). Не будет ни меча, ни боевой трубы. Будет единый закон для всех людей и великий мир на земле, и цари будут друзьями (Сив. 3,751-760).

4. Одна из самых прекрасных идей, высказывавшихся в связи с новым веком - не будет никакой вражды между зверями или между человеком и зверями. "Тогда волк будет жить вместе с ягненком, а барс будет лежать вместе с ягненком, и молодой лев и вол будут вместе, и малое дитя будет водить их" (Ис. 11,6-9; 65,25). Новый союз будет заключен между человеком и полевыми зверями (Ос. 2,18). "И младенец будет играть норою аспида (змеи), и дитя протянет руку свою на гнездо змеи" (Ис. 11,6-9; 2 Вар. 73,6). Во всей природе будет царствовать дружба, где никто не будет хотеть вреда другому.

5. Грядущий век покончит с усталостью, печалью и страданиями. Люди не будут более томиться (Иер. 31,12), и радость вечная будет над головами их (Ис. 35,10). Тогда не будет преждевременной смерти (Ис. 65,20-22) и ни один из жителей не скажет: "Я болен" (Ис. 33,24). "Поглощена будет смерть навеки, и отрет Господь Бог слезы со всех лиц..." (Ис. 25,8). Исчезнут болезни, тревоги и стенания, не будет мук при родах ребенка, жнецы не будут уставать, строителей работа не будет изнурять (2 Вар. 73,2-74,4).

6. Век грядущий будет веком праведности. Люди будут всецело святыми. Человечество будет хорошим поколением, живущим в страхе Божием в дни милосердия (Псалмы Соломона 17,28-49; 18,9.10).

Откровение - это представитель всех этих апокалипсических книг в Новом Завете, повествующих об ужасах, которые произойдут перед концом времени, и о блаженствах века грядущего; в Откровении использованы все эти уже знакомые видения. Они часто будут представлять для нас трудности и даже будут невразумительными, но, по большей части употреблялись картины и идеи, хорошо знакомые и понятные тем, кто его читал.

АВТОР ОТКРОВЕНИЯ

1. Откровение написал человек по имени Иоанн. С самого начала он говорит, что видение, которое он собирается пересказать, Бог послал рабу Своему Иоанну (1,1). Основную часть послания он начинает словами: Иоанн, семи церквам в Асии (1,4). О себе он говорит как об Иоанне, брате и соучастнике в скорби тех, кому он пишет (1,9). "Я Иоанн, - говорит он, - видел и слышал сие" (22,8). 2. Иоанн был христианином, живший в той же области, в которой и жили христиане семи церквей. Он называет себя братом тех, кому он пишет, и говорит, что делит с ними выпавшие на их долю скорби (1,9).

3. Вероятнее всего, это был палестинский иудей, пришедший в Малую Азию уже в пожилом возрасте. Такой вывод можно сделать, если принять во внимание его греческий язык - живой, сильный и образный, но, с точки зрения грамматики, худший в Новом Завете. Совершенно очевидно, что греческий - не родной его язык; часто ясно видно, что он пишет по-гречески, а думает на еврейском языке. Он с головой ушел в Ветхий Завет. Он цитирует его или намекает на соответствующие места 245 раз; цитаты взяты почти из двадцати книг Ветхого Завета, но любимыми его книгами являются Книги Исаии, Иезекииля, Даниила, Псалтирь, Исход, Иеремии и Захарии. Но он не только очень хорошо знает Ветхий Завет, он знаком также с апокалипсической литературой, возникшей в эпоху между Ветхим и Новым Заветами.

4. Себя он считает пророком, и на этом основывает свое право говорить. Воскресший Христос повелел ему пророчествовать (10,11); именно через дух пророчества дает Иисус Свои пророчества Церкви (19,10). Господь Бог - это Бог святых пророков и Он посылает Своих ангелов показать рабам Своим, что должно произойти в мире (22,9). Его книга - типичная книга пророков, содержащая пророческие слова (22,7.10.18.19).

На этом основывает Иоанн и свой авторитет. Он не называет себя апостолом, как это делает Павел, желая подчеркнуть свое право говорить. У Иоанна нет в Церкви ни "официального", ни административного поста; он пророк. Он пишет то, что видит, и, потому что все видимое им идет от Бога, слово его правдиво и истинно (1,11.19).

В пору, когда писал Иоанн - где-то около 90 г., - пророки занимали в Церкви особое место. В то время в Церкви были два рода пастырства. Во-первых, было поместное пастырство - оно жило оседло в одной общине: пресвитеры (старейшины), дьяконы и учителя. Во-вторых, существовало странствующее пастырство, сфера работы которого не ограничивалась какой-либо общиной; сюда входили апостолы, чьи послания распространялись по всей Церкви, и пророки, которые были странствующими проповедниками. Пророков очень уважали, подвергать сомнению слова истинного пророка значило грешить против Духа Святого, говорится в Дидахе, "Учении двенадцати апостолов" (11,7). В Дидахе приведен принятый порядок отправления Вечери Господней, а в конце добавлено предложение: "Пророкам же предоставляйте благодарить, сколько они хотят" (10,7). На пророков смотрели исключительно как на людей Божиих, и Иоанн был пророком.

5. Маловероятно, чтобы он был апостолом, иначе едва ли стал бы подчеркивать, что он пророк. Иоанн оглядывается на апостолов как на великие основания Церкви. Он говорит о двенадцати основаниях стены Святого города, и далее: "и на них имена двенадцати Апостолов Агнца" (21,14). Едва ли он стал бы так говорить об апостолах, если бы был одним из них.

Такие соображения еще более подтверждаются названием книги. Большинство переводов названия книги звучит так: Откровение святого Иоанна Богослова. Но в некоторых английских переводах последнего времени название звучит так: Откровение святого Иоанна, а Богослова опущено, потому что отсутствует в большинстве старейших греческих списках, хотя оно, в общем, восходит к глубокой древности. По-гречески это теологос и употреблено здесь в значении богослов, а не в значении святой. Уже само это дополнение должно было отличать Иоанна, автора Откровения, от Иоанна апостола.

Уже в 250 г. Дионисий, крупный богослов и руководитель христианской школы в Александрии, понимал, что крайне маловероятно, чтобы один и тот же человек написал и четвертое Евангелие и Откровение, хотя бы потому, что греческий язык их столько различен. Греческий язык четвертого Евангелия простой и правильный, греческий Откровения - шероховатый и яркий, но очень неправильный. Далее, автор четвертого Евангелия избегает упоминать свое имя, а Иоанн, автор Откровения, неоднократно упоминает его. Кроме того, совершенно различны идеи обеих книг. Великие идеи четвертого Евангелия - свет, жизнь, истина и благодать, - не занимают главного места в Откровении. Однако, в то же время в обеих книгах достаточно похожих мест и в мыслях и в языке, что ясно показывает, что они происходят из одного и того же центра и из одного и того же мира идей.

Элизабет Шюслер-Фиоренца - специалист по Откровению, - установила недавно, что, "с последней четверти второго столетия до начала современного критического богословия, широко было распространено мнение, что обе книги (Евангелие от Иоанна и Откровение) были написаны апостолом" ("Книга Откровения. Правосудие и кара Божия", 1985, стр. 86). Такое внешнее, объективное доказательство потребовалось богословами потому, что внутреннее доказательство лежащее в самих книгах (стиль, слова, заявления автора о своих правах), казалось, не говорят в пользу того, что автором их был апостол Иоанн. Богословы же защищающие авторство апостола Иоанна объясняют различия между Евангелием от Иоанна и Откровением следующими способами:

а) Они указывают на различие сфер этих книг. В одной говорится о земной жизни Иисуса, другая же - откровение Воскресшего Господа.

б) Они полагают, что между их написанием лежит большой интервал времени.

в) Они утверждают, что богословие одной дополняет богословие другой и вместе они составляют завершенное богословие.

г) Они высказывают предположение, что языковые и лингвистические различия объясняются тем, что запись и доработка текстов была выполнена разными секретарями. Адольф Поль утверждает, что где-то около 170 г. небольшая группа в Церкви умышленно ввела подложного автора (Керинфа), потому что им не нравилось богословие Откровения, и им было легче критиковать менее авторитетного автора, нежели апостол Иоанн.

ВРЕМЯ НАПИСАНИЯ ОТКРОВЕНИЯ

Существует два источника для установления время его написания.

1. С одной стороны - церковные предания. Они указывают на то, что в эпоху римского императора Домициана Иоанн был сослан на остров Патмос, где ему и было видение; после смерти императора Домициана он был освобожден и вернулся в Ефес, где и записал его. Викторин писал где-то в конце третьего столетия в комментарии к Откровению: "Когда Иоанн видел все это, он находился на острове Патмос, осужденный императором Домицианом на работу в шахтах. Там он и видел откровение... Когда он впоследствии был освобожден от работ на шахтах, он записал это откровение, которое получил от Бога". Иероним из Далмации останавливается на этом более подробно: "В четырнадцатый год после гонений Нерона Иоанн был сослан на остров Патмос и написал там Откровение... После смерти Домициана и отмены сенатом его указов, вследствие их крайней жестокости, он вернулся в Ефес, когда императором был Нерва". Историк Церкви Евсевий писал: "Апостол и евангелист Иоанн поведал эти вещи церкви, когда вернулся из изгнания на острове после смерти Домициана". По преданию ясно, что видения были Иоанну во время ссылки на остров Патмос; одно только не установлено вполне - и это не имеет особого значения, - записал ли он их во время изгнания, или по возвращении в Ефес. С учетом этого не будет ошибкой сказать, что Откровение было написано около 95 года.

2. Вторым свидетельством служит материал самой книги. В ней мы находим совершенно новое отношение к Риму и к римской империи.

Как следует из Деяний святых Апостолов римские суды часто были для христианских миссионеров самой надежной защитой от ненависти иудеев и разъяренных толп народа. Павел гордился тем, что был римским гражданином и неоднократно требовал Для себя прав, которые были гарантированы каждому римскому гражданину. В Филиппах Павел напугал администрацию заявлением, что он римский гражданин (Деян. 16,36-40). В Коринфе консул Галлион справедливо, по римскому закону, поступил с Павлом (Деян. 18,1-17). В Ефесе римские власти обеспечили его безопасность против взбунтовавшейся толпы (Деян. 19,13-41). В Иерусалиме тысяченачальник спас Павла, можно сказать, от линчевания (Деян. 21,30-40). Когда тысяченачальник услышал, что устраивается покушение на жизнь Павла во время перехода в Кесарию, он принял все меры для обеспечения его безопасности (Деян. 23,12-31).

Отчаявшись добиться правосудия в Палестине, Павел воспользовался своим правом римского гражданина и обратился с жалобой непосредственно к императору (Деян. 25,10.11). В Послании к Римлянам Павел убеждает своих читателей быть покорными властям, ибо власти - от Бога, и они страшны не для добрых, а для злых дел (Рим. 13.1-7). Петр дает такой же совет быть покорными начальству, царем и правителям, потому что они исполняют волю Божью. Христиане должны бояться Бога и чтить царя (1 Пет. 2,12-17). Считают, что в Послании к Фессалоникийцам Павел указывает на мощь Рима как на единственную силу, способную сдержать угрожающий миру хаос (2 Фес. 2,7).

В Откровении же видна лишь одна непримиримая ненависть к Риму. Рим - это Вавилон, мать блудницам, упоенная кровью святых и мучеников (Отк. 17,5.6). Иоанн ожидает лишь его окончательное уничтожение.

Объяснение этой перемены лежит в получившем широкое распространение поклонение римским императорам, которое, в сочетании с сопровождавшим его гонениями на христиан, является фоном, на котором написано Откровение.

В эпоху возникновения Откровения культ кесаря был единственной всеобщей религией римской империи, и христиан преследовали и казнили именно за их отказ выполнять ее требования. Согласно этой религии римский император, воплощавший дух Рима, был божественным. Каждый человек должен был один раз в году являться перед местной администрацией и возжигать щепотку благовоний божественному императору и возглашать: "Кесарь - господь". Сделав это, человек мог идти и поклоняться любому другому богу или богине, если такое поклонение не нарушало правила приличия и порядок; но он обязательно должен был исполнять эту церемонию поклонения императору.

Причина была проста. Рим представлял теперь разнородную империю, простиравшуюся от одного края известного мира до другого, со множеством языков, рас и традиций. Перед Римом стояла задача объединить эту разнородную массу в единство, имеющее какое-то общее сознание. Самая прочная объединяющая сила - это общая религия, но ни одна из тогдашних народных религий не могла стать всеобщей, а вот почитание обожествленного римского императора могло. Это был единственный культ, который мог объединить империю. Отказаться сжечь щепоть фимиама и сказать: "Кесарь - господь" не был актом неверия, а актом нелояльности; вот почему римляне так жестоко обращались с человеком, отказывавшимся сказать: "Кесарь - господь", а ни один христианин не мог назвать Господом кого-нибудь, кроме Иисуса, потому что это было сутью его кредо веры.

Посмотрим, как развивалось это почитание кесаря и почему оно достигло своего апогея в эпоху написания Откровения.

Надо отметить один очень важный факт. Почитание кесаря не было навязано людям сверху. Оно возникло в народе, даже можно сказать, несмотря на все попытки первых императоров остановить, или, по крайней мере, ограничить его. Следует также отметить, что из всех народов, населявших империю, лишь иудеи были освобождены от этого культа.

Поклонение кесарю началось, как спонтанный взрыв благодарности Риму. Народы в провинциях хорошо знали, чем они обязаны ему. Имперское римское право и судопроизводство заменили самовольного и тиранического произвола. Безопасность пришла на место опасных положений. Великие римские дороги соединили разные части мира; дороги и моря были свободны от разбойников и пиратов. Римский мир был величайшим достижением древнего мира. Как выразился великий римский поэт Вергилий, Рим видел свое назначение в том, чтобы "щадить падших и низвергать гордых". Жизнь обрела новый порядок. Гудспид писал об этом так: "Таков был паке романа. Провинциалы могли под властью римлян вести свои дела, обеспечивать свою семью, посылать письма, в безопасности путешествовать благодаря сильной руке Рима".

Культ кесаря начался не с обожествления императора. Он начался с обожествления Рима. Дух империи был обожествлен в богине под именем Рома. Рома символизировала мощную и благотворительную силу империи. Первый храм Роме был воздвигнут в Смирне еще в 195 г. до Р. Х. Было несложно представить себе дух Рима, воплощенным в одном человеке - в императоре. Поклонение императору началось с Юлия Цезаря уже после его смерти. В 29 г. до Р. Х. император Август даровал провинциям Асия и Вифиния право воздвигнуть в Ефесе и Никее храмы для обобщенного поклонения богине Роме и уже обожествленному Юлию Цезарю. Римских граждан призывали и даже увещевали поклоняться в этих святилищах. Потом был предпринят следующий шаг: император Август дал жителям провинций, не имевшим римского гражданства, право воздвигнуть в Пергаме в Асии и в Никомидии в Вифинии храмы для поклонения богине Роме и самому себе. Сперва поклонение царствующему императору считалось допустимым для жителей провинции, не имевших римского гражданства, но не для тех которые обладали гражданством.

Это имело неизбежные последствия. Человеку свойственно поклоняться богу, которого можно видеть, а не духу, и постепенно люди стали больше поклоняться самому императору, вместо богине Роме. В то время все еще нужно было специальное разрешение сената на построение храма в честь царствующего императора, но к середине первого столетия это разрешение давалось все проще. Культ императора становился универсальной религией римской империи. Возникла каста священников и поклонение организовалось в пресвитериях, представителям которых оказывалась высочайшая честь.

Этот культ вовсе не стремился к полной замене других религий. Рим вообще был очень терпимым в этом отношении. Человек мог почитать кесаря и своего бога, но со временем почитание кесаря все более становилось испытанием благонадежности; оно стало, как выразился некто, признанием господства кесаря над жизнью и душой человека. Проследим развитие этого культа до написания Откровения и непосредственно после этого.

1. Император Август, умерший в 14 г., разрешил поклоняться Юлию Цезарю, своему великому предшественнику. Он разрешил жителям провинций, не обладавшим римским гражданством, поклоняться и себе, но запретил это своим римским гражданам. Заметим, что он не проявил никаких насильственных мероприятий в этом.

2. Император Тиберий (14-37 гг.) не мог остановить культ кесаря; но он запретил строить храмы и назначать священников для установления своего культа и в письме в город Гитон в Лаконии решительно отказался от всяческих божеских почестей для себя. Он не только не поощрял культ кесаря, но и отговаривал от него.

3. Следующий император Калигула (37-41 гг.) - эпилептик и сумасшедший с манией величия, настаивал на божеских почестях для себя, попытался навязать культ кесаря даже иудеям, которые всегда были и оставались исключением в этом отношении. Он намеревался поместить свое изображение в Святое святых иерусалимского храма, что обязательно привело бы к возмущению и мятежу. К счастью, он умер, не успев осуществить своих намерений. Но в его правление поклонение кесарю стало требованием во всей империи.

4. Калигулу сменил император Клавдий (41-54 гг.), совершенно изменивший извращенную политику своего предшественника. Он писал правителю Египта - в Александрии проживало около миллиона иудеев, - полностью одобряя отказ иудеев называть императора богом и давая им полную свободу в отправлении ими своего богослужения. Вступив на престол Клавдий писал в Александрию: "Я запрещаю назначать меня первосвященником и воздвигать храмы, потому что не хочу поступать против моих современников, и я считаю, что священные храмы и все такое во все века были атрибутами бессмертных богов, как и особо оказываемая им честь".

5. Император Нерон (54-68 гг.) не относился серьезно к своей божественности и не делал ничего для закрепления культа кесаря. Он, правда, преследовал христиан, но не потому, что они не почитали его как бога, а потому что ему были нужны козлы отпущения за большой пожар Рима.

6. После смерти Нерона за восемнадцать месяцев сменилось три императора: Гальба, Оттон и Вителий; при таком смятении вопрос о культе кесаря вообще не вставал.

7. Следующие два императора - Веспасиан (69-79 гг.) и Тит (79-81 гг.) были мудрыми правителями, не настаивавшими на культе кесаря.

8. Все радикально изменилось с приходом к власти императора Домициана (81-96 гг.). Он, словно, был дьяволом. Он был хуже всего - хладнокровным гонителем. За исключением Калигулы, он был единственным императором, серьезно воспринявшим свою божественность и требовавшим соблюдения культа кесарю. Различие заключалось в том, что Калигула был безумным сатаной, а Домициан - умственно здоровым, что гораздо страшнее. Он воздвиг памятник "божественному Титу, сыну божественного Веспасиана", начал кампанию жесточайших преследований всех, кто не почитал древних богов - он назвал их атеистами. Особенно возненавидел он иудеев и христиан. Когда он появился с супругой в театр, толпа должна была кричать: "Все приветствуют нашего господина и нашу госпожу!" Домициан провозгласил самого себя богом, известил всех правителей провинций, что все правительственные сообщения и объявления должны начинаться словами: "Наш господь и бог Домициан повелевает..." Всякое обращение к нему - письменное или устное, - должно было начинаться словами: "Господь и бог".

Вот таков фон Откровения. Во всей империи мужчины и женщины должны были называть Домициана богом, или умереть. Культ кесаря был сознательно осуществляемой политикой. Всем надлежало говорить: "Император - господь". Другого выхода не было.

Что оставалось делать христианам? На что они могли надеяться? Среди них было не много мудрых и могущественных. У них не было ни влияния, ни престижа. Против них восстала мощь Рима, которой не смог сопротивляться ни один народ. Христиане оказались перед выбором: кесарь или Христос. Откровение было написано, чтобы вдохновлять людей в такие тяжелые времена. Иоанн не закрывал своих глаз на ужасы; он видел ужасные вещи, еще более ужасные дела он видел впереди, но над всем этим он видел славу, которая ждет того, который откажется от кесаря ради любви Христовой.

Откровение появилось в одну из самых героических эпох во всей истории христианской Церкви. Преемник Домициана император Нерва (96-98 гг.), правда, отменил дикие законы, но они уже причинили непоправимый ущерб: христиане оказались вне закона, а Откровение оказалось тем трубным зовом, который призывал хранить верность Христу до самой смерти, чтобы получить венец жизни.

КНИГА, ДОСТОЙНАЯ ИЗУЧЕНИЯ

Нельзя закрывать глаза на трудности Откровения: это самая трудная книга Библии, но ее изучение чрезвычайно полезно, потому что в ней содержится горящая вера христианской Церкви в эпоху, когда жизнь была сплошной агонией, а люди ждали конца известного им неба и земли, но все же верили, что за ужасами и человеческой яростью - слава и сила Божья.

1-7

ОБРАЩЕНИЕ К ЕФЕССКОЙ ЦЕРКВИ (Отк. 2,1-7)
ЕФЕС - ПЕРВЫЙ И ВЕЛИЧАЙШИЙ (Отк. 2,1-7)

Когда мы узнаем кое-что из истории Ефеса, и какое он занимал в то время положение, мы поймем, почему он стоит первым в списке церквей.

Официальной столицей провинции Асии являлся город Пергам, но Ефес был ее самым крупным городом. Он претендовал на гордый титул "первой и величайшей столицы Асии". Один римский писатель назвал Ефес светом Асии. Посмотрим же, что придавало Ефесу такое величие.

1. Во времена Иоанна Ефес был крупнейшим портом провинции. Сюда сходились все дороги из долины реки Кайстры, на которой стоял Ефес. Но дороги эти шли издалека. Здесь в Ефесе выходили к Средиземному морю, пройдя через Колоссы и Лаодикию, дороги Евфрата и Месопотамии. В Ефесе дорога из Галатии выходила к морю через Сарды, а с юга - дорога из богатой долины реки Меандр. Античный географ Страбон назвал Ефес рынком Асии, и вполне возможно, что в Отк. 18,12.13 Иоанн описывает разнообразие и богатство рынков Ефеса.

Ефес был воротами Асии. Была у Ефеса одна такая особенность, закрепленная в законе: римский проконсул, прибывавший в Асию на должность губернатора, должен был сойти с корабля на берег именно в Ефесе и здесь вступить в свою провинцию. Для всех путешественников и купцов - из долины Кайстры и Меандра, из Галатии от Евфрата и от Месопотамии, - Ефес был столбовой дорогой в Рим. В позднейшие времена, когда христиан доставляли из Асии на растерзание диким зверям на аренах Рима, Игнатий, епископ Антиохии (которого постигла такая же мученическая смерть) назвал Ефес "столбовой дорогой мучеников".

Такое положение делало Ефес богатейшим и крупнейшим городом Асии и его довольно удачно называли "ярмаркой тщеславия античного мира".

2. У Ефеса были довольно значительные политические права. Это был свободный город. Некоторые города в римской империи получали статус свободного города за особые заслуги перед империей. Они имели самоуправление и были освобождены от содержания в своих стенах римских гарнизонов.

Кроме того, это был еще город, в котором проводились выездные судебные сессии. Римские губернаторы периодически объезжали свои провинции и проводили в определенных городах судебные разбирательства особо важных дел. Кроме того, в Ефесе ежегодно проводились самые известные в Асии игры, привлекавшие людей со всей провинции.

3. Ефес был центром культа богини Артемиды Ефесской, или в римском пантеоне - Дианы. Храм Артемиды считался в древнем мире одним из семи чудес света. Он был почти сто пятьдесят метров в длину и около семидесяти метров в ширину, со ста двадцатью колоннами, каждая из которых была высотой в двадцать метров и являлась даром какого-нибудь царя; тридцать шесть из них были богато украшены золотом и инкрустацией. Античные храмы вообще состояли в основном из колоннад; крыша была только над небольшой центральной частью. В храме Артемиды Ефесской эта крыша была выполнена из кипарисового дерева. Изображение Артемиды было одной из величайших святынь античного мира. Это изображение вовсе не было прекрасным - это была приземистая, черная фигура со многими грудями - настолько древняя, что никто не знал, откуда она происходила и кто ее сделал. Стоит только прочитать Деян. 19, чтобы увидеть, как дорожили ефесяне Артемидой и ее храмом. Кроме того, в Ефесе были знаменитые храмы божествам римских императоров - Клавдия и Нерона, к которым впоследствии были добавлены храмы божествам императоров Адриона и Севера. В Ефесе языческие религии были сильны, как нигде больше.

4. Ефес был известным центром языческого суеверия. Он славился ефесскими письмами, амулетами и чарами, которые, якобы были надежным средством от болезней, бесплодия и обеспечивали обладателям успех во всех предприятиях; люди со всего света приходили покупать их.

5. Население Ефеса было очень смешанным и делилось на шесть групп. В одну входили потомки коренного населения страны; другие считались прямыми потомками первых колонистов из Афины; кроме того, были еще три группы, в которые входили прочие греки, а одна, возможно, состояла из иудеев. Помимо всего храм Артемиды был не только центром культа богини, но и центром преступности и аморальности. Храм пользовался правом давать убежище: каждый добравшийся до него преступник был в безопасности. При храме были сотни жриц - священных блудниц; все это вело к тому, что Ефес пользовался дурной славой, как очень порочное место. Один из известнейших философов древности Гераклит, происходивший из Ефеса, был известен под кличкой "рыдающий философ". Свои слезы Гераклит объяснял тем, что никто не мог жить в Ефесе и не рыдать над его аморальностью.

Вот таков был Ефес. Едва ли можно представить себе менее благодатную почву для посева семян христианства, и тем не менее, именно там христианство одержало одну из своих величайших побед. "Нигде больше Слово Божие не нашло такой благоприятной почвы, нигде оно не пустило таких глубоких корней и нигде не принесло таких прекрасных плодов веры и любви", сказано в одном комментарии.

Павел оставался в Ефесе дольше, чем в каком-либо городе (Деян. 20,31). Тимофей был настолько тесно связан с Ефесом, что назван его епископом (1 Тим. 1,3). В Ефесе жили Акила, Прискилла и Аполлос (Деян. 18,18.24.26). Конечно, Павел ни с кем не был так близок, как с пресвитерами ефесской церкви, как это прекрасно показывает его прощальное обращение к ним (Деян. 20,17-37). В более поздние времена ведущей фигурой в ефесской церкви был Иоанн. Согласно легенде, он привел с собой в Ефесдеву Марию, мать Иисуса, где она, по преданию, и была впоследствии погребена. Игнатий из Антиохии мог написать в Ефес на своем пути в Рим, где он погиб мученической смертью: "Силою Иисуса Христа вы всегда были единомысленны с апостолами".

Немногие места могут так хорошо продемонстрировать все побеждающую силу христианской веры.

Здесь необходимо отметить один факт. Мы говорили выше о том, что Ефес был крупнейшим портом Асии. Нынче от Ефеса остались только развалины, которые находятся на расстоянии десяти километров от моря. Нынче берег представляет собой "недоступный для судов песчаный берег без единой гавани". Там, где когда-то были ефесский залив и гавань - "болото топкое и тростник". Ефесянам уже всегда приходилось бороться с приносимыми рекой Кайстрой наносами, чтобы держать гавань открытой. Битва эта была проиграна и Ефес исчез с карты мира.

ЕФЕС: ХРИСТОС И ЕГО ЦЕРКОВЬ (Отк. 2,1-7 (продолжение))

Послание к ефесской церкви Иоанн начинает двумя описаниями Воскресшего Христа.

1. Он держит семь звезд в деснице Своей. Другими словами, Он держит церкви в Своей руке. В греческом тексте держать - кратейн, и это сильное слово. Оно значит, что Христос полностью контролирует церковь и управляет ей. Если церковь подчинится этому руководству, она никогда не сойдет с пути истинного, и даже более того наша безопасность в том и заключается, что жизнь наша в руке Христа: "...не погибнут вовек, и никто не похитит их из руки Моей" (Иоан. 10,28).

Еще один пункт здесь можно объяснить из греческого текста. Глагол кратейн обычно требует после себя родительного падежа, потому что, если мы и держим что-либо, то редко держим весь объект как таковой, а лишь часть его. Когда же после кратейн употребляется винительный падеж, это значит, что рука держит весь объект. В данном случае кратейн употреблен с винительным падежом, а это значит, что Христос держит эти семь звезд целиком в Своей деснице, то есть, что Он держит в Своей руке всю Церковь.

Хорошо, если мы будем помнить это. Не только наша церковь, а вся Церковь находится в Его руке. Когда люди создают барьеры между церквами, они делают то, чего Христос никогда не делает.

2. Он ходит посреди семи золотых светильников. Светильники - это церкви. Эта фраза говорит нам о неутомимой деятельности Христа в церквах. Его деятельность не ограничивается одной из них. Он находится везде - где бы люди ни встречались, чтобы поклоняться в Его имени.

Далее Иоанн говорит нечто о прихожанах ефесской церкви.

1. Воскресший Христос хвалит их дела и труд. В греческом это копос, и это любимое слово новозаветных авторов. Трифена, Трифоса и Персида много потрудились и трудятся о Господе (Рим. 16,12). Павел ставит себе в заслугу только одно - он более всех потрудился (1 Кор. 15,10). Он боится, не напрасно ли он потрудился у галатов (Гал. 4,11). В каждом случае - и их еще очень много, - употреблено либо слово копос, либо глагол копиан. Особенность этих слов заключается в том, что работа, которая характеризуется ими, требует от человека всей его умственной или мускульной силы. Христианский образ жизни и христианский путь - не для человека, который боится вспотеть от работы. Христианин должен быть тружеником для Христа, и если даже он не может трудиться физически, он может усердствовать в молитве.

2. Воскресший Христос хвалит их терпение. Здесь употреблено греческое слово хупомоне, которое мы уже неоднократно встречали. Это не мрачная терпеливость, которая безропотно и покорно принимает все, а мужественная стойкость, которая выносит муки и невзгоды и обращает их в благодарность и славу. Часто говорят, что муки украшают жизнь, но для тех, кто проявляет в жизни хупомоне, которое дает Христос, жизнь больше не будет серой или мрачной, - она всегда окрашена славой.

ЕФЕС: КОГДА "ПРАВОВЕРНОСТЬ" СЛИШКОМ ДОРОГО СТОИТ (Отк. 2,1-7 (продолжение))

Воскресший Христос продолжает хвалить ефесян, потому что они испытали злых людей и выяснили, что они - лжецы.

В маленькие общины молодой Церкви приходило много злых людей. Иисус предупреждал о лжеучителях, которые приходят в овечьей шкуре (Мат 7,15). В своем прощальном обращении к пресвитерам ефесской церкви Павел предупреждал, что в стадо войдут лютые волки (Деян. 20,29). Эти злые и порочные люди были самого различного характера. Среди них были иудеи, пытавшиеся вновь опутать христиан нормами закона и повсюду следовавшие за Павлом, пытаясь разрушить соделанное им; были и такие, которые пытались обратить свободу в разрешение грешить; были среди них профессиональные нищие, эксплуатировавшие благотворительность христианских общин. Ефесская церковь больше какой-либо другой была подвержена этим странствующим угрозам. Она находилась на столбовой дороге в Рим и на восток и, как выразился один комментатор "целые толпы таких грешников и злодеев" были готовы свалиться на нее.

В Новом Завете неоднократно указывается на необходимость испытывать людей. В своем Первом послании Иоанн настаивает на том, что духи, утверждающие, что они от Бога, должно испытывать - готовы ли они признать воплощение во всей его полноте (1 Иоан. 4,1-3). Павел настаивает на том, что фессалоникийцы должны сперва все испытать и держаться хорошего (1 Фес. 5,21). Он настаивает далее на том, что, когда говорят одни пророки, другие пророки должны их испытывать (1 Кор. 14,29). Человек не может проповедовать свои взгляды в собрании людей Божиих, он должен придерживаться традиции церкви. Иисус требует от людей самого тяжелого испытания: "По плодам их узнаете их" (Мат. 7,15-20).

Ефесская церковь правильно следовала требованию испытывать людей и вырвала с корнем всех порочных и заблудших, но все же что-то было потеряно в ней. "Но имею против тебя то, что ты оставил первую любовь твою". Эта фраза может иметь два значения.

а) Она может значить, что прошел первый энтузиазм. Пророк Иеремия говорит о том, что в пору юности Израиль был предан Богу. Бог говорит Своему народу, что Он помнит о "дружестве юности твоей, о любви твоей, когда ты была невестою" (Иер. 2,2). Был период первой любви, но первый энтузиазм прошел. Может быть этим Воскресший Христос говорит, что из религии ефесской церкви пропал весь энтузиазм.

б) Но более вероятно, что это значит, что пропал весь прекрасный восторг любви к братству. В первые Дни христианства члены ефесской церкви, должно быть, действительно любили друг друга; распри и разногласия вообще не возникали; сердца людей всегда готовы были зажечься и руки всегда были готовы помочь. Но потом что-то испортилось. Вполне возможно, что охота на еретиков убила любовь, и верность вере была обеспечена ценой потери чувства братства. Никакая правоверность в мире не заменит любовь.

ЕФЕС: ШАГИ К ВОЗВРАЩЕНИЮ (Отк. 2,1-7 (продолжение))

Что-то случилось в ефесской церкви: ефесяне упорно трудились, они были терпеливы, они были правоверными - а любовь пропала. И Воскресший Христос призывает Свою церковь сделать три шага назад.

1. Во-первых, говорит Он, вспомни. Он обращается не к тем, которые никогда не принадлежали к церкви, Он обращается к тем, которые находятся в церкви, но почему-то потеряли путь. Память часто может быть первым шагом на пути назад. В далекой стране блудный сын вдруг вспомнил отцовский дом (Лук. 15,17).

У американского писателя О. Генри есть один такой рассказ. Мальчик вырос в деревне и в школе сидел около невинной и милой деревенской девочки. Потом он добрался до большого города и попал в плохую компанию, стал вором, карманщиком-виртуозом. Однажды он был на улице, только что очистил чей-то карман - чистая работа, отлично сделана, - он был доволен собой. И вдруг он увидел девочку, возле которой сидел в школе. Она все еще была такой же невинной и милой. Она его не заметила; он постарался, чтобы она его не увидела. И вдруг он осознал, каким он был и каким стал; прислонив свой разгоряченный лоб к холодному фонарному столбу, он сказал: "Боже, как я ненавижу себя". Память открывала ему путь назад. Осознание того, что что-то неладно - это первый шаг к улучшению.

2. Во-вторых, говорит Он, покайся. Узнав о том, что что-то неладно, человек может реагировать по-разному. Он может решить, что ничто не может сохранить свой первоначальный блеск и принять сложившееся положение вещей как неизбежное. Он может возмутиться и начать сваливать все на жизнь, вместо того, чтобы взглянуть на себя. Он может решить, что прежний восторг можно обрести на запретных дорогах и попытается придать привлекательность своей жизни греховными увлечениями. Но Воскресший Христос говорит: "Покайся!" Раскаяться - значит признаться, что мы виноваты сами и сожалеем о случившемся. Блудный сын решил: "Встану, пойду к отцу моему и скажу ему: отче! я согрешил" (Лук. 15,18). Когда Саул осознал свою ошибку, у него вырвался крик сердца: "Безумно поступал я, и очень много согрешал" (1 Цар. 26,21). Самое трудное в раскаянии - признать свою ответственность за свое падение, ибо, когда ответственность осознана, за ней обязательно последует благочестивое сожаление.

3. В-третьих, говорит Он, твори. Скорбь раскаяния должна толкнуть человека, во-первых, к тому, чтобы он предоставил себя милосердию Божьему и Его благодати со словами: "Боже, будь милостив ко мне, грешнику", и, во-вторых, толкнуть его на дела, которые должны принести плоды, подтверждающие раскаяние. Человек, делающий то же снова, не раскаялся. Величайшая истина христианства заключается в том, что никто не должен оставаться таким, каков он есть. Доказательством раскаяния человека является его новый образ жизни, явившийся результатом его собственных усилий в сочетании с благодатью Божьей.

ЕФЕС: ГУБИТЕЛЬНАЯ ЕРЕСЬ (Отк. 2,1-7 (продолжение))

Здесь мы встречаем ересь, которую Воскресший Христос ненавидит, и за ненависть к ней Он хвалит ефесян. Может показаться странным, что Иоанн связывает с Воскресшим Христом ненависть, но следует помнить две вещи: когда мы страстно и сильно любим кого-то, мы будем также ненавидеть все, что грозит его. Во-вторых, нужно ненавидеть грех, но любить грешника.

Эти еретики, которых мы встречаем здесь - николаиты. Они здесь только названы, но не сказано в чем заключается суть их ереси. Но мы снова встречаем их в Пергаме (2,15). Там они очень близко связаны с людьми "держащимися учения Валаама", а это, в свою очередь, связано с употреблением в пищу идоложертвенного и с прелюбодейством (2,14). С той же проблемой встречаемся мы и в Фиатире, где говорится, что Иезавель вводит в заблуждение христиан, и учит их любодействовать и есть идоложертвенное (2,20).

В первую очередь необходимо отметить, что эта опасность угрожает церкви не извне, а изнутри. Эти еретики вовсе не утверждали, что они разрушают христианство; напротив, они утверждали, что создали его более совершенный вариант.

Во-вторых, надо отметить, что николаиты и придерживающиеся учения Валаама - это одни и те же еретики. Это игра слов. Имя Николай - основателя ереси николаитов, - может быть образовано от двух греческих слов никан - побеждать и лаос - народ; а имя Валаам от двух древнееврейских слов, бэла - побеждать и хаам - народ. Таким образом, эти два имени обозначают одно и то же и их оба можно истолковать как порочный учитель, одержавший победу над народом и покоривший их ядовитой ереси.

В Числ. 25,1-5 приведена странная история о том, что израильтяне были совращены к противозаконному и кощунственному союзу с дочерями Моава и поклонению Ваал-Фегору; совращение которое, не будь оно строго пресечено, погубило бы религию Израиля и самого Израиля, как народ. В Числ. 31,16 это совращение совершенно определенно приписывается влиянию Валаама. И потому, Валаам символизирует человека, совратившего народ к греху.

Теперь посмотрим, что рассказывают нам о николаитах историки ранней Церкви. Большинство историков отождествляют их с последователями Николая, прозелита из Антиохии, одного из семи призванных диаконов (Деян. 6,5). Мысль заключается в том, что Николай сбился с пути истинного и стал еретиком. Ириней (140-202 гг.) говорит о николаитах, что они жили, потакая необузданным похотям ("Против ересей" 1,26.3). Ипполит говорит, что Николай был один из семи, что он "отошел от истинного учения и у него были привитые привычки безразличия к пище и жизни" ("Опровержение ересей" 7,24). В "Апостольских постановлениях" (6,8) николаиты охарактеризованы как "бесстыдные в нечистоте". Климент Александрийский говорит, что они "предавались наслаждениям, подобно козлам... и вели жизнь, потворствуя своим слабостям и порокам". Но он защищает Николая (Антиохийского) от всех обвинений, заявляя, что его слова о том, что "тело должно быть поругано" были извращены. Под этим Николай, якобы, имел в виду, что тело нужно подавлять; еретики же извратили его смысл, истолковав их так, что человек может бесстыдно, по своему желанию, распоряжаться своим телом ("Строматы" 2,20). Совершенно очевидно, что николаиты проповедовали безнравственность.

Посмотрим, нельзя ли определить их учение более конкретно. Из послания пергамской церкви узнаем, что они совращали к прелюбодеянию и употреблению в пищу идоложертвенного. Из решения иерусалимского совета видно, что язычники допускались в Церковь при соблюдении двух пунктов: воздерживаться от идоложертвенного и блуда (Деян. 15,28.29). И именно эти пункты нарушили николаиты. Они, конечно, рассуждали так:

а) С законом, дескать, покончено, и потому нет больше никаких законов, и можно делать все, что угодно. Они путали христианскую свободу с безбожной распущенностью. Это были те самые люди, которых Павел убеждал, чтобы свобода не послужила им поводом к угождению плоти (Гал. 5,13).

б) Они, возможно, утверждали, что плоть есть зло, и человек может делать со своим телом все, что угодно, потому что оно все равно не имеет значения.

в) Они, возможно, утверждали, что христианин настолько защищен благодатью Божьей, что может делать все, что угодно, и это нисколько не повредит ему.

Ну, а что лежало в основе этого николаитского извращения истины? Проблема заключалась в принципиальном различии между христианином и тем языческим миром, в котором он жил. Язычник без всяких колебаний ел мясо, принесенное в жертву идолам и такое мясо ставили перед ним по случаю всякого общественного мероприятия. Вопрос заключался в том, может ли христианин принимать участие в таком празднике? У язычников не было представления о воздержании и целомудрии; внебрачные половые связи считались самым обычным делом и никто не стыдился этого. И здесь проблема заключалась в том - должен ли христианин настолько отличаться от них? Николаиты ободряли христианам пойти на компромисс с миром. Один английский богослов так характеризует учение николаитов: "Это была попытка установить разумный компромисс между установившимися обычаями греко-римского общества и сохранить как можно больше христианских норм жизни". Это новое учение николаитов больше всего затрагивало верхние слои общества, ибо именно им пришлось бы поступиться очень многим, если бы им пришлось соблюдать все христианские нормы. В представлении Иоанна николаиты были хуже язычников, потому что это были враги в своем лагере.

Николаиты не хотели отличаться от других; с практической точки зрения это были самые опасные враги, потому что, если бы их учение преуспевало, то оказалось бы, что не христианство изменило мир, а наоборот - мир изменил бы христианство.

ЕФЕС: ВЕЛИКАЯ НАГРАДА (Отк. 2,1-7 (продолжение))

И, наконец, Воскресший Христос дает великое обетование тем, кто преодолеет и победит. В этой картине две прекрасные идеи.

1. Идея древа жизни, которая является частью истории Едемского сада; посреди сада Бог посадил дерево жизни (Быт. 2,9), Адаму было запрещено есть от этого дерева (Быт. 2,16.17), плоды которого делают человека подобным Богу; за то, что Адам и Ева ели плод этого дерева, они и были изгнаны из Едема (Быт. 3,22-24).

Позже это дерево стало в иудейском мировоззрении символом того, что дало человеку подлинную жизнь. Мудрость - древо жизни для тех, которые приобретают ее (Прит. 11,30); исполняющееся желание - как древо жизни (Прит. 13,12); кроткий язык - древо жизни (Прит. 15,4), К этому надо добавить еще одну картину. Адаму сперва было запрещено есть от дерева жизни, а потом он был изгнан из рая, и тем самым потерял это дерево навсегда. Но иудеи уже завсегда полагали, что когда придет Мессия и начнется новый век, дерево жизни будет посреди людей, и те, которые останутся верными, будут вкушать от него. У раввинов было свое представление о дереве жизни в раю; его ветви затеняют весь райский сад; оно излучает пять сот тысяч благоухающих запахов, а у плодов его - столько же различных приятных вкусов. Идея заключалась в том, что Мессия восстановит то, что потерял Адам. Вкушать от плодов дерева жизни - значит отведать все радости, которые получат после воцарения Христа оставшиеся верными до конца победители.

2. Идея рая; уже одно звучание этого слова прекрасно. Может быть, мы не придаем ему никакого конкретного значения, но, изучая историю, мы наталкиваемся на одну из самых фантастических мыслей.

а) Слово рай происходит из персидского языка. Греческий историк и публицист Ксенофонт (ок. 444-356 гг. до Р. Х.) писал много о персах и ввел это слово в греческий язык. Описывая образ жизни персидского царя, он говорит, что персидский царь, где бы он ни жил, везде устраивает рай, полный всех тех прекрасных и красивых вещей, которые может производить земля. Рай - прекрасное слово для описания всего прекрасного и безмятежного.

б) В греческом переводе Ветхого Завета слово рай употребляется в двух значениях. Во-первых, для обозначения сада Едем (Быт. 2,8; 3,1), и, во-вторых, для обозначения всяких величественных садов. Пророк Исаия, когда он говорит о саде, в котором нет воды, употребляет слово рай (Ис. 1,30); его же употребляет пророк Иеремия, когда говорит: "разводите сады и ешьте плоды их" (Иер. 29,5); и проповедник, когда он говорит: "Я... устроил себе сады и рощи и насадил в них всякие плодовые дерева" (Еккл. 2,5).

3. В раннехристианском мировоззрении это слово имеет особое значение. По иудейскому мировоззрению души всех, без различия, попадали в ад (Гадес) - серое и мрачное место. В представлении ранних христиан все люди попадают в место (или состояние) промежуточное между небом и землей, где они остаются до окончательного осуждения.

Великие мыслители раннехристианской Церкви не отождествляли рай и небеса; в их представлении рай был промежуточной стадией, где души праведников подготовляются к тому, чтобы вступить в присутствие Бога. В этом есть что-то прекрасное: кто не чувствовал, что расстояние между землей и небом слишком велико, чтобы его можно было преодолеть одним шагом, и что вступление в присутствие Бога нужно представлять себе как постепенный процесс?

4. В конечном счете, рай потерял в христианском мировоззрении этот смысл промежуточного состояния или положения и стал равнозначным небесам. Мы должны вспомнить слова Иисуса, обращенные к умирающему и раскаявшемуся злодею: "Ныне же будешь со Мною в раю" (Лук. 23,43). Мы коснулись тайны, в связи с которой было бы просто непочтительно утверждать что-либо однозначное; но разве существует лучшее определение рая, чем жизнь вечная в присутствии нашего Господа?

8-11

ОБРАЩЕНИЕ К СМИРНСКОЙ ЦЕРКВИ (Отк. 2,8-11)
СМИРНА - ВЕНЕЦ МАЛОЙ АЗИИ (Отк. 2,8-11)

Ефес, совершенно очевидно, должен был стоять первым в списке семи церквей и, совершенно естественно, что его главный соперник Смирна стоял на втором месте. Смирна была самым прекрасным городом Малой Азии; ее называли украшением Асии, венцом Асии и цветком Асии. Греческий сатирик Лукиан говорил, что это "прекраснейший город Ионии". Аристид, древнегреческий полководец, который с таким блеском пел хвалу Смирне, говорил "благодать, расстилающаяся над каждой частью, подобно радуге... прозрачность, которая проникает каждую часть, и достигает до небес, подобно блеску бронзы оружия у Гомера". Очарованию Смирны содействовало еще и то, что над ней и по ее улицам всегда дул западный ветер, нежный зефир. "Ветер, - говорил Аристид, - дует через весь город, через каждую его часть, и потому в нем свежо, как в роще". Этот постоянный западный ветер имел лишь один недостаток - стоки города скапливались в заливе, у которого стоял город, и этот западный ветер гнал эти стоки скорее на город, чем в море.

Смирна была прекрасно расположена. Она стояла в конце дороги, ведшей через Фригию и Лидию до самых дальних восточных областей, и через нее шла торговля богатой долины Герм. Совершенно очевидно, что это был крупный торговый город. Город сам стоял в конце длинного морского залива, который заканчивался небольшой закрытой гаванью в самом центре города. Это была самая надежная и самая удобная гавань; кроме того, в случае войны, она легко могла быть закрыта цепями у устья залива. На смирнских монетах было выбито готовое к выходу в море торговое судно.

Планировка города тоже была прекрасна. Город начинался у гавани, пересекал узкие холмы, а за городом возвышался Пагос, холм, который называли "венцом Смирны", заостренный храмами и дворцами знати. Один путешественник охарактеризовал Смирну как "царственный город, увенчанный башнями". Аристид сравнивал Смирну с огромной статуей, стоящей ногами в море, корпусом, лежащим на равнине и на холмах, и головой, увенчанной большими зданиями, на Пагосе. Он называл Смирну "прекрасный цветок, которого земля и солнце никогда не показывали людям".

Красота города вовсе не была связана с его историей, потому что Смирна относится к тем немногим городам, которые были построены по плану. Смирна была основана как греческая колония где-то около 100 г. до Р. Х. Около 600 г. ее постигла гибель; на нее напали с востока медийцы и разрушили ее. В течение четырехсот лет там был не город, а несколько деревень, после чего была Смирна вновь отстроена согласно единому плану во времена Александра Македонского, с большими, прямыми улицами. Древнегреческий географ и историк Страбон говорит о красоте ее улиц, отличных мостовых и больших квадратных кварталах, из которых она была построена. Самой знаменитой была Золотая улица, которая пересекала предгорья Пагоса и шла от храма Зевса и заканчивалась храмом Кибеллы. Если здания, окружавшие Пагос, были венцом Смирны, то Золотая улица была ее ожерельем.

Здесь перед нами интересный и примечательный факт, который показывает с какой тщательностью и с каким знанием дела писал Иоанн послания от Воскресшего Христа. Воскресший Христос назван "Который был мертв, и се, жив". Это отзвук судьбы самой Смирны.

Но Смирна славилась не только как прекрасный город. Это был свободный город и он знал, что такое верность. Еще задолго до того, как Рим стал неоспоримым владыкой мира, Смирна связала с ним свою судьбу и никогда не изменила ему. Цицерон называл Смирну "один из самых верных и самых старых из наших союзников". В войне с Митридатом на востоке Риму не всегда сопутствовала удача, и, когда римские воины страдали от голода и холода, жители Смирны снимали с себя одежду, чтобы послать ее им.

Таково было великое благоговение города Смирна пред Римом, а потому в 195 г. до Р. Х. он оказался первым городом в мире, в котором был воздвигнут храм в честь богини Ромы. А в 26 г. после Р. Х., когда города Малой Азии состязались друг с другом за преимущество воздвигнуть храм в честь обожествленного императора Тиберия, Смирна оказана была эта честь, так что она превзошла даже Ефес.

Но Смирна выделялась не только своей красотой, политической и религиозной дальновидностью и крупной торговлей; в Смирне также процветала культура. Так один древнегреческий писатель Аполлоний Тьяна убеждал смирнцев, что только люди могут сделать город великим. Он говорил: "Хотя Смирна и самый прекрасный город под солнцем, и хотя она и является владычицей моря и владеет источниками зефира; но прекраснее короны портиков, картин и золота - венец из мужей, которым нет равных в мире, ибо здания и строения можно видеть только там, где они стоят, мужей же можно видеть везде, о них говорят везде и они могут сделать своим городом огромный район, охватывающий несколько стран, которые они могут посетить". Было время, когда в Смирне проводились знаменитые ежегодные игры; там существовала великолепная публичная библиотека, Одеон - дом музыки, и один из крупнейших в Малой Азии театров. Кроме того, Смирна претендовала в числе других городов на то, что там родился легендарный греческий эпический поэт Гомер; там было даже построено мемориальное здание, называвшееся Гомерейон, а голова Гомера была вычеканена на смирнской монете. Это был спорный вопрос, и он дал английскому поэту восемнадцатого века Томасу Хейвуду повод написать знаменитую эпиграмму:

"Семь городов воевали из-за Гомера мертвого,

У которого при жизни не было крыши над головою".

В таком городе вполне уместно было ожидать прекрасные архитектурные сооружения и памятники, и, действительно, в Смирне была масса храмов - Кибеле, Зевсу, Аполлону, Немезиде, Афродите, Асклепию.

Но у Смирны был не только типичный для греческих городов набор характерных признаков. Немецкий историк Моммзен говорил, что Малая Азия вообще "была раем городского тщеславия", а Смирна выделялась среди всех городов "соперничеством внутри города и местным чванством". Каждый житель старался восхвалять и превозносить Смирну, а сам - взобраться на самый верх социальной лестницы города. Не без основания и не без намека, следовательно, называет Себя Воскресший Христос в послании к смирнской церкви "Первый и Последний". Перед Его славой все человеческие различия не имеют никакого веса.

В отношении Смирны надо отметить еще один пункт, который подчеркивается в послании и который имел серьезные последствия для тамошних христиан. В городе жило особенно много иудеев и они были очень влиятельны (2,9). Так, например, они пожертвовали 10 тысяч динариев на украшение города. Совершенно очевидно, что в Смирне они были особенно враждебно настроены по отношению к христианской Церкви, ибо, вне всякого сомнения, именно их и заинтересованных в иудаизме людей обращали в христианство. И потому мы можем завершить этот исторический очерк Смирны связанной с ней и ставшей широко известной повестью о мученической смерти Поликарпа.

Поликарп, епископ Смирны погиб мученической смертью в субботу 23 февраля 155 года. Было время публичных игр; город был переполнен, толпы народа были возбуждены. Внезапно раздаются крики: "Долой безбожников! Найти Поликарпа!" Поликарп, конечно, мог скрыться, но у него уже было видение; он видел, что подушка горит у него под головой. Он проснулся и сказал своим ученикам: "Меня сожгут живым".

Его местонахождение было выдано не выдержавшим пыток рабом. Когда пришли за ним, Поликарп велел накормить пришедших и дать им все, что им потребуется, а себе попросил дать час времени для молитвы. Даже начальник полиции не хотел смерти Поликарпа. Во время короткого пути в город он умолял старика: "Ну что тебе стоит сказать, что кесарь - господь, принести жертву и спастись?" Но Поликарп стоял твердо на своем, что у него есть лишь один Господь - Христос.

Когда Поликарп вошел на арену, с неба раздался голос: "Будь сильным, Поликарп, будь мужчиной!" Проконсул предложил Поликарпу проклясть имя Христа и принести жертву кесарю, или умереть. "Восемьдесят шесть лет я служил Ему, - ответил Поликарп, - и Он не сделал мне никакого зла. Как же я посмею злословить моего Царя, Который спас меня?" Проконсул пригрозил сжечь его и Поликарп ответил: "Ты грозишь мне огнем, который горит лишь короткое время и быстро гаснет, ибо ты не знаешь, какой огонь ждет злых и порочных в грядущий Судный день и в вечном наказании. Чего ты ждешь? Делай то, что ты хочешь сделать".

И вот собирались толпы несущих охапки хвороста из мастерских и из бань, а иудеи, хотя они и нарушали закон субботы, неся такие вязанки, были впереди с дровами для огня. Они собрались привязать его к столбу. "Оставьте меня так, - сказал Поликарп, - потому что Тот, Кто дает мне силы вынести огонь, позволит мне неподвижно остаться в пламени, чего вы не смогли бы добиться и гвоздями". Его оставили, слегка связанного, в пламени и Поликарп произнес свою великую молитву:

"Господи, всемогущий Боже, Отец Твоего возлюбленного и благословенного Сына Иисуса Христа, через Которого мы получили совершенное знание Тебя, Бога ангелов и воинств небесных, и всего сотворенного, и всей семьи святых, живущих перед лицом Твоим; благословляю Тебя за то, что Ты удостоил меня этого дня и часа, дабы я стал причастником сонме Твоих мучеников чаше Твоего Христа и для воскресения к вечной жизни и телом и душой, в бессмертности Святого Духа. Да буду я принят сегодня посреди них пред Тобою, как жертва тучная и благоугодная; как Ты, праведный и истинный Боже, преуготовил, предвестил и исполнил. За это и за все я Тебя восхваляю, Тебя благословляю, Тебя прославляю чрез вечного и небесного Первосвященника Иисуса Христа, Твоего возлюбленного Сына, через Которого да будет слава Тебе, с Ним и со Святым Духом, и ныне и в грядущие века. Аминь".

Изложенное выше - достоверный факт. Но эта повесть имеет продолжение в виде легенды, ибо говорится далее, пламя образовало своего рода навес и Поликарп оставался невредимым. В конце концов, палачи закололи его до смерти, чтобы довершить то, что не могло сделать пламя. "А когда они сделали это, оттуда вылетел голубь и вышло много крови, так что огонь погас, а толпа дивилась, что неверующие настолько отличаются от избранных".

Очевидно, однако, что Поликарп умер мучеником за веру.

В Смирне было нелегко быть христианином, а, тем не менее, в послании смирнской церкви - только хвала.

СМИРНА: ИСПЫТАНИЯ (Отк. 2,8-11 (продолжение))

Смирнская церковь находилась в бедственном положении, и ее ждали еще испытания впереди. В послании из этих испытаний приведены три:

1. Скорбь, флипсис. Первоначально флипсис значило сломаться под бременем, грузом. Это давление событий на смирнскую церковь.

2. Нищета, птохейа. В Новом Завете нищета тесно связана с христианством. "Блаженны нищие духом, - сказал Иисус, - ибо ваше есть Царствие Божие" (Лук. 6,20). Павел в Послании к Коринфянам характеризует христиан как нищих, которые многих обогащают (2 Кор. 6,10). Иаков говорит о том, что Бог избрал бедных мира быть богатыми верою (Иак. 2,5).

В греческом, как и в русском, бедность передается двумя словами. Бедный, пениа, не богат, и, как выражались греки, должен удовлетворять свои потребности своими руками. Птохейа, нищета, обозначает абсолютную нужду. Кто-то выразил это так: пениа, бедность - это состояние человека, у которого нет ничего лишнего; а птохейа, нищета - состояние человека, у которого вообще ничего нет.

Нищета христиан была связана с двумя причинами. Во-первых, большинство из них принадлежало к низшим слоям общества. Пропасть между высшими и низшими слоями общества была огромной. Мы, например, знаем, что в Риме беднейшие слои буквально умирали с голода, если встречный ветер задерживал приход кораблей с хлебом из Александрии и это задерживало раздачу хлеба.

Но была еще одна причина бедности христиан. Иногда уничтожалось их имущество; иногда толпа язычников набрасывалась на христиан и ломала их дома. Жизнь для христианина в Смирне, или где-либо еще, была делом не простым.

3. Темница. Иоанн предсказывает заключение в темницу на десять дней. Но это не надо принимать в буквальном смысле. Десять дней означало короткое время, период, который скоро кончится. Так что это пророчество одновременно является предостережением и обетованием. Впереди ждет темница, но время несчастий, хоть и жестоких, будет недолгим.

Здесь следует отметить два пункта.

Во-первых, именно так начинались гонения. Быть христианином было преступлением против закона, но гонения небыли постоянными. Бывало, что христиан надолго оставляли в покое, но в любое время у губернатора или проконсула мог начаться приступ административной деятельности, или же толпа могла поднять крик против христиан - и буря начиналась. Ужас христиан как раз и заключался в этой не определенности.

Во-вторых, тюрьма звучит для нас не столь ужасно. Некоторые говорят: "Тюрьма? Ну, это, во всяком случае, не так страшно, как смерть". Но в древности тюрьма лишь предшествовала смерти. Человек до тех пор оставался в темнице, пока его не выводили на смерть.

СМИРНА: ПРИЧИНА СКОРБЕИ (Отк. 2,8-11 (продолжение))

Подстрекателями к гонениям были иудеи. В Книге Деяний святых Апостолов мы неоднократно видим, как иудеи настраивают власти против христианских проповедников. Так было в Антиохии (Деян. 13,50), в Иконии (Деян. 14,2.5), в Листре (Деян. 14,19), в Фессалониках (Деян. 17,5).

На примере Антиохии видно, как иудеям иногда удавалось побуждать власти к действиям против христиан (Деян. 13,50). Вокруг иудейских синагог собиралось много "набожных" язычников, которые не были готовы принять все требования иудейской религии и стать прозелитами, но которых привлекала идея почитания одного Бога, вместо многих богов, и, в особенности, чистота иудейской этики, в сравнении с языческим образом жизни. Эти аспекты иудаизма были особенно привлекательными для женщин, и эти женщины часто принадлежали к высшим слоям общества - жены судей, чиновников городской администрации, губернаторов. И вот через них то иудеи получали доступ к властям и склоняли их к гонениям против христиан.

Иоанн называет иудеев сборищем сатанинским. Он берет любимое выражение иудеев и обращает его против них же. Когда иудеи собирались вместе, они любили называть себя обществом Господним (народом Господним) (Числ. 16,3; 20,4; 31,16). Сборище - в греческом это сунагоге и значит оно собрание, ассамблея, сходка. Иоанн как бы говорит: "Вы называете себя обществом Господним, хотя вы, в сущности, не что иное, как сборище сатанинское". Джон Уэсли однажды сказал людям, которые представляли Бога в ужасном свете: "Ваш Бог - это мой дьявол". Ужасно, если религия становится орудием зла. Так было, например, в эпоху французской буржуазной революции, когда раздался знаменитый возглас мадам Роланд: "Свобода, какие преступления совершаются твоим именем!" Это были действительно трагические времена, когда такое можно было сказать и о религии.

Против христиан обычно выдвигали следующие клеветнические утверждения.

1. В связи со словами причастия - сие есть тело Мое и сие есть кровь Моя, - создавалась легенда о том, что христиане - людоеды.

2. В связи с агапе - вечерей любви, как христиане называли свои совместные трапезы, говорили, что их собрания - оргии похоти.

3. Ввиду того, что христианство действительно часто раскалывало семьи, когда одни члены семьи становились христианами, а другие - нет, христиан обвиняли в том, что они портят семейные отношения.

4. Язычники обвиняли христиан в безбожии, потому что не могли представить себе культа, при котором не было таких, как у них, изображений богов.

5. Христиан обвиняли в политической неблагодарности, потому что они не хотели сказать: "Кесарь - господь".

6. В христианах видели подстрекателей и поджигателей, потому что они предсказывали конец мира в огне.

Не трудно было злонамеренно настроенным людям распространять опасную клевету о Церкви Христовой.

СМИРНА: ПРИТЯЗАНИЯ ХРИСТА И ЕГО ТРЕБОВАНИЯ (Отк. 2,8-11 (продолжение))

Мы видели, что смирнская церковь боролась с трудностями и ей угрожало еще худшее впереди, и потому послание к смирнской церкви начинается двумя описаниями Христа, из которых видно, что Он может предложить человеку, попавшему в такое положение, в каком оказались христиане Смирны.

1. Христос - Первый и Последний. В Ветхом Завете этот титул принадлежит Богу. "Я первый, - слышит Исаия слова Бога, - и Я последний" (Ис. 44,6; 48,12). Этот титул имеет два аспекта. Для христианина это потрясающее обетование. Что бы ни случилось, с первого дня жизни до последнего - с нами Воскресший Христос. Кого же нам тогда бояться?

Но для язычников Смирны это было предостережением. Им нравилось, что их город называли первым в Асии, а каждый их них делал все, чтобы быть выше своего соседа. Воскресший Христос сказал: "Я Первый и Последний". Здесь кончается человеческая гордыня. Рядом со славой Христа все человеческие титулы не имеют никакого смысла, а все претензии людей - смехотворны. Когда римскому императору Юлиану не удалось уничтожить христианство и возвратить старых богов и эта попытка привела его к смерти, он сказал: "Столкнуть Христа с верхнего места оказалось выше моих сил".

2. Христос - Тот, Который был мертв, и се, жив. Здесь крайне важно время, в котором стоят глаголы. В греческом тексте стоит геноменос, переведенный как был, а в действительности же эта форма имеет значение становиться, так сказать, значение преходящего состояния. Христос, так сказать, стал мертвым, то есть, это был лишь эпизод, через который Он прошел. В греческом тексте глагол, переведенный в русской Библии формой жив, стоит в форме аорист, которая передает действие, завершенное в прошлом. Правильный перевод был бы ожил (оживший); при этом имеется в виду Воскресение. Воскресший Христос - это Тот, Который пережил смерть и теперь жив навсегда. И здесь надо отметить два аспекта.

а) Воскресший Христос - это Тот, Кто пережил худшее в жизни. Он умер в муках Распятия. Что бы ни произошло с христианами в Смирне, Иисус Христос уже прошел через это. Иисус Христос может помочь, потому что Он знает, что такое жизнь в худших ее проявлениях и испытал даже смерть.

б) Воскресший Христос победил худшее, что может причинить жизнь. Он одержал победу над страданиями и над смертью, и Он предлагает нам через Себя путь к победоносной жизни.

В этом отрывке заключено еще одно требование - требование верности, даже если за нее нужно платить жизнью. О верности жители Смирны имели хорошее представление, потому что их город связал свою судьбу с Римом, когда он был еще очень далек от своего величия, и никогда не ставил свою верность под сомнение. Верность превыше всех других благородных качеств, вместе взятых. Р.Л. Стивенсон молился о том, чтобы "во всех превратностях судьбы и до самых врат смерти", мы были "верны и любили друг друга".

СМИРНА: ОБЕЩАННАЯ НАГРАДА (Отк. 2,8-11 (продолжение))

Иисус Христос ни перед кем не останется в долгу, и верность Ему будет достойно вознаграждена. В этом отрывке приведены две награды.

1. Венец жизни. В Новом Завете неоднократно говорится о венце христианина. Здесь и в Иак. 1,12 речь идет о венце жизни. Павел говорит о венце правды (2 Тим. 4,8) и венце похвалы (1 Фес. 2,19), и Петр - о венце славы (1 Пет. 5,4). Павел противопоставляет нетленный венец христиан тленному лавровому венцу, который дается в награду победителям игр (1 Кор. 9,25), а Петр говорит о неувядающем венце славы (1 Пет. 5,4).

В каждой из этих фраз под венцом жизни, правды, похвалы, славы следует понимать венец, состоящий из жизни, правды, похвалы или славы; значит быть коронованным жизнью, правдой, похвалой или славой. Но надо еще посмотреть, какая идея стоит за этим словом венец (стефанос). В греческом есть несколько слов со значением корона. Греческое диадема значит царская корона, а стефанос всегда связана с радостью и победой. Христианину предлагается не царская корона, а венец радости и победы. Слово стефанос вызывает в памяти много ассоциаций, которые еще больше обогащают его содержание.

а) Прежде всего, приходит на память венок победителя спортивных игр. В Смирне проводились игры, которые были известны по всей Асии. Как и на Олимпийских играх, победитель получал в награду лавровый венок. Христианин тоже может завоевать победный венец в жизненном испытании.

б) Человек, достойно исполнявший выборную должность в городском самоуправлении, получал по окончании своего срока венок. Человек, достойно прослуживший свою жизнь Христу и своим собратьям, получит Его венец.

в) В языческом мире существовал обычай надевать во время пиров венки из цветов. В конце жизни верный христианин обретет радость, восседая гостем на Божьем пиру.

г) Язычники имели привычку носить венки, когда приближались к храмам почитаемых ими богов. В конце своей земной жизни верный христианин возрадуется, обретая доступ в самое присутствие Бога.

д) Некоторые богословы усматривали в этом венце указания на ореол, нимб, который мы видим на картинах вокруг голов небесных существ. Если это действительно так, то это значит, что верный христианин будет увенчан жизнью Самого Бога. Как сказал Иоанн в другом месте: "...будем подобны Ему, потому что увидим Его, как Он есть" (1 Иоан.3,2). Может быть, что в этой жизни христианину выпадет венец терновый, но в жизни грядущей он, несомненно, обретет венец славы.

2. У отца церкви Киприана встречаем две великолепные фразы, которыми он характеризует тех, кто остается верным даже если ему это стоит жизни. Он говорит, что они "прославлены стоящим в гербе добрым именем" и называет их "одетая в белое когорта воинов Христа". Верным дано еще одно обетование: они не потерпят вреда от второй смерти. Таинственное выражение вторая смерть встречается в Новом Завете только в Отк. 20,6.14; 21,8. Раввины говорили о второй смерти, которой грешник умирает на том свете. Эта фраза может иметь два источника.

а) Саддукеи считали, что после смерти вообще ничего нет; того же мнения были эпикурейцы - сторонники философской школы. Это учение нашло отражение даже в Ветхом Завете, ибо эта пессимистическая Книга Екклесиаста - произведение саддукеев. "Псу живому лучше, нежели мертвому льву; живые знают, что умрут, а мертвые ничего не знают" (Еккл. 9,4.5). Для саддукеев и для эпикурейцев смерть была полным угасанием, полным уничтожением. В представлении ортодоксального иудея это было бы слишком просто, ибо значило бы, что одна участь и мудрому и глупому, праведнику и нечестивому, доброму и злому (Еккл. 2,15.16; 9,2). И потому иудеи пришли к заключению, что существуют, так сказать, две смерти - физическая смерть, и духовная смерть, которая есть суд Божий.

б) Это очень тесно связано с идеями, затронутыми нами при разборе слова рай (2,7). Мы видим, что многие из иудеев и раннехристианских мыслителей считали, что существует некая промежуточная стадия, которую проходят все люди до Судного дня. Если все именно так и обстоит, то, действительно, должно быть две смерти: физическая смерть, которая ждет каждого человека, и смерть духовная, которая ждет порочного после Судного дня. Иоанн говорил о том, что верующий не потерпит вреда от второй смерти, и Павел говорил о том, что ни жизнь, ни смерть, ни время, ни вечность не могут тех, кто любит Иисуса Христа, отлучить от Него. Такой человек защищен от всего, что может сделать ему жизнь и смерть (Рим. 8,38.39).

12-17

ОБРАЩЕНИЕ К ПЕРГАМСКОЙ ЦЕРКВИ (Отк. 2,12-17)
ПЕРГАМ: ПРЕСТОЛ САТАНЫ (Отк. 2,12-17)

1. Пергам занимал особое место в Асии. Он не находился на больших торговых путях, как Ефес и Смирна, но исторически это был крупнейший город Асии. Греческий географ и историк Страбон назвал Пергам прославленным (епифанес) городом, а Плиний Младший назвал его "самым известным в Асии". Дело в том, что к моменту написания Иоанном Откровения, Пергам уже в течение четырех веков был столицей. Сперва в 282 г. до Р. Х. он был сделан столицей государства Селевкидов - одного из царств, на которые распалась империя Александра Македонского, и оставалась его столицей до 183 г. до Р. Х., когда умер царь Аттала третий. Перед своей смертью он завещал свои владения Риму, из которых Рим сделал провинцию Асия, столицей которой остался Пергам.

Еще большее впечатление городу придавало его географическое положение. Пергам был построен на высоком, имевшем коническую форму холме, который господствовал над долиной реки Кайнос. С вершины холма было видно находящееся на расстоянии двадцати пяти километров Средиземное море. Один путешественник так описывает Пергам: "Больше всех других городов Малой Азии производит он на путешественника впечатление царской столицы, административного центра; стоит на громадном скалистом холме, который гордо и смело господствует над широкой долиной Кайноса". Пергам был окружен дымкой истории и славы. Рассмотрим его поближе.

а) Пергам никогда не мог добиться такого величия в торговле, как Ефес и Смирна, но как культурный центр он превосходил и Ефес и Смирну. Он был знаменит своей библиотекой, в которой было не менее 200.000 пергаментных свитков. Она была второй в мире, после уникальной библиотеки в Александрии.

Интересно отметить здесь, что пергамент происходит от слова Пергам. В античном мире это были хе пергамене харта, листы пергамские, и с этим именем связана одна история. В течение долгих столетий античные свитки писались на папирусе, материале, изготавливавшемся из сердцевины крупного тростника, растущего по берегам Нила. Сердцевины извлекали, резали на полосы, прессовали в листы и разглаживали. Получалось нечто вроде коричневой оберточной бумаги, которую все использовали для письма. Во втором веке до Р. Х. один пергамский царь Эвмений загорелся желанием сделать свою библиотеку крупнейшею в мире. Для этого он уговорил александрийского библиотекаря Аристофана Византийского покинуть Александрию и переселиться в Пергам. В ответ на это египетский царь Птолемей, взбешенный совращением своего выдающегося ученого, быстренько заключил Аристофана в тюрьму, а в наказание Эвмению наложил эмбарго на вывоз папируса в Пергам.

В сложившейся ситуации ученые Пергама изобрели пергамент, изготовлявшийся из разглаженных и полированных шкур животных и крупного рогатого скота. Как писчий материал пергамент, собственно, намного превосходит папирус и потому он, в конце концов, вытеснил его совсем.

2. Пергам был одним из крупнейших религиозных центров. В нем, в частности, находились две знаменитые святыни. В обращении Воскресшего Христа Пергам назван местом "где престол сатаны". Совершенно очевидно, что это относится к чему-то, что христианская Церковь считала особенно порочным и нечестивым. Некоторые богословы и комментаторы считали, что это относится к религиозному великолепию Пергама.

а) Пергам считал себя хранителем греческого образа жизни и греческого культа богов. Около 240 г. до Р. Х. он одержал важную победу над вторгшимися дикими галатами или галлами. В память этой победы перед храмом Афины, возвышавшемся на 250 метров над холмом, был воздвигнут огромный жертвенник верховному богу Зевсу. Этот жертвенник, высотой в десять метров, стоял на выступе скалы и был очень похож на трон, стоящий на склоне холма. Весь день дымился над ним дым жертвоприношений Зевсу. По основанию алтарь был опоясан грандиозным рельефным фризом, являющимся одним из шедевров мировой скульптуры, на котором была изображена битва богов с гигантами, в которой греческие боги одержали победу над гигантами варваров. Было высказано предположение, что этот алтарь есть престол сатаны. Но это маловероятно, чтобы христианский писатель назвал этот алтарь престолом сатаны, потому что даже в те времена греческие боги были анахронизмом и любое выступление против них было бы пустой тратой сил.

б) Особенно близко был Пергам связан с культом греческого бога Асклепия. Асклепия называли "Пергамский бог". Древнеримский врач Гален (ок. 130-200 гг.) говорил, что люди чаще всего клянутся Артемидой Ефесской, Аполлоном Дельфийским или Асклепием Пергамским. Асклепий был богом врачевания и его храмы были чем-то вроде больниц в древнем мире. Люди толпами стекались в Пергам в поисках облегчения своих болезней. Кто-то даже назвал Пергам "Меккой древнего мира". Врачевание больных входило частично в задачу жрецов, врачей - упомянутый выше древнеримский врач Гален, второй по величине после Гиппократа в истории медицины, родился в Пергаме - и, частично, самого Асклепия. Что в этом культе могло заставить христиан назвать храм Асклепия престолом сатаной? На это могло быть две причины.

Во-первых, самым обычным и самым известным для Асклепия был титул Асклепий Сотер - Асклепий Спаситель. Вполне может быть, что у христиан вызывал ужас тот факт, что титул Спаситель может быть дан кому-то еще, кроме Иисуса Христа, Спасителя мира.

Во-вторых, эмблемой Асклепия была змея, которая еще и нынче является эмблемой медицины. Змея появлялась иногда и на монетах Пергама. Вполне возможно, что иудеи или христиане считали религию, использовавшей в качестве эмблемы змею, культом дьявола. Но и такое объяснение маловероятно. Как уже указывалось, христиане смотрели на места, куда люди ходили получить исцеление - и часто получали его, - скорее с жалостью, нежели с негодованием. Культ Асклепия не мог послужить основанием для того, чтобы назвать Пергам престолом сатаны.

Поэтому, причину следует искать в другом месте.

3. Пергам был административным центром провинции Асии, то есть он был центром культа кесаря всей провинции. Мы уже говорили о культе кесаря, о страшном выборе, перед которым он ставил христиан.

Культ кесаря был организован в провинциальном центре по принципу, по которому позже была организована Церковь. Все сводится к тому, что Пергам был центром этого культа во всей провинции Асии. Вне всякого сомнения, в этом и заключается причина того, что Пергам назван престолом сатаны, ибо там требовали, чтобы люди под страхом смерти назвали Господом кесаря, а не Христа. А для христианина не было ничего более сатанинского, чем это.

И в этом же объяснение начала послания к пергамской церкви. Воскресший Христос назван здесь имеющий острый меч. Римские правители делились на два класса: на имевших право меча, и не имевших его. Правитель, имевший право меча, мог решать вопрос жизни и смерти; по его приказу человека могли убить на месте. Попросту говоря, сидевший в Пергаме проконсул имел юс гладии, право меча и мог в любое время воспользоваться своим правом против христиан. Но в послании Иоанн предупреждает христиан, что последнее слово принадлежит Воскресшему Христу, имеющему острый с обеих сторон меч. Власть Рима может быть сатанинской властью, но власть Воскресшего Христа все же превыше.

ПЕРГАМ: ТРУДНОЕ ЗАНЯТИЕ (Отк. 2,12-17 (продолжение))

Быть христианином в Пергаме было трудным занятием.

Мы уже видели, что Пергам был сосредоточием многих языческих культов: культа Афины и Зевса, с его великолепным алтарем, возвышавшимся над городом; культ Асклепия, собиравший больных со всего мира, и превыше всего, требование обожествлять кесаря, висевшее, как дамоклов меч, над головами христиан.

И вот, Воскресший Христос говорит пергамским христианам: "Я знаю, ... что ты живешь там". Он употребляет здесь глагол катоикейн, что означает иметь постоянное место жительство. Это слово, странным образом, употребляется здесь по отношению к христианам в этом мире; обычно в этом случае употребляется слово пароикейн, что значит быть временным жителем. Петр пишет свое послание временно проживающим в провинциях Малой Азии. Здесь же упор делается на другое; пергамские христиане имеют в этом мире свое постоянное местожительство в Пергаме, а Пергам - это место, где сатана сильнее, чем где бы то ни было.

Здесь мы должны отметить очень важный пункт. Принцип христианской жизни гласит: не уходить от опасности, а побеждать. Может быть нам покажется, что намного проще быть христианином где-то в другом месте и в других обстоятельствах, но долг христианина заключается в том, чтобы свидетельствовать о Христе там, где он живет. Как-то мы слышали рассказ о девушке, обращенной в христианство в ходе кампании по евангелизации. Она была репортером в одной светской газете и после обращения первым делом нашла работу в маленькой христианской газете, где она постоянно была в обществе людей, исповедующих христианство. Весьма странно, что после своего обращения она прежде всего попыталась убежать от своего прежнего места. Чем труднее христианину приходится где-то, тем больше его обязательство оставаться там. Если бы в эпоху ранней Церкви христиане убегали каждый раз, когда попадали в трудную ситуацию, было бы невозможно обратить мир ко Христу.

Пергамцы доказали, что вполне можно оставаться христианами даже в таких условиях. Они не дрогнули и тогда, когда им грозила мученическая смерть. Мы ничего не знаем об Антипе. У Тертуллиана есть легенда о том, что его изжарили живым в бронзовом быке. В греческом тексте есть выражение, которое трудно передать на другом языке, но которое очень важно. Воскресший Христос называет Антипу "верный свидетель Мой". В греческом это мартус. В обычном греческом мартус значит свидетель, а в раннехристианской Церкви быть мучеником было то же, что быть свидетелем; быть свидетелем часто означало мученическую смерть, и в этом упрек нам. Многие готовы проявлять свое христианство в христианских кругах, но также готовы умалять его там, где существует враждебное отношение к христианству.

Следует отметить еще одно. Воскресший Христос называет Антипу верный свидетель Мой и, тем самым, дает ему ни более и ни менее как Свой же титул. В Отк. 1,5; 3,14 Христос назван свидетелем верным - верный мартус; тем, кто верен Ему Он дает Свой собственный титул.

ПЕРГАМ: СУДЬБА ЗАБЛУЖДЕНИЯ (Отк. 2,12-17 (продолжение))

Хотя пергамская церковь и сохраняет верность Христу, в ней есть заблуждение. Там есть люди, придерживающиеся учения Валаама и ереси Николаитов. Мы уже говорили о них в связи с ефесской церковью и мы встретимся с ними снова в связи с обращением к фиатирской церкви. Они пытались убедить христиан в том, что вполне можно сочетать благоразумие с мирскими нормами жизни.

Если человек не готов быть совершенно отличным от других, ему лучше вовсе не вступать на путь христианской жизни. В Новом Завете самым типичным по отношению к христианам словом является хагиос, коренное значение которого - отличный от или отделенный. Храм свят, потому что он отличен от других зданий; суббота святая, потому что она отлична от других дней; Бог в высшей степени свят, потому что Он совершенно отличен от людей, а христианин свят, потому что он отличен от других людей.

Но надо отдавать себе отчет в том, что значит это различие, потому что в нем заключен парадокс. Павел призывает коринфян быть отличными от мира. "Выйдите из среды их и отделитесь" (2 Кор. 6,17). Это отличие от мира не значит отделение от него и иметь ненависть к нему. В послании к той же церкви Павел говорит: "Для всех я сделался всем, чтобы спасти по крайней мере некоторых" (1 Кор. 9,22). Павел утверждал, что он ищет подход к любому человеку, и это он делал для того, чтобы спасти хотя бы некоторых из них. Вопрос вовсе заключался не в том, чтобы свести христианство до их уровня, вопрос сводился к тому, чтобы поднять их. Заблуждение Николаитов и их ошибка заключалась в том, что они проводили политику компромисса исключительно для того, чтобы избавить себя от забот.

Воскресший Христос говорит пергамцам, что придет и сразится с ними. Следует отметить, что Он говорит: "Приду и сражусь с ними", а не: "Приду и сражусь с вами". Гнев Его направлен не против всей церкви, а лишь против тех, кто соблазняет ее; сбившихся с пути истинного Он может лишь пожалеть.

Воскресший Христос грозит прийти и сразиться с ними мечем Своих уст. Такое представление о Христе - вещь поразительная.

Что же такое меч Христов? Автор Послания к Евреям говорит о Слове Божием, которое острее всякого меча обоюдоострого (Евр. 6,17). Павел говорит о "мече духовном, который есть слово Божие" (Еф. 6,17). Меч Христов - это слово Христово.

В слове Христовом есть сознание греховности; в нем человек ставится перед истиной, тем самым, перед его собственной неспособностью подчиниться ей и исполнить ее. В слове Христовом есть и приглашение Божье; оно дает человеку осознание своей греховности, а потом приглашает его обратиться вновь к любви Божьей. В слове Христовом есть уверенность в спасении; оно дает человеку сознание своей греховности, ведет его ко Кресту и дает ему убеждение в том, что нет другого имени под небом, данного человекам, которым мы могли бы спастись (Деян. 4,12). Победа Христа заключается в Его способности завоевать людей для любви Божьей.

ПЕРГАМ: ХЛЕБ НЕБЕСНЫЙ (Отк. 2,12-17 (продолжение))

Побеждающим Воскресший Христос обещает вкушать сокровенную манну. Это иудейская концепция и у нее два аспекта.

1. Когда дети Израиля остались без пищи в пустыне, Бог дал им манны небесной (Исх. 16,11-15). Потребность в манне со временем прошла, а память о ней осталась. Сосуд с манной был поставлен перед ковчегом свидетельства перед Господом в Святом Святых в скинии и в храме (Исх. 16,33.34; Евр. 9,4). В начале шестого столетия до Р. Х. храм Соломона был разрушен, и у раввинов существовала легенда, что пророк Иеремия спрятал тогда сосуд с манной в расселине горы Синай, и, что когда придет Мессия, Иеремия вернется и сосуд с манной будет снова найден. В представлении иудея "вкушать сокровенную манну" значило вкусить благословений мессианского века. Для христиан это значило вступить в блаженство нового мира, которое наступит сразу же, как наступит Царствие.

2. Но это выражение может иметь более широкое и общее значение. О манне сказано: "Это хлеб, который Господь дал вам в пищу" (Иск. 16,15). Манну называли "хлеб небесный" (Пс. 77,24) и "хлеб ангельский" (Пс. 77,25). В данном отрывке манна может иметь значение пища небесная. В таком случае Иоанн как бы говорил: "В этом мире вы не можете вкушать с язычниками на их пирах, потому что вы не можете есть мясо, которое является частью жертвы, принесенной идолу. Может быть, вы думаете, что от вас требуют поступиться слишком много, но настанет день, когда вы будете вкушать на небесном пиру небесную пишу". Если мы правильно поняли слова Иоанна, то это значит, что Воскресший Христос говорит, что человек должен воздерживаться от земных соблазнов, если он хочет вкусить небесных блаженств.

3. Иоанн говорит, что когда иудеи рассказывали о том, как их отцы ели манну небесную в пустыне, получая, таким образом, хлеб, Иисус сказал: "Я есмь хлеб жизни" (Иоан. 6,31-35). Так вот, если сокровенная манна и хлеб жизни одно и то же, то сокровенная манна символизирует Самого Христа, хлеб жизни, и это обетование, что дает Себя тем, кто верен.

ПЕРГАМ: БЕЛЫЙ КАМЕНЬ И НОВОЕ ИМЯ (Отк. 2,12-17 (продолжение))

Второе обетование Христа верным в Пергаме - Он даст каждому белый камень с новым именем на нем.

К этому от

Комментарии (введение) ко всей книге «Откровение»
Комментарии к главе 2

Когда мы читаем слова Пророчества сего, наши сердца должны преисполниться хвалой нашему Господу за благодать, спасшую нас от всего того, что грядет в этом веке. Другим благословением для нас служит уверенность в окончательной победе и славе. Арно С. Габелин

Введение

I. ОСОБОЕ ПОЛОЖЕНИЕ В КАНОНЕ

Уникальность последней книги Библии очевидна из самого первого слова - "Откровение", или, в оригинале, "Апокалипсис ". Это слово, означающее "раскрытые тайны", - эквивалент нашего слова "апокалипсис", разновидность письма, которую в ВЗ мы находим у Даниила, Иезекииля и Захарии, а в Новом Завете - только здесь. Оно относится к пророческим видениям будущего и использует символы, образы и другие литературные приемы.

Откровение не только видит исполнение всего предсказанного и окончательный триумф Бога и Агнца в будущем, оно также соединяет несвязные окончания первых 65 книг Библии. Фактически, эту книгу можно понять, только зная всю Библию. Образы, символы, события, числа, цвета и т. п. - почти со всем этим мы встречались ранее в Слове Божьем. Некто справедливо назвал эту книгу "большой главной станцией" Библии, потому что к ней прибывают все "поезда".

Какие же поезда? Поезда мышления, которые берут свое начало в книге Бытие и прослеживают проходящую через все последующие книги красной нитью идею искупления, представления об израильском народе, язычниках, Церкви, сатане - враге Божьего народа, Антихристе и многом другом.

Апокалипсис (с IV века так часто ошибочно называемый "Откровением святого Иоанна" и так редко "Откровением Иисуса Христа", 1,1) - необходимая кульминация Библии. Он повествует нам о том, как все произойдет.

Даже беглое его чтение должно послужить для неверующих строгим предупреждением покаяться, а для народа Божьего - ободрением оставаться стойкими в вере!

II. АВТОРСТВО

Сама книга говорит нам о том, что ее автор - Иоанн (1,1.4.9; 22,8), пишущий по повелению своего Господа Иисуса Христа. Давние убедительные и широко распространенные внешние свидетельства подтверждают точку зрения, что Иоанн, о котором идет речь, - апостол Иоанн, сын Зеведея, который много лет провел трудясь в Ефесе (Малая Азия, где находились все семь церквей, которым адресовано обращение в главах 2 и 3). Он был сослан Домицианом на Патмос, где и описал те видения, которые его удостоил видеть наш Господь. Позднее он вернулся в Ефес, где умер в доброй старости, насыщенный днями. Юстин Мученик, Ириней, Тертуллиан, Ипполит, Климент Александрийский и Ориген - все приписывают эту книгу Иоанну. Сравнительно недавно в Египте найдена книга под названием "Апокриф Иоанна" (около 150 г. н.э.), которая вполне определенно приписывает Откровение Иоанну, брату Иакова.

Первым противником авторства апостола был Дионисий Александрийский, но он не хотел признать Иоанна автором Откровения по той причине, что был против учения о Тысячелетнем Царстве (Откр. 20). Его неясные, необоснованные ссылки сначала на Иоанна Марка, а потом на "Иоаннапресвитера" как возможных авторов Откровения не смогли устоять против столь убедительного свидетельства, хотя многие современные более либеральные богословы тоже отвергают авторство апостола Иоанна. В церковной истории нет доказательств, подтверждающих существование такой личности, как Иоанн-пресвитер (старец), разве только автор 2 и 3 посланий Иоанна. Но эти два послания написаны в том же стиле, что и 1 Иоанна, а также очень схожи по простоте и лексике с Ев. от Иоанна.

Если внешние свидетельства, приведенные выше, довольно сильны, то внутренние свидетельства не столь бесспорны. Словарный запас, скорее, грубого "семитского" греческого стиля (есть даже несколько выражений, которые филологи назвали бы солецизмами, стилистическими ошибками), а также порядок слов убеждают многих, что человек, написавший Апокалипсис, не мог написать Евангелие.

Однако эти различия объяснимы, кроме того между этими книгами есть немало и сходств.

К примеру, некоторые считают, что Откровение было написано гораздо раньше, в 50-е или 60-е годы (время правления Клавдия или Нерона), а Евангелие Иоанн написал намного позже, в 90-х годах, когда усовершенствовал свои знания греческого языка. Однако это объяснение сложно доказать.

Вполне возможно, что, когда Иоанн писал Евангелие, у него был писец, а во время ссылки на Патмос он был совершенно один. (Этим ни в коей мере не нарушается учение о богодухновенности, поскольку Бог использует личный стиль автора, а не обобщенный стиль всех книг Библии.) И в Евангелии от Иоанна, и в Откровении находим общие темы, такие как свет и тьма. Слова "Агнец", "побеждать", "слово", "верный", "живые воды" и другие также объединяют эти два труда. Кроме того, и у Иоанна (19,37), и в Откровении (1,7) цитируется Захария (12,10), при этом в значении "пронзили" используется не то слово, которое находим в Септуагинте, а совершенно другое слово с тем же значением. (В Евангелии и Откровении используется глагол ekkentesan; в Септуагинте у Захарии его форма katorchesanto.)

Еще одним основанием для различий в лексике и стиле Евангелия и Откровения являются очень разные литературные жанры. Кроме того, в Откровении большая часть еврейских фразеологизмов заимствована из описаний, широко распространенных во всем ВЗ.

Итак, традиционное мнение, что апостол Иоанн, сын Зеведея и брат Иакова, действительно написал Откровение, имеет исторически твердое основание, а все возникающие проблемы можно разрешить, не отвергая его авторства.

III. ВРЕМЯ НАПИСАНИЯ

Ранняя дата написания Откровения, по мнению некоторых, - 50-е или конец 60-х годов. Как было отмечено, это отчасти объясняет менее искусный художественный стиль Откровения.

Кое-кто считает, что число 666 (13,18) было предсказанием об императоре Нероне, который якобы должен был воскреснуть.

(В еврейском и греческом языках буквы имеют и числовое значение. Например, алеф и альфа - 1, беф и бета - 2 и т.д. Таким образом, любое имя можно изобразить с помощью цифр. Довольно интересно, что греческое имя Иисус (Iesous) обозначается 888. Число восемь - число нового начала и воскресения. Считается, что числовое обозначение букв имени зверя соответственно 666. Пользуясь этой системой и несколько изменив произношение, "кесарь Нерон" можно изобразить числом 666. Этим числом можно изобразить и другие имена, однако нам нужно избегать таких необдуманных предположений.)

Это дает основание предполагать раннюю дату. Факт, что это событие не произошло, не отражается на восприятии книги. (Возможно, он доказывает, что Откровение написано значительно позже времени правления Нерона.) Отцы Церкви вполне конкретно указывают на конец правления Домициана (около 96 г.) как на время, когда Иоанн находился на Патмосе, где и получил Откровение. Поскольку это мнение более раннее, обоснованное и широко распространенное среди ортодоксальных христиан, есть полное основание принять его.

IV. ЦЕЛЬ НАПИСАНИЯ И ТЕМА

Ключ к пониманию книги Откровения прост - представить себе, что она делится на три части. Глава 1 описывает видение Иоанна, где он видел Христа в одеянии Судьи, стоящим посреди семи церквей. Главы 2 и 3 охватывают эпоху Церкви, в которую мы живем. Остальные 19 глав относятся к будущим событиям, последующим за окончанием эпохи Церкви. Разделить книгу можно следующим образом:

1. Что видел Иоанн, то есть видение Христа как Судьи церквей.

2. Что есть: обзор эпохи Церкви от смерти апостолов до того времени, когда Христос возьмет Своих святых на небо (гл. 2 и 3) .

3. Что будет после сего: описание будущих событий после восхищения святых в Вечное Царство (гл. 4 - 22).

Содержание этого раздела книги несложно запомнить, составив следующий схематический план: 1) главы 4-19 описывают великую скорбь, период, охватывающий, по меньшей мере, семь лет, когда Бог будет судить неверующий Израиль и неверующих язычников; этот суд описывается с помощью таких образных предметов: а) семь печатей; б) семь труб; в) семь чаш; 2) Главы 20-22 охватывают второе пришествие Христа, Его царствование на земле, Суд у великого белого престола и Вечное Царство. В период великой скорби седьмая печать вмещает семь труб. А седьмая труба - еще и семь чаш гнева. Поэтому великую скорбь можно изобразить в виде следующей схемы:

ПЕЧАТИ 1-2-3- 4-5-6-7

ТРУБЫ 1-2-3-4-5-6-7

ЧАШИ 1-2-3-4-5-6-7

Вставные эпизоды в книге

Приведенная выше схема показывает главную линию замысла всей книги Откровения. Однако в ходе повествования часто встречаются отступления, цель которых - представить читателю различные важные личности и события великой скорби. Некоторые писатели называют их интермедиями, или вставными эпизодами. Вот основные из интермедий:

1. 144 000 запечатленных еврейских святых (7,1-8).

2. Верующие язычники в этот период (7,9 -17).

3. Сильный Ангел с книгой (гл. 10).

4. Два свидетеля (11,3-12).

5. Израиль и дракон (гл. 12).

6. Два зверя (гл. 13).

7. 144 000 со Христом на горе Сион (14,1-5).

8. АнгелсвечнымЕвангелием (14,6-7).

9. Предварительное объявление о падении Вавилона (14,8).

10. Предупреждение поклоняющимся зверю (14,9-12).

11. Жатва и сбор винограда (14,14-20).

12. Уничтожение Вавилона (17,1 - 19,3).

Символика в книге

Язык Откровения большей частью символичен. Числа, цвета, полезные ископаемые, драгоценные камни, звери, звезды и светильники - все это символизирует людей, вещи или различные истины.

К счастью, некоторые из этих символов объясняются в самой книге. Например, семь звезд - это Ангелы семи церквей (1,20); большой дракон - дьявол, или сатана (12,9). Ключи к пониманию некоторых других символов находим в других частях Библии. Четыре животных (4,6) почти такие же, как и четыре животных у Иезекииля (1,5-14). А у Иезекииля (10,20) сказано, что это - херувимы. Барс, медведь и лев (13,2) напоминают нам Даниила (7), где эти дикие животные представляют мировые империи: Грецию, Персию и соответственно Вавилон. Другие символы не имеют четкого объяснения в Библии, поэтому нужно быть очень осторожными в их интерпретации.

Цель написания книги

Изучая книгу Откровения, да и всю Библию, мы должны помнить, что между Церковью и Израилем существует различие. Церковь - это люди, принадлежащие небу, их благословения духовные, их призвание - разделить славу Христа как Его Невеста. Израиль - древний Божий народ, живущий на земле, которому Бог обещал землю израильскую и буквальное Царство на земле под руководством Мессии. Истинная Церковь упоминается в первых трех главах, а потом мы не видим ее до брачного пира Агнца (19,6-10).

Период великой скорби (4,1 - 19,5) по своему характеру преимущественно период евреев.

В заключение остается добавить, что не все христиане толкуют Откровение так, как указано выше. Некоторые считают, что пророчества этой книги полностью исполнились в период истории ранней Церкви. Другие же учат, что Откровение представляет собой продолжающуюся картину Церкви всех времен, от Иоанна и до самого конца.

Эта книга учит всех детей Божьих тому, что жизнь ради преходящего бессмысленна. Она побуждает нас свидетельствовать погибающим и ободряет на терпеливое ожидание возвращения нашего Господа. Для неверующих это важное предупреждение о том, что всех, отвергающих Спасителя, ожидает ужасная погибель.

План

I. ЧТО ВИДЕЛ ИОАНН (Гл. 1)

А. Тема книги и приветствие (1,1-8)

Б. Видение Христа в судейском одеянии (1,9-20)

II. ЧТО ЕСТЬ: ПОСЛАНИЯ ОТ НАШЕГО ГОСПОДА (Гл. 2 - 3)

А. Послание ефесской церкви (2,1-7)

Б. Послание смирнской церкви (2,8-11)

В. Послание пергамской церкви (2,12-17)

Г. Послание фиатирской церкви (2,18-29)

Д. Послание сардийской церкви (3,1-6) Е. Послание филадельфийской церкви (3,7-13)

Ж. Послание лаодикийской церкви (3,14-22)

III. ЧТО БУДЕТ ПОСЛЕ СЕГО (Гл. 4 - 22)

А. Видение Божьего престола (Гл. 4)

Б. Агнец и книга, запечатанная семью печатями (Гл. 5)

В. Снятие семи печатей (Гл. 6)

Г. Спасенные во время великой скорби (Гл. 7)

Д. Седьмая печать. Семь труб начинают трубить (Гл. 8 - 9)

Е. Сильный Ангел с книгой (Гл. 10)

Ж. Два свидетеля (11,1-14) З. Седьмая труба (11,15-19)

И. Основные действующие лица в великой скорби (Гл. 12 - 15)

К. Семь чаш гнева Божьего (Гл. 16)

Л. Падение великого Вавилона (Гл. 17 - 18)

М. Пришествие Христа и Его Тысячелетнее Царство (19,1 - 20,9).

Н. Суд над сатаной и всеми неверующими (20,10-15)

О. Новое небо и новая земля (21,1 - 22,5)

П. Заключительные предупреждения, утешения, приглашения и благословения (22,6-21)


А. Послание ефесской церкви (2,1-7)

2,1 Господь представляет Себя ефесской церкви как Держащего семь звезд в деснице Своей, Ходящего посреди семи золотых светильников. Большинство описаний Господа в этих посланиях подобны приведенному в главе 1.

2,2 Эта церковь отличалась множеством дел, ревностным трудом и терпеливой выносливостью. Она не могла сносить в своей среде развратных.

Она обладала способностью распознавать лжеапостолов и поэтому боролась с ними.

2,3-4 Ради имени Христа она терпеливо переносила испытания и бедствия и трудилась не изнемогая. Но трагедией для ефесской церкви было то, что она оставила первую любовь. Ее любовь остыла. Пылкий энтузиазм ранних дней исчез. Христиане могли оглянуться назад, на лучшие времена, когда их первая любовь ко Христу изобиловала огнем, полнотой и свободой.

Они все еще твердо придерживались доктрин и активно участвовали в служении, но истинный мотив их поклонения и служения был утерян.

2,5 Им следовало вспомнить добрые дни начала их веры, покаяться в том, что их первая любовь ослабела, и снова служить с преданностью, присущей началу их христианской жизни.

Иначе Господь сдвинет светильник в Ефесе, то есть их община перестанет существовать. Ее свидетельство постепенно замрет.

2,6 Следующее слово похвалы касается их ненависти к делам николаитов. Мы точно не знаем, кто эти люди.

Некоторые считают, что это последователи религиозного вождя по имени Николай. Другие указывают на то, что это название означает "править мирянами", и видят в этом указание на зарождение клерикальной системы.

2,7 Имеющие уши, чтобы слышать Слово Божье, поощряются слышать то, что Дух говорит церквам.

Потом дается обещание побеждающему. Обычно побеждающим в НЗ является тот, кто верит, что Иисус Христос есть Сын Божий (1 Ин. 5,5), иными словами, истинный верующий.

Вера делает его способным побеждать мир с его искушениями и обольщениями. Вероятно, в каждом послании обещание содержит дополнительную мысль именно для этой церкви. Так, побеждающим в ефесской церкви может быть тот, кто проявит искренность своей веры посредством покаяния за то, что отступил от своей первой любви. Таковые вкусят от древа жизни, которое посреди рая Божьего. Это не значит, что они спасутся благодаря победе; победа здесь доказывает подлинность пережитого ими обращения.

Люди спасаются единственным путем - благодатью по вере в Христа. Все спасенные вкусят от дерева жизни, то есть войдут на небеса в вечную жизнь во всей полноте.

Ефесскую церковь часто используют для описания общего состояния Церкви вскоре после смерти апостолов.

Б. Послание смирнской церкви (2,8-11)

2,8 Смирна означает "мирт" или "горечь". Здесь Христос предстает как Первый и Последний, Который был мертв и се жив. Это описание может послужить особым утешением для тех, кто ежедневно встречается с угрозой смерти.

2,9 С особой нежностью Господь говорит Своим страдающим святым, что Он знает их скорбь в совершенстве.

Внешне они могут выглядеть нищими, но в духовном отношении они богаты.

Как сказал Чарльз Стенли: "Особая честь - находиться рядом с Тем, Кому негде было преклонить голову, и быть похожим на Него. Я познал это: Иисус - особый спутник Своим бедным слугам".

Против святых в Смирне особенно резко выступали евреи. Историки рассказывают, с какой готовностью иудеи оказывали помощь, когда мучили, например, Поликарпа. Как иудеи, они называли себя народом Божьим, но своими богохульными поступками показывали, что являются сборищем сатанинским.

2,10 Христианам не следует бояться того, что им надобно будет скоро претерпеть. Некоторых из них ввергнут в темницу, и они будут иметь скорбь дней десять. Этот период времени может относиться к десяти буквальным дням, к десяти особым периодам преследования со стороны римских императоров, предшествовавших Константину, или к десяти годам преследования в дни правления Диоклетиана.

Господь поощряет верующих быть верными до смерти, то есть быть готовыми скорее умереть, чем отречься от своей веры в Христа. Они получат венец жизни - особую награду, предназначенную мученикам.

2,11 Опять охотно слушающим звучит призыв слушать голос Духа. Побеждающему обещано, что он не потерпит вреда от второй смерти. Здесь побеждающий - это тот, кто доказывает подлинность своей веры тем, что предпочитает пойти на небо с доброй совестью, нежели остаться на земле с худой. Ему вторая смерть не причинит вреда, поскольку она - заключительный приговор для всех неверующих (20,6.14).

В. Послание пергамской церкви (2,12-17)

2,12 Пергам (или Пергамум) означает "высокая башня" или "сочитанный навсегда". Это послание представляет Господа как Имеющего острый с обеих сторон меч, или Слово Божье (Евр. 4,12), которым Он будет судить злых делателей в общине (см. ст. 16).

2,13 Пергам был азиатским центром культа поклонения императору, поэтому он назван местом, где находится престол сатаны. Несмотря на то что церковь находилась в окружении язычества, она оставалась верной Христу, хотя один из ее членов, Антипа, был умерщвлен за то, что исповедовал Господа Иисуса. Он первый известный житель Азии, который умер за отказ поклониться императору.

2,14-15 Но Господь должен был упрекнуть церковь за то, что она позволяла исповедующим ложное учение продолжать находиться в общении с христианами. Среди нее находились те, кто держался учения Валаама, и николаиты.Учение Валаама одобряло употребление в пищу идоложертвенного и сексуальную распущенность.

Оно также практиковало проповедь за плату (Чис. 22 - 25; 31).

Точного определения учению николаитов нет. Многие ученые богословы склонны считать, что это были либертинцы, учившие, что находящиеся под благодатью могут допускать в своей жизни идолопоклонство и сексуальные грехи.

Однако доктор Ч. И. Скоуфилд связывает это учение с возникновением клерикальной системы: "Это учение о том, что Бог учредил класс духовенства, или священников, как отличный от мирян. Это слово состоит из двух греческих: niko - завоеватель или победитель и laos - народ. В НЗ ничего не известно о "духовнике" и еще меньше о священнике кроме того, что все дети Божьи имеют особую милость быть "царственным священством". В первоапостольской Церкви были должности: пресвитеры (или епископы) и диаконы; и дары: апостолы, пророки, евангелисты, пастыри и учителя (Еф. 4,11). Наделенные дарами могли быть или не быть пресвитерами и диаконами. Но в более позднем апостольском периоде возникла склонность только пресвитерам приписывать право отправлять таинства и вообще утвердить себя как посредников между Богом и людьми; это и были николаиты. Как видим, то, что в Ефесе, или в апостольском периоде, было "делами", в Пергаме, или две сотни лет спустя, во времена Константина, стало "учением". (Ella E. Pohle, Dr. C. I. Scofield's Question Box, p. 89.)

2,16 К истинным верующим звучит призыв покаяться. Если они сделают это, то смогут успешно изгнать злых делателей и учителей из своей среды. Иначе Сам Господь сразится с этими негодными людьми.

2,17 Послушные святые должны услышать, что Дух говорит церквам.

Побеждающему будет дано вкушать сокровенную манну, ему будет дан белый камень. Побеждающим в Пергаме могло быть Божье дитя, которое отказалось бы терпимо относиться к лжеучениям в поместной церкви. Но что же такое сокровенная манна и белый камень? Манна - прообраз Самого Христа.

Она может символизировать любую небесную пищу в противоположность пище, приносимой в жертву идолам (ст. 14). Сокровенная манна - возможно, "сладостное сокровенное общение с Тем, Кто прославлен как пострадавший здесь". Белый камень объясняют по-разному. В юридической сфере это был знак оправдания. В атлетических состязаниях это был символ победы.

Также это был знак гостеприимства, который хозяин вручал своим гостям.

Ясно, что это выражение личного Божьего одобрения и награда, которую Он дает побеждающему. Элфорд говорит, что новое имя - знак принятия Богом и звание в славе.

Исторически эта церковь, вероятно, представляет период времени после Константина, когда Церковь накрепко объединилась с государством. Тысячи людей стали номинальными христианами, а Церковь стала снисходительной к проявлениям язычества в ее среде.

Г. Послание фиатирской церкви (2,18-29)

2,18 Имя Фиатира означает "непрестанная жертва" или "непрекращающееся жертвоприношение". В этом послании мы видим Сына Божьего, у Которого очи - как пламень огненный, и ноги подобны халколивану. Очи говорят об остром зрении, а медные ноги - о грядущем суде.

2,19 Эта церковь была выдающейся в нескольких направлениях. Она не имела недостатка в добрых делах, любви, служении, вере и терпеливой выносливости. Фактически наблюдался рост, а не уменьшение количества дел.

2,20 Но в общине снисходительно относились к нечистому учению, которое позволяло практиковать аморальность и идолопоклонство. Церковь попустила самозваной пророчице по имени Иезавель ввести в грех рабов Божьих. (В основном тексте читаем "твоя жена (женщина) Иезавель".) Как Иезавель в ВЗ развратила Божий народ блудодеянием и идолослужением, так и эта женщина учила, что христиане могут поступать так и это не будет грехом. Возможно, она одобряла вступление верующих в торговые гильдии Фиатиры, несмотря на то, что это влекло за собой необходимость воздавать почести богу или богине торговли и участвовать в празднествах, на которых была идоложертвенная пища. Несомненно, она оправдывала этот компромисс с миром на том основании, что это якобы послужит успеху дела церкви.

2,21-23 Так как она отказалась покаяться, Господь был намерен сменить ей одр похоти на одр болезни в великой скорби. Любодействовавшие с нею будут повержены на одр великой скорби и смерти, если не оставят ее и не устранятся от ее дел. Тогда все церкви уразумеют, что Господь бодрствует и воздает каждому по делам его. Может быть, в Фиатире действительно была пророчица по имени Иезавель. Но исследователи Библии также усмотрели здесь намек на возникновение ложной церковной системы с ее поклонением изображениям, продажей индульгенций и отпущением священниками таких грехов, как блудодеяние.

2,24-25 В Фиатире был верный остаток (прочие, которые не держат этого учения), который не принимал участия в тайных учениях и обрядах Иезавели, известных еще как глубины сатанинские. На них не налагалось иного бремени ответственности, как крепко держаться истины до пришествия Христа.

2,26-28 Победителем в Фиатире был истинный верующий, твердо державшийся дел истинного христианства. Его наградой будет право царствовать с Христом в Тысячелетнем Царстве. Он получит власть над язычниками и право управлять ими жезлом железным. Всякий грех и противление будут наказаны строго и незамедлительно.

Господь обещает дать побеждающему звезду утреннюю. Звезда светлая и утренняя - Сам Господь Иисус (22,16).

Как утренняя звезда появляется на небосводе до восхода солнца, так и Христос явится, как утренняя звезда, чтобы восхитить Свою Церковь на небеса, прежде чем Он придет, как солнце правды, чтобы царствовать над землей (1 Фес. 4,13-18; Мал. 4,2). Таким образом, побеждающему обещано участие в восхищении. Он не достигает этого своими делами, но его дела свидетельствуют о подлинности его веры.

Так как он истинно обращенный, то ему будет дана звезда утренняя.

2,29 В этом и следующих трех посланиях выражение "Имеющий ухо (слышать) да слышит..." следует за обещанием побеждающему, а не предшествует ему. Это может указывать на следующий факт: предполагается, что, начиная с этого места, только побеждающий будет иметь ухо, чтобы слышать, что Дух говорит церквам.

Комментарии (введение) ко всей книге «Откровение»
Комментарии к главе 2

ВВЕДЕНИЕ

Автор

Автор этой книги называет себя Иоанном (1,1.4.9; 22,8). Он был хорошо известен церквам в Малой Азии (1,9; см. Время и обстоятельства написания). Иустин Мученик, Ириней Лионский и другие церковные авторитеты II в. по Р.Х. считали автором ее апостола Иоанна Богослова. Однако в III в. епископ Дионисий Александрийский, сравнив стиль и тематику книги Откровение с Евангелием от Иоанна, пришел к заключению, что эти книги, возможно, принадлежат разным авторам. И все же, наиболее вероятно, что автором книги Откровение является апостол Иоанн. При этом в самой книге подчеркивается, что все, что сообщается в ней, изначально исходит от Иисуса Христа и от Бога Отца (1,1.10.11; 22,16.20). Откровение, таким образом, обладает полнотой Божественного авторитета (22,18.19).

Время и обстоятельства написания

Книга Откровение была написана в период гонения, вероятно, в конце правления римского императора Нерон (54-58 гг. по Р.Х.) или во времена царствования Домициана. Большинство ученых склоняются к дате ее написания около 95 г. по Р.Х.

Откровение обращено к семи церквам в Малой Азии (1,4.11), в той ее области, которая в настоящее время является частью Западной Турции. Каждой церкви адресованы слова укоризны и ободрения в соответствии с ее состоянием (2,1 - 3,22). На некоторых христиан обрушились преследования (1,9; 2,9.13); однако следует ожидать еще худшего (2,10; 13,7-10), римские власти попытаются принудить христиан воздавать императору божественные почести. Еретические учения склоняли христиан к компромиссу с языческим окружением (2,2.4.14.15.20-24; 3,1.2.15.17). Откровение утешает христиан тем, что Христос знает, в каких условиях они находятся, и призывает их твердо противостоять всем искушениям. Победа обеспечена им кровью Агнца (5,9.10; 12,11). Христос не замедлит прийти; Он победит дьявола и всех его пособников (19,11 - 20,10); народ Божий будет наслаждаться вечным покоем пред лицом Господа (7,15-17; 21,3.4).

Трудности истолкования

Толкователи Откровения расходятся во мнении относительно времени исполнения видений, описанных в 6,1 - 18,24.

Некоторые считают, что исполнение уже имело место при падении Иерусалима, если книга Откровение была написана в 67-68 гг., или при падении Римской империи. Другие полагают, что все, предреченное в Откровении, исполнится в последний критический период перед вторым пришествием Христа. Представители исторической школы считают, что текст Откровения с 6,1 по 18,24 представляет собой очерк последовательного течения церковной истории от I в. по Р.Х. (6,1) вплоть до второго пришествия Христа (19,11). Сторонники символического толкования убеждены, что в картинах Откровения отражены не определенные события, принципы духовной войны и что эти принципы действуют на протяжении всей истории церкви, и их воплощение может повторяться.

Ближе всего к истине, вероятно, будет сочетание этих мнений. Образы книги Откровение многогранны, и возможно различное их толкование. Если полагать, что в Откровении выражены лишь общие принципы, то эти принципы имеют отношение не только к семи церквам и их проблемам (1,4; см. Время и обстоятельства написания). Эти принципы будут актуальны в течение всей земной истории церкви вплоть до второго пришествия Христа (22,20; ср. 2 Фес. 2,1-12). Христиане вовлечены в эту духовную войну и должны применять эти принципы к самим себе и к своему времени (1,3 и ком.). Следовательно, многие моменты Откровения могут относиться, по крайней мере, к трем периодам времени: и к первому веку, и к периоду конца истории мира, и к тому времени, в котором мы живем.

Значительные трудности для истолкования представляет тысячелетний период (20,1-10).

Тысячелетний период, или, как его обычно называют, Тысячелетнее царство ("милленниум"), толкуется различно. Премилленниалисты считают, что Тысячелетнее царство последует за вторым пришествием Христа, которое описано в 19,11-21. После второго пришествия сатана будет связан, и Христос возвестит о начале продолжительного периода мира и благоденствия на земле. Одни толкователи понимают тысячу лет буквально, другие считают, что это число является символическим и означает очень долгий период времени. В начале Тысячелетнего царства христиане обретут новые тела. Но окончательный суд над остальными людьми произойдет в конце, после мятежа, поднятого сатаной. Этого взгляда придерживались Иустин Мученик и Папий (II в. по Р.Х.).

Амилленниалисты считают, что Тысячелетнее царство является прообразом теперешнего царствования Христа и святых на небе (аналогично 6,9.10). Первое воскресение, в свою очередь, понимается как жизнь христиан вне плоти на небесах со Христом либо как жизнь во Христе, которая начинается с нового духовного рождения (Рим. 6,8-11; Еф. 2,6; Кол. 3,1-4). Сатана был скован на тысячу лет благодаря победе Христа, одержанной Его распятием и воскресением (Ин. 12,31; Кол. 2,15).

По мнению постмилленниалистов, перед вторым пришествием Царство Христа и Церковь получат очень широкое распространение на земле. Причем полагают, что это тысячелетие является завершающим периодом земного торжества христианства, которое последует за проповедью Евангелия, о чем говорится в Откровении (19,11-21). Другие соглашаются с амилленниалистами и отождествляют текст 20,1-6 с периодом истории человечества, который начался с момента воскресения Христова.

Разногласия отчасти касаются хронологической взаимосвязи текстов 20,1-10 и 19,11-21. Премилленниалисты считают, что события, описанные в 20,1-10, следуют за вторым пришествием, которое, соответственно, изложено в 19,11-21. Но возможно также, что в 20,1-15 представлен седьмой цикл наказаний, подводящих ко второму пришествию. Последняя битва (20,7-10) по всем признакам есть та, о которой говорится в 16,14.16; 17,14; 19,11-21. В различных ее описаниях использованы те же выражения, что и в главах 38 и 39 Книги Иезекииля. Осуждение сатаны (20,10) параллельно суду над Вавилоном (гл. 17; 18), над зверем и лжепророком (19,11-21). Некоторые черты повествования 20,11-15 соответствуют более ранним описаниям второго пришествия (6,14; 11,18). Более того, все враги Христа уже уничтожены (19,11-21). Если 20,1-6 говорит о более поздних событиях, то тогда сатана уже не мог никого обольщать в 20,3.

Различия в позиции по вопросу о Тысячелетнем царстве зависят от толкования не только текста 20,1-10, но и ветхозаветных текстов. Кроме того, как и все Откровение, в 20,1-10 употреблены выражения, которые могут быть наполнены различным содержанием. Все это затрудняет точное понимание этого места. Ясно главное: сатана в итоге будет низвержен; однако прежде этого Бог проявит попечение о Своих верных и дарует им наслаждение плодми Его победы.

Характерные особенности и темы

1. Содержание. В начальном видении Христос является в образе величественного Царя и Судии вселенной, главенствующего над церквами (1,12-20). Далее, в 2,1 - 3,22 Христос обращает внимание на нужды каждой церкви в отдельности. Его обетования также напоминают церквам о величии их призвания (2,7.10.11.17.26-28; 3,5.12.21). Выбор именно семи церквей указывает на глобальное значение содержания книги (1,4 и ком.).

Начиная с гл. 4 и по 22,5 укоры и поощрения, высказанные Христом, обретают иное содержание. Через Христа и Его ангелов (22,8.9.16) Иоанн получает ряд видений, цель которых - открыть верующим царское достоинство и величие Христа, природу духовной брани, окончательное наказание зла и исход долгой духовной войны. Господь со Своим воинством одержит победу (17,14; 19,1.2). Его силам противостоит сатана, большой дракон (12,3), который обольщает всю вселенную (12,9). Сатана имеет двух пособников: зверя и лжепророка, все вместе они образуют лжетроицу (13,1-18; 16,13; ком. к 13,1-10). Зверь, олицетворяющий насилие и преследования, исходящие от государственной системы, угрожает уничтожить истинных свидетелей Христа и принудить людей поклониться ему (13,7.8). Лжепророк выступает как его помощник и провозвестник. Вавилон представляет мир сей и его соблазны. Противостав всем этим угрозам, искупленные должны держаться истинного и верного свидетельства даже ценой мученичества (12,11) и хранить подлинную духовную чистоту (14,4; 19,8). Свидетельство верных найдет свое выражение в конечном прославлении Божественной истины (21,22-27), их чистота достигнет совершенное выражение в образе непорочной невесты Агнца (21,9).

Главная тема Откровения - Бог правит историей и приведет ее к триумфальному завершению в Иисусе Христе, когда слава Божия наполнит все мироздание (21,22.23; 22,5; ком. к 4,1 - 5,14). Эти истины воплощены в видениях с множеством подробностей, которые следует рассматривать как фрагменты более общей картины - как Бог руководит ходом истории.

2. Литературные особенности. Книга Откровение относится к жанру апокалипсической литературы. Подобно книгам пророков Иезекииля, Даниила и Захарии, она содержит видения с большим числом символических элементов. Используя художественные образы, а также обетования и предостережения, Откровение сплетает в единое поэтическое полотно темы всего Священного Писания. Это - "откровение", т.е. раскрытие тайн.

По своей композиции книга является посланием. Главная ее часть (4,1 - 22,5) состоит из семи циклов судов, каждый из которых подводит к описанию второго пришествия (4,1 - 8,1; 8,2 - 11,19; 12,1 - 14,20; 15,1 - 16,21; 17,1 - 19,10; 19,11-21; 20,1-15). В заключительной, восьмой, части, представляющей кульминацию видений, показан новый Иерусалим (21,1 - 22,5). Каждый цикл книги следует понимать как картину духовной войны, изображаемую в новом аспекте. Более поздние циклы сосредоточиваются на самых напряженных стадиях этого столкновения и на втором пришествии Христа.

Один за другим в действие вводятся символические образы, затем они излагаются в обратном порядке, а именно:

А. Народ Божий описан в образах света и творения (12,1.2)

Б. Дракон-сатана (12,3-6)

В. Зверь и лжепророк (13,1-18)

Г. Невеста: народ Божий представлен в образах святости (14,1-5)

Д. Вавилон-блудница (17,1-6)

Д. Разрушение Вавилона (17,15 - 18,24)

Г. Брак Агнца (19,1-10)

В. Зверь и лжепророк низвержены (19,11-21)

Б. Дракон сокрушен (20,1-10)

А. Народ Божий описан в образах света и творения (21,1 - 22,5).

3. Другие особенности. Книге Откровение присущ богатый символизм, понимать который необходимо в системе символики Священного Писания в целом.

Содержание

I. Введение (1,1-20)

А. Пролог (1,1-3)

Б. Приветствия (1,4.5)

В. Славословие (1,5-8)

Г. Видение Христа-Судии (1,9-20)

II. Увещания семи церквам (2,1 - 3,22)

III. Небесные видения (4,1 - 22,5)

А. Первый цикл: книга за семью печатями (4,1 - 8,1)

1. Видение Господа Вседержителя и Того, Кто достоин снять печати (4,1 - 5,14)

2. Снятие шести печатей (6,1-17)

3. Попечение о святых (7,1-17)

4. Снятие седьмой печати (8,1)

Б. Второй цикл: семь ангелов с семью трубами (8,2 - 11,19)

1. Семь ангелов предстоят перед Богом (8,2-6)

2. Шесть ангелов трубят в свои трубы (8,7 - 9,21)

3. Попечение об Иоанне и двух свидетелях (10,1 - 11,14)

4. Седьмой ангел трубит (11,15-19)

В. Третий цикл: семь символических историй (12,1 - 14,20)

1. Главные действующие лица: народ Божий противостоит дьяволу (12,1-6)

2. Развертывание семи символических историй (12,7 - 14,11)

а) История дракона (12,7-12)

б) История жены, родившей младенца (12,13-17)

в) История зверя, выходящего из моря (13,1-10)

г) История зверя, выходящего из земли - лжепророка (13,11-18)

д) Сто сорок четыре тысячи искупленных (14,1-5)

е) Три ангела-вестника (14,6-11)

3. Попечение о святых (14,12.13)

4. Седьмая символическая история: явление подобного Сыну Человеческому (14,14-20)

Г. Четвертый цикл: семь чаш гнева Божия, излитые ангелами, вышедшими из храма (15,1 - 16,21)

Д. Пятый цикл: суд над Вавилоном и утверждение Церкви (17,1 - 19,10)

Е. Шестой цикл: последняя битва (19,11-21)

Ж. Седьмой цикл: царствование святых и последний суд (20,1 - 21,8)

З. Новый Иерусалим (21,9 - 22,5)

IV. Заключительные увещания (22,6-20)

V. Последнее благословение (22,21)


1 - 3,22 В соответствии с нуждами каждой церкви Христос обращает к ней слова поддержки или укоризны, увещания или обетования. Во всех посланиях имеются указания на обстоятельства или обычаи именно данного города, часть которых, несомненно, осталась нам неизвестной. В то же время, ко всем церквам обращен общий призыв сохранять верность и терпение до тех пор, пока все обетования не исполнятся в небесном Иерусалиме. Борьба, которую ведут церкви, противопоставляется покою и блаженству, изображаемому в 21,1 - 22,5. В обращениях ко всем церквам, кроме Лаодикийской, увещания начинаются с упоминания какой-нибудь детали величественного видения, описанного в 1,12-20, что придает этим обращениям убедительность и универсальное значение (см. ком. к 1,4).

Все послания имеют одинаковое построение.

1. Обращение: "Ангелу... церкви напиши".

2. Указание на Божественного Автора послания со ссылкой на признаки Его величия, описанные в 1,12-20: "Так говорит..."

3. Утверждение: "Знаю".

4. Оценка: укоры и (или) похвалы.

5. Обетование или предостережение.

6. Обетование награды побеждающему.

7. Призыв внимать: "Имеющий ухо да слышит".

Шестой и седьмой компоненты послания иногда меняются местами, а пятый объединяется с четвертым.

5 сдвину светильник твой. Расположение города Ефеса пришлось перенести из-за смещения русла реки Каистры, на которой он стоял. Таким образом, он был "сдвинут" со своего прежнего места. По аналогии, Христос предостерегает, что сместит и перестроит Ефесскую церковь, если ее члены не покаются.

6 Николаитов. Еретическая группа, воззрения которой нигде не описаны.

7 побеждающему. Это и подобные ему обращения к другим церквам обещают святым, сохранившим верность, участие во всех аспектах жизни нового Иерусалима (2,11.17.26; 3,5.12.21; 21,1-22,5).

вкушать от древа жизни. См. ком. к 22,2.

9 сборище сатанинское. Иудеи, принадлежавшие к синагоге в Смирне, отказались принять проповедь о пришествии Мессии. Хотя на словах они поклонялись Богу, их враждебность к христианам показала, что на самом деле они были во власти духовной тьмы (2 Кор. 4,4).

10 Будь верен. Город Смирна гордился своей верностью Риму.

венец жизни. Почитавшаяся в Смирне богиня Кибела изображалась на монетах с венцом в виде зубцов городской стены. По преданию, смирнские постройки на горе Пагос имели вид венца. В противоположность этому тленному венцу Иисус Христос обещает даровать верным истинный венец.

13 там, где престол сатаны. В Пергаме находился древнейший в Малой Азии храм, посвященный культу императора.

14 Валаама. Известно, что пророк Валаам (Чис. 22,5) дал Валаку совет, приведший к событиям, описанным в книге Чисел (25,1-4).

15 учения Николаитов. См. ком. к 2,6.

17 вкушать сокровенную манну. Возможно, здесь содержится намек на манну, сохранявшуюся в Святом Святых храма (Исх. 16,33-35; Евр. 9,4). Христос обещает питать верующих неисчерпаемой небесной духовной пищей (Ин. 6,32-58).

18 халколивану. Этим словом обозначается какой-то ценный сплав металлов. Город Фиатира был известен своими мастерами, работавшими с бронзой.

20 Иезавели. См. 3 Цар. 16,31; 19,1.2; 21,5-26; 4 Цар. 9,30-37. Очевидно, эта женщина названа Иезавелью, потому что, подобно ветхозаветной Иезавели, склоняла народ Божий к разврату и идолопоклонству - порокам, особенно распространенным среди язычников в Малой Азии. См. ком. к 14,8 и 17,1 - 19,10.