Авторские права на русскую аудиоверсию Библии принадлежат Лапкину Игнатию Тихоновичу (Левит, Числа, Второзаконие, Книги Царств, Книги Паралипоменон, Песни Песней) и Российскому Библейскому Обществу (все остальные книги), данная версия была предоставлена сайтом predanie.ru.
Стихи, которые вы недавно исследовали:
Стихи, которые вы недавно исследовали:
!«Кликните» по стиху для его исследования и Вы увидите:
6 вариантов перевода:
– русский синодальный,
– русский современный,
– русский («Радостная весть»),
– украинский (И. Огиенко),
– английский King James Version,
– английский American Standard
Значение слов-оригиналов (греческий и иврит)
Параллельные места Библии, связанные с выбранным стихом
Внимание! Приведённые ниже комментарии носят исключительно КОНСУЛЬТАТИВНЫЙ характер.
Благодаря имеющимся в них историческим справкам они ВСЕГО-ЛИШЬ ПОМОГАЮТ ПОНЯТЬ написанное в Библии.
Комментарии ни в коем случае НЕ должны восприниматься на равне с Писанием!
Комментарии Баркли
Комментарии Уильяма МакДональда
Новая Женевская Учебная Библия
Комментарии (введение) ко всей книге «К Галатам»
Комментарии к главе 5
ВВЕДЕНИЕ К ПОСЛАНИЮ К ГАЛАТАМ
ПАВЕЛ ПОД ОГНЕМ КРИТИКИ
Кто-то сравнивал Послание к Галатам с мечом, сверкающим в руке искусного фехтовальщика. Под огнем критики находились и сам Павел и проповедуемое им Евангелие. Если бы эта критика взяла верх, христианство было бы сведено к одной из сект иудаизма, могло бы быть поставлено в прямую зависимость от обрезания и соблюдения Моисеева закона, а не делом благодати. Даже страшно представить себе, что, если бы противники Павла одержали верх и Евангелие осталось бы у иудеев, мы, может быть, так никогда и не обрели бы счастья в любви Христовой.
КРИТИКА АПОСТОЛЬСТВА ПАВЛА
Трудно представить себе, чтобы у человека такой яркой индивидуальности и такого сильного характера, как у Павла, не было противников; и чтобы человек, осуществлявший такую религиозную революцию, не подвергался бы нападкам. Первые нападки были направлены против апостольства Павла. Многие заявляли, что он вовсе и не был апостолом.
И со своей точки зрения они как бы были правы. В Деян. 1,21.22 дано определение апостола. Предатель Иуда покончил жизнь самоубийством, и необходимо было заполнить освободившееся среди апостолов место. И они следующим образом определили человека, которого следовало избрать в группу апостолов: "Один из тех, которые находились с нами во все время, когда пребывал и обращался с нами Господь Иисус, начиная от крещения Иоаннова до того дня, в который Он вознесся от нас" и "был... свидетелем воскресения Его". Чтобы стать апостолом, человек должен был быть в близких отношениях с Иисусом в период Его земной жизни и свидетелем Его Воскресения. А Павел вовсе не отвечал этим требованиям. И, кроме того, не так давно еще он был заклятым гонителем христианской Церкви.
И в первом стихе своего послания Павел отвечает на это обвинение. Он с достоинством утверждает, что на свое апостольство он избран не человеками и не чрез человеков, а на служение призван Самим Богом. Другие могли удовлетворить определенным требованиям, когда были избраны первые апостолы; у него же на это было особое право - он лично встретился с Иисусом Христом на дороге в Дамаск.
САМОСТОЯТЕЛЬНОСТЬ И СОГЛАСИЕ
И далее Павел утверждает, что благовествование, которое он проповедует, не от человеков. Вот почему в главах 1 и 2 он так детально описывает свои посещения в Иерусалиме. Павел настаивает на том, что проповедуемое им Евангелие он получил не из вторых рук, а непосредственно от Иисуса Христа. Павел не был анархистом, и он утверждает далее, что, хотя он сам получил благую весть независимо от других, она, тем не менее, была всецело признана руководителями христианской Церкви (2,6-10). Проповедуемое им Евангелие он получил непосредственно от Бога, но оно находится в полном согласии с верой Церкви.
ИУДАИСТЫ
Но под огнем критики было и его Евангелие. Борьба эта была неминуема и битва неизбежна. Были иудеи, которые приняли христианство, но считали, обещания и дары Божии даны были исключительно иудеям, и что ни один язычник не может приобщиться к ним. Такой вывод был до некоторой степени закономерен. Среди иудеев было много таких, которые продолжали носиться с идеей избранного народа. Они могли произнести кощунственные фразы: "Из всех сотворенных Им народов Бог любит лишь Израиль". "Бог будет судить Израиль одной мерой, а язычников - другой". "Уничтожай лучших змей, убивай лучших язычников". "Бог создал язычников быть топливом ада". Такой подход запрещал оказывать помощь даже роженице-язычнице, чтобы не содействовать рождению еще одного язычника. Когда такой иудей слышал Павла, проповедующего Евангелие презренным язычникам, он приходил в ужас и бешенство.
ЗАКОН
Но из этого положения был выход: если язычник хочет стать христианином, пусть он сперва станет иудеем. А это означало, что он должен был подвергнуться обрезанию и взять на себя все бремя закона. А Павел учил, что это совсем противоречило духу христианства. Ведь тогда спасение человека находилось бы в зависимости от его способности соблюдать закон, и он мог бы достичь его своими силами, в то время как, по Павлу, спасение человека было исключительно делом благодати Божия. Он верил, что никто никогда не сможет заслужить благоволения Божия. Человеку остается лишь принять любовь, предложенную ему Богом, уверовав в Иисуса Христа и доверившись Его милосердию. Иудей пришел бы к Богу со словами: "Смотри! Вот мое обрезание. Вот мои труды. Дай мне заслуженное мной спасение". А Павел сказал бы:
Да, я спасен! Спасен я не делами,
Не мудростью людскою, не умом,
Не жертвою тельцов и не дарами,
Не тленным золотом, не серебром.
Спасен я безграничною любовью
И силою живительной Христа.
Спасен невинною и чистой Кровью,
Пролитою с Голгофского Креста.
Да, я спасен! Пусть лев вблизи рыкает,
Пусть шепчет смертный приговор закон,
Пусть тьма неверья пытки собирает,
Я не страшусь! Я знаю: я спасен!
Самое важное для Павла не то, что человек может сделать для Бога, а то, что Бог сделал для него.
"Но, - возражали иудеи, - величайшим наследием нашего народа является закон. Бог дал его Моисею, и на нем основана вся наша жизнь". На это Павел отвечает: "Погодите! А кто является отцом нашего народа? Кому дал Бог величайшие обетования?" На это, естественно, мог быть только один ответ - Авраам. "Так вот, - продолжает Павел, - как же мог Авраам получить благоволение Божие? Он заслужил его не тем, что соблюдал закон, потому что он жил за 430 лет до того, как он дан был Моисею. Он получил его актом веры. Когда Бог повелел ему оставить свой народ и пойти из земли своей, Авраам свершил акт величайшей веры и пошел, полностью поверив слову Его. Авраама спасла вера, а не закон и, - продолжает Павел, - именно вера должна спасти каждого человека, а не исполнение закона. Истинным сыном Авраама является не тот, кто происходит от него по крови, а тот, кто, независимо от своего происхождения, поверил Богу".
ЗАКОН И БЛАГОДАТЬ
Если это так, то возникает важный вопрос: какое место занимает закон тогда в жизни верующих? Ведь нельзя же отрицать, что он был дан Моисею Богом, а не сводит ли такое преувеличенное значение благодати на нет значение закона?
Закон занимает свое особое место в предначертаниях Божиих. Во-первых, из него люди знают, что такое грех. Если нет закона, то нет нарушения его человеком, и не может быть ничего такого как грех. Во-вторых, и что еще важней, закон направляет человека к милосердию Божию. Поскольку человек Существо греховное, он никогда не может в совершенстве исполнять закон. Поэтому закон показывает человеку его слабость и приводит его в отчаяние, из которого он видит только один выход - отдаться полностью милосердию Бога. Закон ясно показывает нам наше бессилие, и в конечном счете убеждает нас в том, что нас спасти может единственно благодать Божия. Другими словами, закон - важная ступень на пути к благодати.
Главной темой настоящего послания апостола Павла является величие благодати Божия и необходимость осознания невозможности когда-либо самому спасти себя.
1
Комментарий к Гал. 5,1 смотрите в предыдущем разделе.
2-12
ЛИЧНЫЕ ОТНОШЕНИЯ (Гал. 5,2-12)
Павел считал благодать и закон взаимоисключающими. Закон ставит спасение человеков в зависимость от их свершений; человек же, избирающий благодать, безоговорочно предает себя и свои грехи милосердию Божию. И Павел утверждает далее, что человек, принявший обрезание, то есть принявший хотя бы одну часть закона, должен логично принять весь закон.
Допустим, что кто-то решил принять гражданство какого-то государства и внимательно соблюдает порядок и установления этой страны, касающиеся принятия гражданства. Но он не может ограничиться этим - ему придется выполнять так же и все другие порядки и установления этой страны. Так вот, утверждает Павел, человек, выполнивший обряд обрезания, обязался соблюдать весь закон; обрезание же было лишь введением в него; и, раз человек выбрал этот путь, то он автоматически отвернулся от благодати, и для него Христос умер напрасно.
Для Павла превыше всего была вера, действующая любовью. Другими словами, сущностью христианина является не закон, а личное отношение к Иисусу Христу. Основой христианской веры является не книга, а личность; движущей силой - не повиновение закону, а любовь ко Христу.
Раньше галаты знали это, но теперь они опять обратились к закону. "Малая закваска, - говорит Павел, - заквашивает все тесто". Для иудеев закваска почти всегда символизировала греховное влияние. Навел хочет этим сказать: "Ваше направление на стезю закона еще далеко не зашло, но вы должны искоренить его начисто, а то оно разрушит всю вашу веру".
И Павел заканчивает отрывок резким заявлением. Галатия находилась недалеко от Фригии, где люди восторженно поклонялись Кибелле. Часто ее жрецы и преданные поклонники оскапливали себя. Навел тем самым говорит следующее: "Если вы начнете обрезанием, то можете кончить тем, что уподобитесь этим языческим жрецам". Это весьма резкое сравнение, при котором приличное общество в удивлении поднимет брови; но галатам, которые хорошо знали жрецов Кибеллы, оно было вовсе ясно и реально.
12-15
ХРИСТИАНСКАЯ СВОБОДА (Гал. 5,13-15)
С этого отрывка Павел видоизменяет тему. До сих пор послание носило богословский характер, а отсюда оно принимает сильный этический оттенок. Павел обладал практическим умом. Даже если он парит мыслями в облаках, он заканчивает послание на практической ноте. Богословие не имеет для него никакого смысла, если оно не применимо к жизни. Послание Павла к Римлянам является одним из крупнейших в мире богословских трактатов, а потом, совершен но неожиданно, в главе 12 богословие спускается на землю и Павел дает самые практические советы. Винсент Тэйлер сказал однажды: "Мерилом хорошего богослова является его умение написать хороший богословский трактат". Иными словами, может ли он воплотить свои высокие мысли в слова, доступные для понимания и выполнения простого человека? Сам Павел всегда блестяще удовлетворяет этим требованиям, и здесь он доказывает свои рассуждения ярким светом будничной жизни.
Богословие Павла всегда подвергалось одной опасности. Когда он заявлял, что пришел конец власти закона и наступил век власти благодати, ему всегда могли возражать: "Это значит, что я могу делать все, что мне заблагорассудится; все запреты сняты и я могу всюду следовать своим влечениям. Закона больше нет, а благодать в любом случае гарантирует мне прощение". Но о двух обязательствах Павел никогда не забыл.
1. Одно из них он не упоминает здесь, но оно всегда подразумевается - обязательство к Богу. Если Бог нас так любит, то любовь Христа объемлет нас и удержит нас от греха. Человек не может запятнать жизнь, за которую Иисус заплатил Своей жизнью.
2. Обязательство к нашим собратьям. Мы свободны, но наша свобода обязывает нас любить своих собратьев как себя.
Названия различных форм правления наводят на нас различные мысли. Монархия - единоличное правление, которое ввели сперва для обеспечения большой эффективности ибо управление посредством комиссий всегда осаждено недостатками. Олигархия -правление нескольких и может быть обосновано тем, что лишь немногие способны управлять. Аристократия - правление лучших, но кто они? Плутократия правление богатых и его обосновывают тем, что люди, которым принадлежит наибольшая доля имущества в стране, должны владеть ею. Демократия - это правление народа из народа, для народа. Христианство - единственная истинная демократия, потому что в христианском государстве каждый стал бы думать о своем соседе так же, как и о самом себе. Христианская свобода - не своеволие по той уникальной причине, что христианин - не человек, получивший свободу, чтобы грешить, а обретший, по благодати Божией, свободу не грешить.
И Павел прибавляет предупреждение: "Если вы не сумеете жить дружно, вы сделаете жизнь невозможной". В конечном счете, эгоизм не возвышает человека, а разрушает его.
16-21
ПОРОКИ (Гал. 5,16-21)
Кажется, мало кто, кроме Павла, осознал так реально губительное влияние пороков на человека. Как говорит один литературный герой:
Как человек противоречив
Я с самого рождения:
Дух ищет Бога в небесах,
Плоть жаждет наслаждения.
Павел уделял большое значение тому факту, что христианская свобода не дает права предаваться порокам низменной части человеческой природы, а осуществляет возможность быть образцом в Духе. И Павел приводит перечень пороков. Каждое приведенное им слово - яркая картина.
Прелюбодеяние и блуд. Справедливо говорят, что христианство ввело в мир совершенно новую добродетель - целомудрие. Христианство вступило в мир, в котором половая аморальность не только не порицалась, но и считалась важной частью нормальной жизни.
Нечистота. Употребленное Павлом слово акафарсия интересно. Оно может означать гной в нечистой ране, не подрезанное плодовое дерево, непросеянные и неочищенные материалы. В положительной форме слово (кафарос - прилагательное со значением чистый) употребляли в обыденной жизни для характеристики дома, оставленного в чистом и хорошем состоянии. Но оно особенно внушительно в обозначении обрядовой чистоты человека, позволяющей ему приблизиться к своим богам. Нечистота, следовательно, лишает человека возможности приближаться к Богу, пятнает жизнь человека и тем самым изолирует его от Бога.
Непотребство. Слово аселгейа переведено как непотребство(Мар. 7,22; 2Кор. 12,21; Гал. 5,19); распутство (Еф. 4,19; Иуда 4; Рим. 13,13); и разврат (2 Пет. 2,18) и обозначает "готовность ко всякому наслаждению". Человек, склонный к этому, не знает ограничений, и готов на все, что может внушить ему каприз и распутная наглость. Иосиф Флавий охарактеризовал этим словом Иезевель, когда она построила в Иерусалиме храм Ваалу. Идея в том, что человек столь далеко зашел в своих желаниях, что его больше не волнует, что подумают или скажут о нем люди.
Идолослужение означает поклонение идолам, сотворенным руками человеков. Это грех, в котором материальные предметы заняли место Бога.
Волшебство буквально означает употребление снадобий. Оно может означать как благотворное применение их врачами, так и отравление. Оно стало специфически употребляться в использовании лекарств и снадобий для колдовства, широко распространенного в древнем мире.
Вражда. В ней дело в том, что человек особенно враждебно настроен к своим собратьям; она прямая противоположность христианской любви к собратьям и ко всем людям.
Ссора. Сперва это слово в основном употреблялось в связи с борьбой за призы. Оно даже может быть употреблено в ней в положительном значении, но чаще всего оно характеризует соперничество, перешедшее в спор и брань.
Зависть. Греческое слово зелос имело сперва хорошее значение, оно означало соревнование, соперничество, ревностное желание добиться высокого положения, быть на виду у людей. Но со временем слово утеряло этот смысл и приобрело новое значение - желать то, что принадлежит другому, присвоить то, что не для нас.
Гнев. Павел употребляет слово, означающее взрыв раздражения; то есть не длительный гнев, а гнев, который вспыхивает, а потом угасает.
Соблазны, своекорыстие. Это слово с интересной историей. По-гречески эрифейа означало сначала работу наемного работника (эрифос), а из этого вышло слово оплата. А потом оно стало обозначать сбор голосов перед выборами в общественные должности, как и человека, стремящегося к ней, но не ради служения, а ради выгоды, которую он может из нее извлечь.
Распри, разногласия. В буквальном переводе это расхождение. После одной из одержанных побед английский адмирал Нельсон заявил, что он имел счастье командовать отрядом братьев. Разногласиями же характеризуется общество, в котором проявляются противоположные качества, в котором члены расходятся, вместо того чтобы действовать как единство.
Ереси. Это можно охарактеризовать как разногласия определенной формы. Наше слово ересь происходит от слова хайресис, которое вначале не было отрицательным. Происходит же оно от корня со значением выбирать, и им определяли последователей философской школы или иные группы людей, имевших общую веру. Трагедия развивается с того, что люди с различными взглядами часто оканчивают тем, что начинают ненавидеть друг друга. Лучше было бы оставаться в дружеских отношениях с человеком, даже расходясь с ним во взглядах.
Ненависть. Слово фтонос низкое слово. Еврипид называл его "страшнейшей болезнью человечества". Суть этого слова в том, что оно характеризует нежелание человека - будь то благородное или низкое, - обладать тем, что принадлежит другому, а чувство ненависти к другому уже из-за того, что тот обладает им. Человек даже не столько сам хочет иметь, чем просто лишить его другого. Стоики определяли это чувство как "огорчение, вызванное добром кого-то". Один из отцов раннехристианской Церкви Василий охарактеризовал его как "сожаление о счастье соседа". Это не столько чувство ревности, сколько состояние озлобленного сознания.
Пьянство. В древнем мире пьянство не было типичным пороком. Греки пили больше вина, чем молока; даже дети пили вино. Но они разбавляли его водой в пропорции три части воды к двум частям вина. И греки и христиане заклеймили бы пьянство как порок, обращающий человека в зверя.
Бесчинство. У греческого слова комос интересная история. Комос называлась компания молодых людей, провожавшая победителя спортивных игр после окончания состязаний. Они смеялись, плясали и пели хвалебные песни. Но этим же словом обозначали группу гуляк, поклонников бога вина Бахуса. Этим же словом определяли далее шумную попойку и обозначает оно тогда безудержный разгул, веселье, выродившееся в порок.
Если мы подумаем над смыслом этих пороков, мы увидим, что жизнь мало изменилась.
22-26
ПРЕКРАСНЫЕ ДОБРОДЕТЕЛИ (Гал. 5,22-26)
В предыдущих стихах Павел привел перечень пороков, характерных для плоти, а теперь он продолжает его списком благих дел, которые являются плодом Духа. Давайте же снова рассмотрим каждое из них в отдельности.
Любовь. В Новом Завете слову любовь соответствует слово агапе. Это слово в классическом греческом языке не употребляется просто так. В греческом языке есть четыре слова, которые мы переводим как любовь. 1. Эрос - любовь мужчины к женщине. Эта любовь со страстью. Это слово не употребляется в Новом Завете. 2. Филиа - та сердечная любовь, которую мы питаем к нашим близким и дорогим людям; это сердечное чувство. 3. Сторге скорее означает привязанность и употребляется для передачи чувства любви родителей и детей. 4. Агапе - слово, которое употребляют христиане, обозначает нерушимую благожелательность. Это значит, что, независимо от того, как относится человек к нам - оскорбляя, обижая или унижая нас, - мы всегда будем желать ему лишь только добра. Поэтому это чувство исходит столько же от ума, сколько и от сердца; оно столь же результат нашей воли, сколько и наших чувств. Это сознательное усилие, которое мы можем сделать только с Божьей помощью, и никогда не желает ничего кроме добра даже тем, кто желает нам самое плохое.
Радость. Греческое слово хара характерно тем, что оно чаще всего выражает радость, источником которой является религиозное переживание (ср. Пс. 29,12; Рим. 14,17; 15,13; Фил. 1,4.25). Это не та радость, которую человек получает от жизненных благ, еще менее она радость от побед над другими в соревновании. Это радость, основание которой в Боге.
Мир. В современном греческом языке это слово ейрене имеет два интересных значения. Оно передает спокойствие, которое царит в стране при справедливом и благодетельном правлении хорошего императора; но оно также употреблялось для описания хорошего порядка, царившего в городе или в деревне. В деревне был чиновник, называвшийся блюстителем ейрены; блюстителем общественного порядка. В Новом Завете слово ейрене употребляется обычно как синоним еврейского шалом и означает не просто отсутствие тревог и забот, а все то, что служит высшему благу человека. В настоящем контексте это слово обозначает то спокойствие человеческого сердца, которое проистекает из абсолютного сознания, что все в мире в руках Божиих. Интересно отметить, что Хара и Ейрене стали очень распространенными христианскими именами.
Долготерпение - макротумия. Это важное слово. Автор "Первой книги Маккавеев" (8,4) пишет, что римляне через долготерпение "благоразумием и твердостью" стали властелинами мира. Под этим он подразумевает твердость и настойчивость римлян, которые никогда не заключали мира со своим врагом, даже если терпели поражение; оно означает уверенное терпение. Собственно говоря, это слово не употребляется для передачи терпеливости по отношению к вещам или событиям, а только к людям. Хризостом (Златоуст) определил его как благоволение человека, обладающего властью и силой, чтобы отомстить, но не делающего этого; как добродетельный человек, медленный на гнев. Самым показательным является тот факт, что в Новом Завете это слово обычно употребляется для характеристики отношения Бога к людям (Рим. 2,4; 9,22; 1 Тим. 1,16; 1 Пет. 3,20). Если бы Бог был человеком, Он давно уничтожил бы этот мир; но Его долготерпение прощает все наши грехи и не отречется от нас. В наших отношениях с собратьями и согражданами мы должны руководствоваться этим же любящим, прощающим и терпеливым отношением, которое Бог проявляет к нам.
Благость и милосердие тесно связаны между собой. Милосердие хрестотес, обычно тоже переведено как доброта или великодушие. Это прекрасное слово. Плутарх считал, что оно более значимое, чем справедливость. Старое вино называют хрестос, доброе, выдержанное. Иго Иисуса названо хрестос - легкое (Мат. 11,30), то есть оно не раздражает. Общий смысл слова сводится к великодушию. Слово агатосуне, употребляемое Павлом для передачи благости, специфично для Библии и вообще не употребляется в обиходном греческом языке (Рим. 15,14; Еф. 5,9; 2 Фес. 1,11). Благость - высшая степень великодушия; его определяют как "добродетель, обладающую все ми достоинствами". Каково же различие между ними? Агатосуне может заключать в себе упрек и наказание; хрестотес - лишь помощь. Один английский богослов говорит, что Иисус проявил агатосуне, когда Он очищал Храм и прогнал тех, кто сделал из него рынок; а по отношению к грешнице, умаслившей Его ноги, Он проявил хрестотес. Христианину нужна такая благодать, которая была бы твердой и милосердной.
Вера. Слово пистис обычно употребляется в разговорном греческом языке в смысле заслуживающий доверия. Этим словом определяют человека, на которого можно положиться.
Кротость. Праотес труднее всего поддается переводу. В Новом Завете это слово имеет три главных значения. 1. Оно означает кроткий(Мат. 5,5; 11,29; 21,5), то есть покорный воле Божией. 2. Оно означает также - внемлющий учению, не возгордившийся настолько, чтобы отказаться учиться (Иак. 1,21). 3. Чаще всего это слово обозначает внимательный к другим(1 Кор. 4,21; 1 Кор. 10,1; Еф. 4,2). Аристотель определил праотес как среднее между крайним гневом и полным отсутствием гнева, то есть характерная черта человека, который всегда гневен в нужное время и никогда - безосновательно. Значение этого слова лучше всего видно из того, что прилагательное праус употребляется по отношению к прирученному и подчиненному животному; это слово, таким образом, передает самообладание и воздержание, которое может придать человеку только Христос.
Воздержание. Павел употребил слово егкратеиа, которое у Платона значит самообладание. Человек с воздержанием справляется со своими желаниями и страстями, подчинив их себе. Это слово характеризует спортсмена, тренирующего свое тело (1 Кор. 9,25) и христиан, ставших хозяевами своих половых влечений (1 Кор. 7,9). В бытовом греческом языке этим словом характеризуют императора, который не допускает, чтобы его частные интересы повлияли бы на управление страной. Эта добродетель может настолько владеть человеком, что он достоин стать слугой других.
Павел верил и на опыте убедился, что христианин умер вместе с Христом и воскрес к жизни новой и чистой, из которой изгнаны пороки плоти, и в которой назревают чудные духовные добродетели.
Комментарии (введение) ко всей книге «К Галатам»
Комментарии к главе 5
Это "Великая хартия" духовной свободы для всего мира и на все времена. Чарльз Р. Эрдман
Введение
I. ОСОБОЕ ПОЛОЖЕНИЕ В КАНОНЕ
Многие люди, говорящие на английском языке, так же как и многие французы, имеют кельтское происхождение, то есть шотландское, ирландское, уэльское, бретонское. Этим этническим группам будет особенно интересно узнать, что одно из ранних писем Павла было написано их предкам ("Галатия", "кельт" и "галл" - родственные слова).
Около 278 г. до н. э. большое число этих европейских галлов мигрировало на территорию сегодняшней Турции.
Определились границы их проживания, и государство получило название "Галатия". Многие считают, что кельтские черты обнаруживаются, к примеру, в непостоянстве галатов (напр., в Деян. 13 и Гал. 3,1).
Как бы то ни было, Послание к Галатам имеет особое значение в раннем христианстве. Хотя его часто рассматривают как "первый набросок" Послания к Римлянам (поскольку в нем сходным образом говорится о Евангелии благодати, Аврааме, законе и т. п.), Послание к Галатам - это непреклонное, страстное усилие спасти христианство от превращения просто в мессианскую секту законнического иудаизма. Мы не знаем, как отреагировали на него сами галаты, но Евангелие благодати независимо от дел закона восторжествовало, и христианская вера продолжала распространяться по миру.
В период Реформации Послание к Галатам было настолько важным для Лютера, что он называл эту книгу "моя Кете" (так он ласково звал свою жену).
Его "Комментарий на Послание к Галатам" повлиял не только на ученых, но и на простых людей; эту книгу до сих пор публикуют и изучают.
II. АВТОРСТВО
То, что Послание к Галатам написано Павлом, никогда серьезно не оспаривалось. Поликарп, Игнатий, Юстин Мученик, Ориген, Ириней, Тертуллиан и Климент Александрийский цитируют его как принадлежащее перу Павла. Так оно упомянуто и в каноне Муратори; возможно благодаря своему сильному антииудаистскому пафосу, оно занимает первое место в "Апостоликоне" Маркиона. Поэтому внешнее свидетельство очень сильно.
Внутреннее свидетельство в пользу авторства Павла начинается с личных ссылок в 1,1 и 5,2, а ближе к концу (6,11) он замечает, что написал письмо "своею рукою". (В греческом оригинале - "большими буквами". В этой связи часто предполагают, что апостол, возможно, страдал болезнью глаз. Подтверждает это, в частности, и тот факт, что галаты "исторгли бы очи свои" для Павла.) Многие исторические заметки согласуются с Деяниями. Дебаты об обрезании и о том, является ли Павел настоящим апостолом, были животрепещущими в 50-е и 60-е годы, однако очень скоро перестали быть предметом жарких споров.
III. ВРЕМЯ НАПИСАНИЯ
Датировка Послания зависит от точного значения слов "церкви Галатийские" и "галаты". Если здесь говорится о южной части Малой Азии, то вероятна более ранняя дата, даже до Иерусалимского совета. Если же имеется в виду северная часть, то это требует установления более поздней даты.
Географически термин "Галатия" использовался для обозначения северной части, а политически - для обозначения южной, Римской провинции Галатии.
Северо-галатийская теория была общепринята в 1800-е годы и до сих пор в большой степени поддерживается немецкими учеными. Свидетельств о том, что Павел когда-либо служил галатам в этом регионе, не существует, но это, безусловно, не исключает такой возможности.
Южно-галатийская теория широко распространена в Великобритании и Северной Америке, в особенности с тех пор, как ее популяризовал сэр Уильям Рамсей. В Деяниях Лука отводит много места описанию миссионерской работы Павла в этих краях (Антиохия Писидийская, Икония, Листра и Дервия), а потому кажется возможным, что апостол писал тем, кого обратил в веру. Поскольку Павел благовествовал в южной Галатии во время своего первого миссионерского путешествия и затем посетил ее вторично, можно датировать Послание к Галатам более ранним временем.
Если письмо было написано до Иерусалимского совета, описанного в Деяниях 15 (49 г. н.э.), то становится ясно, почему вопрос обрезания все еще был так актуален. Теодор Зан, ведущий консервативный немецкий ученый, считает, что Послание к Галатам было написано из Коринфа во время второго миссионерского путешествия. Если это так, то тогда это Послание - самое раннее из всех, написанных Павлом.
Если южная теория верна, Послание, возможно, было написано между 50 и 53 годами или чуть позже.
Если же, как мы полагаем, верна северная теория, то Павел написал Послание к Галатам до Иерусалимского совета, где было принято решение по вопросу об обрезании христиан из язычников, и книга может быть датирована 48 г. н.э.
IV. ЦЕЛЬ НАПИСАНИЯ И ТЕМА
Во время своих ранних миссионерских путешествий апостол Павел посетил Малую Азию, проповедуя славную весть о спасении одной верой в Христа. Многие из его слушателей спаслись, возникли новые церкви, некоторые из них находились в Галатии. Жители Галатии были известны как люди неугомонные, воинственные и непостоянные.
После того как Павел оставил эти края, в церкви появились лжеучителя, которые принесли с собой ложные доктрины. Они учили, что спасение достигается верой в Христа плюс исполнением закона. В их проповеди смешались христианство и иудаизм, закон и благодать, Христос и Моисей. К тому же они старались отвратить галатов от Павла, говоря, что он не настоящий апостол Господа, а потому на его проповедь нельзя полагаться. Они старались разрушить веру в проповедь, подрывая доверие к проповеднику. Их лукавые советы повлияли на многих галатийских христиан.
Какой скорбью, каким разочарованием должно было исполниться сердце Павла, когда до него дошли такие новости из Галатии! Неужели его труды среди этих людей были напрасны? Можно ли спасти христиан от этих иудаистских законнических учений? Павел был весьма встревожен, и это подтолкнуло его к быстрым и решительным действиям. Он взял перо и написал своим возлюбленным детям в вере негодующее письмо. В нем он говорит, что подлинное спасение от начала и до конца дается благодатью, его нельзя заслужить исполнением законов в целом или частично. Добрые дела - не условие спасения, а его плод. Христианин умер для закона; он ведет святую жизнь не собственными усилиями, а силой обитающего в нем Святого Духа Божьего.
План
I. О ЛИЧНОМ: ПАВЕЛ ЗАЩИЩАЕТ СВОЙ АВТОРИТЕТ (Гл. 1 - 2)
А. Цель письма Павла (1,1-10)
Б. Павел защищает свою весть и служение (1,11-2,10)
В. Павел порицает Петра (2,11-21)
II. ОБ УЧЕНИИ: ПАВЕЛ ЗАЩИЩАЕТ ОПРАВДАНИЕ ВЕРОЙ (3,1 - 5,1)
А. Великая истина Евангелия (3,1-9)
Б. Закон противопоставляется обетованию (3,10-18)
В. Предназначение закона (3,19-29)
Г. Дети и сыновья (4,1-16)
Д. Рабство или свобода (4,17-5,1)
III. О ПРАКТИЧЕСКОМ ПРИМЕНЕНИИ: ПАВЕЛ ЗАЩИЩАЕТ ХРИСТИАНСКУЮ СВОБОДУ ДУХА (5,2 - 6,18)
А. Опасность законничества (5,2-15)
Б. Сила для святости (5,16-25)
В. Практические увещания (5,26 - 6,10)
Г. Заключение (6,11-18)
5,1 Последний стих главы 4 описывает положение верующего: он свободен. Первый стих главы 5 относится к практике: он должен жить как свободный человек. Здесь очень хорошо проиллюстрировано различие между законом и благодатью. Закон сказал бы: "Если вы заработаете себе свободу, вы станете свободными". Но благодать говорит: "Вас освободили величайшей ценой Христовой смерти. В благодарность Ему вы должны стоять в свободе, которую даровал вам Христос". Закон приказывает, но не дает силы. Благодать предусматривает требования закона, а затем властью Святого Духа дает человеку силу жить так, как подобает его положению, и вознаграждает его за то, что он это делает.
Как говорит Ч. Г. Макинтош, "закон требует силы от того, у кого ее нет, и проклинает его, если он не может ее проявить. Благая Весть дает силу тому, у кого ее нет, и благословляет его в проявлении этой силы". (C. H. Mackintosh, Genesis to Deuteronomy, pp. 232-233.)
"Джон, давай-ка беги", - мне закон приказал, Но ни рук мне, ни ног он при этом не дал. Весть Благая намного мне больше дала - Предложила: лети. И дала два крыла.
III. О ПРАКТИЧЕСКОМ ПРИМЕНЕНИИ: ПАВЕЛ ЗАЩИЩАЕТ ХРИСТИАНСКУЮ СВОБОДУ ДУХА (5,2 - 6,18)
А. Опасность законничества (5,2-15)
5,2 Законничество делает Христа бесполезным. Иудаисты настаивали на необходимости того, чтобы верующие из язычников обрезались ради спасения. Павел, говоря со всем авторитетом апостола, настаивает: если полагаться на обрезание, не будет никакой пользы от Христа. Джек Хантер говорит:
"В ситуации с галатами Павел не рассматривал обрезание как хирургическую операцию или просто религиозный обряд. Оно символизировало систему спасения добрыми делами. Оно провозглашало евангелие человеческих усилий вне Божественной благодати. В нем закон вытеснял благодать, а Моисей - Христа, ибо добавлять к Христу - значит отнимать от Христа. Христос дополненный есть Христос вытесненный; Христос - единственный Спаситель, неповторимый и исключительный. Обрезание значило бы отсечение от Христа". (Jack Hunter, What the Bible Teaches, Galatians - Philemon, p. 78.)
5,3 Законничество требует, чтобы люди исполняли весь закон. Подзаконные не могут принять легкие заповеди и отвергнуть все остальные. Если человек старается угодить Богу обрезавшись, то этим он принимает на себя обязательство исполнить весь закон. Таким образом, человек либо полностью подзаконен, либо полностью свободен от закона. Конечно, если он полностью под законом, то Христос для него ничего не значит. Господь Иисус - Спаситель не только совершенный, но и единственный. В этом стихе Павел говорит не о тех, кто, возможно, был обрезан в прошлом, а только о тех, кто может подвергнуться этому ритуалу как необходимому для полного оправдания, о тех, кто к Божьему благоволению добавляет обязательство соблюдать закон.
5,4 Законничество вынуждает оставить Христа как свою единственную надежду на праведность. Этот стих стал поводом для обширной дискуссии. Предлагались многие различные толкования, но все их можно объединить в три следующие большие группы:
1. Многие считают, что Павел здесь учит следующему: человек может воистину спастись, затем впасть в грех и таким образом отпасть от благодати и навсегда погибнуть.
Этот взгляд известен как "доктрина отпадения".
Мы не считаем такую интерпретацию здравой по двум веским причинам. Во-первых, в стихе не говорится о спасенных, которые согрешили. Фактически здесь вообще ничего не сказано о согрешении. В этом стихе говорится скорее о тех, кто живет высоконравственно, порядочно и правильно и этим надеется спастись. Таким образом, этот отрывок бьет бумерангом по тем, кто пользуется им, чтобы доказать доктрину отпадения. Они учат, что христианин должен соблюдать закон, вести совершенную жизнь и всячески воздерживаться от греха, чтобы сохранить спасение. Однако Писание настаивает на том, что всякий, кто ищет оправдания в делах закона или собственных усилиях, отпал от благодати.
Во-вторых, это толкование противоречит общему, последовательному свидетельству НЗ о том, что каждый истинный верующий в Господа Иисуса Христа спасен навечно, что ни одна овца Христова никогда не погибнет, что спасение полностью зависит от завершенного дела Спасителя, а не от слабых усилий человека (Ин. 3,16.36; 5,24; 6,47; 10,28).
2. Второе толкование стиха таково: он относится к изначально спасенным верой в Господа Иисуса, но затем подчинившим себя закону, чтобы сохранить свое спасение или достичь святости. В этом случае отпасть от благодати - это, как сказал Филипп Моро, "отвернуться от того, как Бог совершенствует Своих святых свершаемыми в них делами Духа, и пытаться достичь этого соблюдением внешних ритуалов и церемоний, которые плотские люди могут соблюдать так же, как и святые Божьи".
Такая точка зрения не соответствует Писанию, во-первых, потому, что в этом стихе говорится не о христианах, ищущих святости или освящения, а скорее о неспасенных, старающихся добиться оправдания соблюдением закона. Обратите внимание на слова "вы, оправдывающие себя законом". И во-вторых, такое объяснение стиха подразумевает возможность последующего отчуждения спасенных от Христа, а это не соответствует правильному взгляду на благодать Божью.
3. Третье толкование следующее: Павел говорит о людях, которые могут называть себя христианами, но при этом на самом деле не спасены. Они стараются оправдаться соблюдением закона. Апостол говорит им, что у них не может быть двух спасителей; они должны выбрать либо Христа, либо закон. Если они избирают закон, то отказываются от Христа как единственной надежды на праведность; они отпали от благодати. Это ясно выражают Хогг и Вайн:
"Для человека Христос должен быть либо всем, либо ничем; Он не приемлет ограниченное доверие или верность наполовину. Человек, оправданный благодатью Господа Иисуса Христа, - христианин; человек же, который ищет оправдания в делах закона, - нет". (C.F. Hogg and W. E. Vine, Epistle of Paul the Apostle to the Galatians, p. 241.)
5,5 Апостол показывает, что надежда истинного верующего сильно отличается от надежды законника. Христианин ожидает надежды праведности. Он надеется, что когда-то придет Господь и тогда он получит прославленное тело и не будет больше грешить. Обратите внимание: здесь не сказано, что христианин надеется на праведность; он уже прав перед Богом через Господа Иисуса Христа (2 Кор 5,21). Но он ожидает того момента, когда будет полностью праведен сам в себе. Он надеется достичь этого не какими-то своими делами, а духом и верой. Все это сделает Дух Святой, а христианин просто взирает на Бога с верой в то, что Тот осуществит обещанное. Напротив, законник надеется заслужить праведность собственными трудами, исполнением закона и соблюдением религиозных правил. Эта надежда тщетна, потому что таким путем праведности не достичь.
Обратите внимание, что, говоря об истинных христианах, Павел использует в этом стихе местоимение "мы", тогда как в стихе 4 он пользуется местоимением "вы", говоря о тех, кто ищет оправдания делами закона.
5,6 Законничество не имеет никакой силы. Если человек пребывает во Христе Иисусе (то есть он христианин), обрезание не сделает его лучше, а необрезание не сделает хуже. Бог ищет в верующих веры, действующей любовью. Вера - это когда человек полностью полагается на Бога. Вера не бездеятельна, она проявляет себя в самоотверженном служении Богу и людям. Движущая сила такого служения - любовь. Таким образом, вера действует любовью; ее побуждает любовь, а не закон. В Писании неоднократно можно увидеть ту истину, что Бога интересуют не ритуалы, а действительно благочестивая жизнь.
5,7 Законничество - непослушание истине. Галаты хорошо начали свою христианскую жизнь, но кто-то остановил их. Это сделали иудаисты, законники, лжеапостолы. Принимая их ошибочные учения, святые ослушались истины Божьей.
5,8 Законничество - это не Божественное учение. Убеждение здесь означает веру или доктрину. Призывающий вас - это Бог. Таким образом, вера в то, что к вере в Христа нужно добавить обрезание и исполнение законов, исходит не от Бога, а от дьявола.
5,9 Законничество ведет к большему и большему злу. Закваска в Писании - символ зла. Здесь она относится к порочной доктрине иудаистов. Для закваски, или дрожжей, естественное дело - воздействовать на всю пищу, которая вступает с ней в контакт. Здесь сказано об этом, чтобы показать, что малая ошибка неизбежно приведет к большей. Зло никогда не бывает статично. Оно должно защищать свою ложь, нагромождая еще большую ложь. Законничество, как чеснок - сколько бы его ни было, всегда почувствуешь. Если несколько человек в церкви придерживаются ложной доктрины, у них будет появляться все больше и больше последователей, если их строго не осудить.
5,10 Законничество навлекает осуждение на тех, кто учит ему. Павел был уверен, что галаты отвергнут лжеучения. Его уверенность была в Господе. Это может означать, что Господь дал Павлу уверенность в данном деле. Или, зная Господа так, как он, можно было не сомневаться в том, что Великий Пастырь вернет Своих заблудших овец на путь истинный, может быть, даже с помощью Послания, которое Павел им писал. Что же касается самих лжеучителей, то их накажет Бог. Преподавать ложное учение и этим самым разваливать церковь (1 Кор. 3,17) - это опасно.
Например, учить, что пьянство позволительно, гораздо хуже, чем пьянствовать самому, потому что лжеучитель порождает множество себе подобных.
5,11 Законничество уничтожает соблазн креста. Здесь Павел отвечает на абсурдное обвинение в том, что даже он временами проповедовал необходимость обрезания. Его все еще гонят иудеи. Эти гонения немедленно прекратились бы, если бы он начал проповедовать обрезание, потому что это означало бы, что он перестал проповедовать крест. Крест - соблазн для человека. Он оскорбляет человека или обескураживает, потому что говорит ему, что он ничего не может сделать сам, чтобы заслужить спасение. Крест не отводит места плоти и ее усилиям.
Он провозглашает окончание человеческих дел. Если бы Павел занялся проповедью дел, начиная с обрезания, то тем самым он перечеркнул бы весь смысл креста.
5,12 Желание апостола, чтобы возмутители спокойствия удалены были (в одном из переводов - оскопили себя, или отсекли себя), можно понять именно буквально. Он хочет, чтобы они кастрировали себя. Они так ревностно использовали нож, обрезая других; пусть же теперь этот нож сделает их евнухами. Но, вероятно, лучше понимать слова в их переносном смысле; иначе говоря, Павел хочет, чтобы все лжеучителя были начисто отделены от галатов.
Евангелие благодати всегда обвиняли в том, что оно позволяет людям жить так, как они хотят. Люди говорят: "Если спасение только по вере, то впоследствии поведение человека неуправляемо". Но апостол сразу же указывает на то, что христианская свобода вовсе не дает разрешение грешить.
Эталон для верующего - жизнь Господа Иисуса, и любовь к Христу заставляет его ненавидеть грех и любить святость.
Возможно, Павлу было особенно нужно предостеречь своих читателей против злоупотребления свободой. Когда людей какое-то время сдерживал закон, а затем им дали свободу, всегда есть опасность перейти от крайности рабства к крайности пренебрежения.
Должное равновесие - вот та свобода, которая лежит между законом и вседозволенностью. Христианин свободен от закона, но не беззаконен.
5,13 Христианская свобода не дозволяет грех, скорее она поощряет любовное служение. Любовь видится как движущая сила всего христианского поведения, тогда как под законом такой силой является страх наказания.
Финдли говорит: "Рабы любви - воистину свободные люди".
Свобода христианина - во Христе Иисусе (2,4), а это исключает любую возможную мысль о том, что это может означать свободу грешить. Мы никогда не должны превращать свою свободу в основу для действий к угождению плоти. Так же, как наступающая армия будет стараться завоевать береговой плацдарм, с которого сможет вести дальнейший захват территории, так и плоть будет пользоваться малейшим позволением, чтобы расширить сферу влияния.
В чем должна выражаться наша свобода? А вот в чем: "Пусть у вас войдет в привычку быть рабами друг друга".
А. Т. Пиерсон говорит:
"Истинная свобода - только в послушании должным ограничениям. Река свободна течь только между берегов: без них она только разольется в мутный стоячий пруд. Планеты, если бы ими не управлял закон, только разрушили бы и себя, и вселенную. Тот же закон, который, как забор, удерживает нас внутри, держит других снаружи; ограничения, которые регулируют нашу свободу, кроме того, подстраховывают и защищают ее. Не контроль, а правильный контроль и радостное повиновение - вот что делает человека свободным". (Arthur T. Pierson, более полных данных нет.)
5,14 Сначала кажется странным, что Павел вводит здесь закон после того, как во всем Послании подчеркивал, что верующие уже не под законом. Он не предлагает своим читателям вернуться под власть закона; он показывает, что то, чего закон требовал, но не мог произвести, появляется в результате христианской свободы.
5,15 Законничество неизменно ведет к ссорам, и, по-видимому, именно так и случилось в Галатии. Как странно! Эти люди хотели быть под законом. Закон требовал от них любви к ближним. И все же произошло прямо противоположное. Они друг друга угрызали и съедали. Такое поведение порождено плотью, к которой закон обращается и которую пытается сдерживать.
Б. Сила для святости (5,16-25)
5,16 Верующий должен поступать по духу, а не по плоти. Поступать по духу - позволить Ему делать так, как Он считает нужным. Это значит оставаться в союзе с Ним. Это значит принимать решения в свете Его святости. Это значит преображаться в Христа, потому что служение Духа в том, чтобы привлечь верующего к Господу Иисусу. Когда мы таким образом поступаем по духу, мы относимся к своей плоти, или жизни ради себя, так, как будто ее уже нет. Мы не можем в одно и то же время быть исполнены Христа и греха.
Скоуфилд говорит:
"Проблема христианской жизни заключается в том, что пока христианин живет в этом мире, он, так сказать, представляет собой два дерева: старое дерево плоти и новое дерево Божественного естества, привитое посредством нового рождения; и проблема в том, как сделать старое дерево бесплодным и заставить плодоносить новое. Проблема решается, когда поступают по Духу". (C. I. Scofield, In Many Pulpits with Dr. C. I. Scofield, p. 234.)
Этот и следующие за ним стихи показывают, что в христианине все еще есть плоть; таким образом опровергается идея об искоренении грешного естества.
5,17 Дух и плоть находятся в постоянном конфликте. Бог мог лишить верующих их плотского естества в момент обращения, но Он предпочел так не делать. Почему? Он хотел, чтобы перед ними было постоянное напоминание об их собственной слабости; чтобы они продолжали полагаться на Христа, своего Священника и Ходатая; чтобы они непрестанно восхваляли Того, Кто спас столь ничтожные существа. Вместо того, чтобы лишить нас ветхого естества, Бог дает нам Своего Духа Святого, чтобы Тот обитал в нас. Дух Божий и наша плоть непрестанно воюют и будут воевать, пока нас не возьмут домой на небо. В этом конфликте верующий должен уступить Духу.
5,18 Те, кого ведет Дух - не под законом. Этот стих можно понять двояко. Во-первых, те, которые духом водятся - это все христиане. Поэтому никто из христиан не под законом; они не полагаются на собственные усилия. Во-вторых, водиться духом - значит подняться над плотью и преисполниться Господом. Когда мы исполняемся Им, мы не думаем о законе или о плоти. Дух Божий не ведет людей к тому, чтобы они смотрели на закон как на средство оправдания. Нет, Он указывает им на воскресшего Христа как на единственное основание, на котором Бог может нас принять.
5,19-21 Ранее мы упоминали, что закон взывает к усилиям плоти. Какие дела производит падшая человеческая природа? Они известны всем. Прелюбодеяние - это супружеская неверность. (Греческий текст выпускает "прелюбодеяние". Слово "блуд" (porneia) часто переводится как сексуальная безнравственность, что включает в себя прелюбодеяние. Однако вряд ли Павел забыл бы конкретно указать этот широко распространенный грех супружеской неверности в перечне плотских пороков.)
Блуд - незаконная сексуальная связь. Нечистота - нравственное зло, чувственность. Непотребство - бесстыдное поведение, не признающее ограничений. Идолослужение - не только поклонение идолам, но и безнравственность, сопровождающая служение бесам. Волшебство - это колдовство; греческое слово оригинала связано с медикаментами (pharmakeia).
Поскольку лекарства (и наркотики) использовались в колдовстве, слово стало означать связь со злыми духами или использование магических заклинаний. Под этим могут также пониматься суеверия, дурные приметы и т. п. Вражда, или ненависть,- это сильные злые чувства к людям. Ссоры - несогласие, размолвки, склоки. Зависть, или ревность, - недовольство, вызванное чужим успехом или процветанием; недоверие, подозрительность. Гнев - это бурные взрывы темперамента или страстей. В некоторых текстах, в частности в "Благой Вести", здесь упомянуто также себялюбие - эгоистичное желание быть лучшим, пусть даже за чужой счет. Распри и разногласия - это разделение, вызванное несогласием. Ереси - это секты, сформированные людьми, упорствующими в своем мнении. Убийства - противозаконные убийства других. (В греческом тексте выпущены "убийства" (phonoi). Поскольку это слово очень похоже на предыдущее (phthonoi, "зависть"), оно могло легко выпасть при переписывании.)
Пьянство - постоянное употребление крепких напитков. Бесчинство - разгульные сборища для развлечения, которые часто сопровождаются пьянством.
Павел предупреждает своих читателей, как он делал и раньше, что поступающие так Царства Божьего не наследуют. Здесь не говорится, что пьяница не может спастись; здесь сказано, что те, чья жизнь характеризуется этими вышеперечисленными чертами, не спасены. (См. примечание к 1 Коринфянам 6,9.)
Почему Павел написал это христианским церквам? Причина в том, что не все считающие себя спасенными являются истинными чадами Божьими. Таким образом, во всем НЗ Дух Святой сочетает представление самых удивительных духовных истин с самыми серьезными предупреждениями тем, кто делает вид, что исповедует имя Христово.
5,22-23 Важно то, что апостол разграничивает дела плоти и плод духа. Дела - результат человеческой энергии. Плод же вырастает, когда ветвь пребывает на лозе (Ин. 15,5). Они так же отличаются друг от друга, как фабрика и сад. Обратите внимание на то, что слово "плод" стоит в единственном, а не во множественном числе. Дух Святой выращивает только один плод - подобие Христу. Все добродетели, перечисляемые здесь, описывают жизнь чада Божьего. Доктор Ч. И. Скоуфилд указал, что каждая из них несвойственна человеческому сердцу как таковому.
Любовь - это то, что есть Бог, и то, чем должны быть мы. Она прекрасно описана в 1 Коринфянам 13 и проявлена во всей полноте на кресте Голгофы. Радость - довольство и удовлетворение Богом и тем, что Он делает.
Христос показал это в Ев. от Иоанна 4,34. Мир может включать в себя как мир Божий, так и гармоничные отношения между христианами. Чтобы увидеть, какой мир был в душе Искупителя, прочтите Ев. от Луки 8,22-25. Долготерпение - это терпение в горестях, неприятностях и в преследованиях. Величайший пример долготерпения можно найти в Ев. от Луки 23,34. Благость - это мягкость; возможно, лучше всего ее может объяснить отношение Господа к маленьким детям (Мк. 10,14). Милосердие - доброта к другим. Милосердие в действии мы увидим, если прочтем Ев. от Луки 10,30-35. Вера может означать доверие к Богу, уверенность в наших братьях-христианах, верность или надежность. Вероятно, здесь имелось в виду последнее. Кротость говорит о необходимости занять низкое место, как это сделал Иисус, когда омыл ноги Своим ученикам (Ин. 13,1-17). Воздержание буквально означает держание себя в себе, в особенности в отношении секса. Наша жизнь должна быть дисциплинированной. Вожделением, страстями, желаниями, темпераментом нужно управлять. Мы должны упражняться в умеренности. Сэмюэл Чедуик указывает:
"Если писать газетным языком, это место будет выглядеть так: плод Духа - это ласковое, любовное отношение; лучезарный дух и веселый нрав; спокойный ум и мягкие манеры, терпение в провоцирующих обстоятельствах и с людьми, испытывающими его; сопереживание и умение тактично помочь; великодушие в суждениях и благотворительность от души; верность и надежность во всех обстоятельствах; смирение, заставляющее забывать о себе, радуясь за других; владение собой и самоконтроль в любых ситуациях - это завершающий штрих совершенства. Соединим вышесказанное с 1 Коринфянам 13 - как это потрясает!" (Samuel Chadwick, цит. по James A. Stewart, Pastures of Tender Grass, p. 253.)
Павел заканчивает этот список таинственным комментарием: "На таковых нет закона". Конечно, нет! Эти добродетели угодны Богу, полезны другим и хороши для нас самих. Но как производится этот плод? Человеческими усилиями? Вовсе нет. Он появляется, когда христианин живет в общении с Господом. Когда люди с любовью смотрят на Спасителя и посвящают себя Ему, повинуются Ему в повседневной жизни, Дух Святой творит удивительное чудо. Он преображает их в подобие Христово. Видя Его, они становятся подобны Ему (2 Кор. 3,18). Как ветвь получает жизнь и питание от лозы, так и верующий в Христа получает силу от истинной Лозы и таким образом может жить плодотворной жизнью для Бога.
5,24 Те, которые Христовы, распяли плоть. Время глагола указывает на то, что это уже случилось в прошлом. (Аорист estaurosan указывает на свершенное действие, а не на все еще продолжающийся результат.) Произошло это в действительности во время нашего обращения. Когда мы покаялись, мы в каком-то смысле распяли на кресте ветхое, порочное, растленное естество со всеми его привязанностями и вожделениями. Мы твердо решили, что больше не будем служить своей падшей натуре, что она больше не возьмет над нами верх. Конечно, на протяжении жизни это решение надо постоянно обновлять. Мы должны все время держать плоть в месте смерти.
5,25 "Если" здесь означает "поскольку". Поскольку делами Святого Духа, творимыми в нас, мы наследуем жизнь вечную, давайте силой того же Духа жить новой жизнью. Закон никогда не даст жизни, он никогда не предназначался для того, чтобы быть руководством жизни для христианина.
В. Практические увещания (5,26 - 6,10)
5,26 В этом стихе говорится о трех чувствах, которых надо избегать.
1. Тщеславие - не будем тщеславиться, буквально - придерживаться ложного или пустого самомнения. Бог не хочет, чтобы христиане были тщеславными хвастунами; это не соответствует тому, что они грешники, спасенные благодатью. Люди, живущие под законом, часто начинают гордиться своими ничтожными достижениями и насмехаются над теми, кто не соответствует их мерилам, а христиане-законники зачастую пренебрежительно отзываются о других христианах, которые не имеют такого же списка того, что они осуждают.
2. Провоцирование - друг друга раздражать. Провоцировать другого, бросать ему вызов - соответствует ли он нашим частным взглядам - значит отказываться от исполненной Духа жизни. Не поставив себя на место другого человека, никогда не узнать его проблем и искушений.
3. Зависть - друг другу завидовать. Здесь зависть - это грех желания того, что принадлежит другому, на что у нас нет никаких прав. Зависти не дает спать чужой большой успех, таланты, имущество или приятная внешность. Люди, у которых мало талантов или слабый характер, подвержены зависти. Они завидуют тем, кто, как кажется, более успешно исполняет закон. Эти качества чужды благодати. Истинный верующий должен оценивать других выше, чем себя. Соблюдающие закон хотят ложной славы. Истинное величие - служить незаметно и трудиться не на виду.
Комментарии (введение) ко всей книге «К Галатам»
Комментарии к главе 5
ВВЕДЕНИЕ
Автор
Послание к галатам написано апостолом Павлом (1,1). Он упоминает группу своих сотрудников (1,2), но стиль и богословское содержание послания свидетельствуют, что его подлинный автор - Павел. Некоторые ученые (начиная с XVIII в.) считали, что под именем Павла скрывается другой автор, но их аргументацию ныне относят к разряду курьезов.
Время и обстоятельства написания
Вопрос датировки послания тесно связан с другим вопросом: кому оно адресовано? Павел обращается к "галатам" (1,2; 3,1), но к которым именно? Он мог писать кельтскому (галльскому) народу, жившему в северной части Галатии, обычно известному под названием "галаты", но мог он обращаться и к жителям вообще всей провинции Галатия, находившейся в центральной части Малой Азии. Проследив маршруты первого и второго миссионерских путешествий Павла (Деян., гл. 13; 14; 15,36 - 18,22), мы увидим, что Павел посетил Антиохию Писидийскую, Иконию, Листру и Дервию (города Южной Галатии) и в первый, и во второй раз. Если он обращался к жителям Южной Галатии, то послание, вероятно, было написано в первые годы его апостольского служения, вскоре после первого миссионерского путешествия и незадолго до Иерусалимского собора (Деян., гл. 15; ср. Гал. 2,11-14), который датируется 49 г. по Р.Х. Если это предположение верно, тогда Послание к галатам, возможно, самое раннее из дошедших до нас посланий Павла.
Однако многие ученые считают, что послание было обращено к этническим галатам, жившим на севере провинции. Если верно это мнение, то Павел мог написать послание, пройдя "страну Галатийскую и Фригию" (Деян. 18,23), во время своего третьего путешествия. Многие сторонники "северо-галатийской гипотезы" считают, что послание написано Павлом либо во время его двухлетнего пребывания в Ефесе (Деян., гл. 19), либо когда он проходил через Македонию по пути в Грецию, уже в конце своего третьего миссионерского путешествия (Деян. 20,1-6; ср. 2 Кор. 2,13). Если это так, то Послание к галатам, вероятно, было написано в 54-м или 55 г. по Р.Х. В пользу датировки послания более поздними годами деятельности апостола Павла говорит то соображение, что таким образом оно может быть отнесено к периоду написания других посланий - Второго к коринфянам, к римлянам и, может быть, к филиппийцам, - с которыми у него есть некоторые тематические соответствия.
Послание к галатам было написано, чтобы дать ответ на вопросы, возникшие в жизни определенных общин. Для понимания послания необходимо иметь некоторое представление о ситуации, побудившей Павла к его написанию. Вскоре после того, как галаты приняли благовестие, среди них появились какие-то люди (1,7), которые предприняли личные нападки на Павла (4,17) и проповедовали нечто иное, чем то, что галаты слышали от апостола (1,6.7). Согласно их учению, для спасения необходимо обрезание (6,12). Поскольку галаты были необрезанными язычниками, смутьяны утверждали, что для спасения галаты должны не только уверовать во Христа, но и совершить обрезание (2,3-5; 5,2.6.11; 6,12.13.15).
Рвение этих возмутителей спокойствия подогревалось как их собственной гордыней, так и воздействием иудейства. Вероятно, они пытались обратить язычников галатов в иудейство под давлением националистических группировок в Иудее, которые, согласно иудейскому историку Иосифу Флавию, во второй половине I в. относились к контактам между иудеями и язычниками все с большей нетерпимостью.
Подстрекатели не довольствовались тем, что искажали истинное благовестие. Они пытались также оговорить Павла, основавшего галатийские церкви (4,17). Во-первых, они обвиняли Павла в отступничестве, в непокорности высшим иерусалимским апостолам. На это Павел отвечает в 1,11 - 2,10. Во-вторых, они говорили, что Павел недавно спорил с Петром о том, необходимо ли язычникам принять иудаизм, чтобы стать христианами. Павел рассказывает о своей встрече с Петром в 2,11-14. В-третьих, смутьяны распространяли мнение, будто Павел сначала сам проповедовал необходимость обрезания для спасения (5,11), но впоследствии переменил свое благовестие, чтобы таким образом привлечь язычников (1,10).
Галаты, со своей стороны, проявили интерес и к слуха относительно апостола Павла, и к новой форме благовестия, предложенной этими подстрекателями. К тому времени, когда Павел взялся за перо, галаты уже отходили от истинного благовестия и, следовательно, от Самого Бога (1,6.7). Теперь они хотели быть "под законом" (4,21; 5,1) и, в частности, принять обрезание (5,2). Этот переход к "иному благовествованию" протекал не гладко. По-видимому, в общине возникли разногласия (5,15; 6,3-5).
Павел пишет с целью убедить галатов, что язычнику нет нужды принимать обрезание, чтобы стать членом народа, который состоит в завете с Богом. "Истина благовествования" (2,5.14) заключается в том, что присоединение к народу Божию происходит через веру в Иисуса Христа. Всякий, кто пытается вторгнуться в эту священную область веры и исказить ее, вводя иные требования, изменяет Евангелию, и ему надо противостоять во что бы то ни стало (1,8.9). Чтобы придать убедительность своим доводам, апостолу Павлу пришлось сначала опровергнуть слух о себе самом и доказать, что его благовестие и авторитет проповедника исходят не от кого иного, как от Самого Бога (1,11 - 2,14; ср. 5,11; 6,17).
Характерные особенности и темы
Послание к галатам отстаивает истину, что спасение есть ничем не заслуженный дар благодати Божией, который может быть принят только верой (2,15.16). И сама вера также свободный дар Божий, благодать (1,3.6.15; 2,9.21; 6,18), и в этом заключается "истина благовествования" (2,5.14). Павел глубоко возмущен теми, кто пытается ее исказить (3,1; 5,12), предупреждая, что отрицающие истину не могут надеяться на спасение (1,8; 5,4).
Вера - единственный ключ к спасению, потому что один Спаситель - Христос. На кресте Он принял на Себя проклятие закона вместо нас (3,13; 6,14). Соединившись с Ним, мы облекаемся Его праведностью (3,26.27), в которой наша надежда (5,5). Благодаря этому единению мы разделяем с Ним права Его сыновства; Дух Сына, став нашим, делает нас способными жить в Духе, в общении с Господом (2,20; 4,6.7; 5,16-18.25). Дар Духа - это полнота благословения, некогда обещанного Аврааму (3,6-9.14). Надменной самоуверенности грешников, будто они могут заслужить спасение соблюдением Закона Божия, Павел противопоставляет крест Христов и по вере полученные обетования Божий (6,14).
Содержание
I. Приветствие (1,1-5)
II. Проблема, возникшая в Галатии (1,6-9)
А. Иное благовестие (1,6.7)
Б. Предостережение от лжеучителей (1,8.9)
III. Защита апостольских полномочий Павла (1,10 - 2,14)
А. Павел ищет одобрения у Бога, а не у людей (1,10)
Б. Авторитет Павла не зависит от апостолов в Иерусалиме (1,11 - 2,14)
1. Он призван Богом (1,11-16)
2. Апостолы в Иерусалиме ничего не добавили к его изначальному призванию (1,17 - 2,10)
3. Авторитет Павла доказан его обличением заблуждения Петра (2,11-14)
IV. Защита благовестия (2,15 - 6,10)
А. Мир с Богом дается через веру в Иисуса Христа равно иудею и язычнику (2,15-21)
Б. Оправдание верой упразднило осуждение законом (3,1 - 5,12)
1. Дар Духа доказывает действенность веры (3,1-5)
2. Вера Авраама доказывает действенность веры (3,6-9)
3. Проклятие закона доказывает бесполезность дел (3,10-14)
4. Обетование Аврааму преобладает над осуждением закона (3,15 - 4,7)
5. Первое личное обращение с призывом не отходить от Евангелия (4,8-20)
6. Свидетельство Писания (4,21 - 5,1)
7. Второе личное обращение с призывом не отходить от Евангелия (5,2-12)
В. Практические результаты благовестия (5,13 - 6,10)
1. Любовь исполняет закон (5,13-15)
2. Дух борется с плотью (5,16-26)
3. Церковь действует в согласии (6,1-10)
V. Заключение (6,11-18)
А. Третье личное обращение с призывом не отходить от Евангелия (6,11-17)
Б. Благословение (6,18)
1 иго. Ярмо. Символ закрепощения.
2 Для тех, кто получил свободу во Христе, обрезание ради спасения означает взять на себя то, что они никогда не смогут исполнить (2,21), и отвергнуть то, что вместо них сделал Христос. Практически - это возвращение под власть греха и клятву закона.
4 отпали от благодати. Т.е. не надеясь больше на Божию благодать, они тем самым отвергают ее, исключая себя из сферы ее воздействия.
5 ожидаем и надеемся праведности. Упование на оправдание через веру противопоставлено бесплодной надежде на праведность отдел закона. Дух дарует нам живое предвкушение оправдания в последний день, поскольку мы уже получили оправдание во Христе (Рим. 5,1-5.9.10). Залог Духа дает нам предвкушение наследия славы (2 Кор. 5,5; Еф. 1,13).
6 Павел оспаривает не обрезание как таковое (6,25; 1 Кор. 7,19; Деян. 16,3), а попытку сделать обряд непременным условием спасения. Кто верует во Христа Иисуса и доказывает истинность своей веры святостью жизни, тот спасен.
11 я и теперь проповедую обрезание. Павел, по всей видимости, опровергает ложное обвинение, будто он проповедовал необходимость обрезания для спасения, когда был вместе с апостолами в Иерусалиме, но отказался от этого требования в среде язычников (1,10).
соблазн креста. См. 1 Кор. 1,18 - 2,5.
12 свобода. Христианская свобода есть свобода от греха, а не свобода грешить (Рим. 6,1 - 7,6).
14 весь закон. Послание к Галатам не отменяет закон. Христос исполнил закон; Он не упразднил его. Некоторые положения закона (напр., его граждански установления или предписания о пище) более неприемлемы, но этические заповеди закона продолжают передавать волю Божию и руководить поведением христианина (Рим. 8,2-8; 13,8-10).
люби. См. Рим. 13,10; 1 Кор. 13; ср. Мф. 19,19.
16 поступайте по духу. Дух Святой, пребывающий в верующем, есть признак того, что верующий принадлежит к народу Божию и наследует обетования, данные Аврааму при заключении завета с ним (3,14; 4,6; 5,5). Присутствие Духа есть также залог того, что в последний день Бог объявит верующего праведным (5,5; 2 Кор. 1,22; 5,5).
17 плоть. Павел уже говорил (2,16), что соблюдением закона не спасется "ни одна плоть". Слово "плоть" Павел употребляет в трех различных значениях. Само общее - человечность, человеческие свойства. Более узкое - физический аспект человеческой жизни. И самое частное, особенно когда это понятие противопоставляется духу, означает падшую греховную природу человека, объемлющую его душу и разум. Если галаты оставляют Христа и возлагают свое упование на закон, они снова опираются на плоть и, следовательно, возвращаются под проклятие закона. Желания плоти противоположны Духу, но устремления Духа освобождают нас от власти плоти и закона.
21 Царствия Божия не наследуют. Одно из четырех мест в посланиях апостола Павла, где он употребляет это выражение (1 Кор. 6,9.10; 15,50; ср. Еф. 5,5). Павел указывает, что те, в чьей жизни нет проявлений Духа, не получат участия в вечном Царстве Божием.
22 Плод же Духа. Любовь, производимая Духом, подобна любви Христовой. Она выходит далеко за рамки законнической праведности (см. Лк. 10,25-37).
24 распяли плоть со страстями и похотями. См. 2,20; 6,14; Рим. 6,6. Для верующих крест Христа упразднил власть закона (2,19) и плоти. Они должны верой признать подлинность своего единения со Христом в Его смерти. Этим они восстановлены к новой жизни в Духе Христовом и должны, следовательно, ходить в Духе (Кол. 3,1.3.5).