Авторские права на русскую аудиоверсию Библии принадлежат Лапкину Игнатию Тихоновичу (Левит, Числа, Второзаконие, Книги Царств, Книги Паралипоменон, Песни Песней) и Российскому Библейскому Обществу (все остальные книги), данная версия была предоставлена сайтом predanie.ru.
Стихи, которые вы недавно исследовали:
Стихи, которые вы недавно исследовали:
!«Кликните» по стиху для его исследования и Вы увидите:
6 вариантов перевода:
– русский синодальный,
– русский современный,
– русский («Радостная весть»),
– украинский (И. Огиенко),
– английский King James Version,
– английский American Standard
Значение слов-оригиналов (греческий и иврит)
Параллельные места Библии, связанные с выбранным стихом
Внимание! Приведённые ниже комментарии носят исключительно КОНСУЛЬТАТИВНЫЙ характер.
Благодаря имеющимся в них историческим справкам они ВСЕГО-ЛИШЬ ПОМОГАЮТ ПОНЯТЬ написанное в Библии.
Комментарии ни в коем случае НЕ должны восприниматься на равне с Писанием!
Комментарии Баркли
Комментарии Уильяма МакДональда
Новая Женевская Учебная Библия
Комментарии (введение) ко всей книге «1-е Тимофею»
Комментарии к главе 2
ВВЕДЕНИЕ К ПОСЛАНИЯМ К ТИМОФЕЮ И К ТИТУ
ЛИЧНЫЕ ПОСЛАНИЯ
Богословы уже издавна отмечали, что Послания к Тимофею и к Титувыделяются среди прочих посланий апостола Павла. Наиболее яркая их особенность заключается в том, что они, а также Послание к Филимону, написаны каждое одному человеку, а не церквам, как все другие Павловы послания. В Мураториевом каноне, который является первым официальным списком книг Нового Завета, сказано, что они были написаны "из личной привязанности и любви". Это скорее личные, нежели публичные послания.
ЦЕРКОВНЫЕ, ДУХОВНЫЕ ПИСЬМА
Но люди скоро заметили, что, хотя это и личные послания, хотя они и носят частный характер, они, не смотря на это, имеют большое значение как для всех людей, так и для всех эпох. В 1 Тим. 3,15 указана цель, с которой они были написаны. Они были написаны Тимофею, "чтобы ты знал, как должно поступать в доме Божием, который есть Церковь Бога живого, столп и утверждение истины". Таким образом, люди увидели, что эти послания имели значение не только для их адресатов, но, и общедуховное, церковное значение. В Мураториевом каноне об этих посланиях далее сказано, что, хотя это и личные послания, написанные из личной привязанности, "они все же освящены почтением Церкви и значением, которое они приобрели в деле церковного воспитания". Тертуллиан сказал в свое время, что Павел написал два письма Тимофею и одно Титу, содержанием которыхявляется структура и положение Церкви. Неудивительно поэтому, что первоначально этим посланиям было дано название Пастырские, Епископские.
ПАСТЫРСКИЕ ПОСЛАНИЯ
Но со временем эти послания получили название, под которым они известны еще и сегодня - Пастырские Послания. Фома Аквинский еще в 1274 году писал о Первом послании к Тимофею: "Это послание представляет собой как бы пастырское наставление, данное апостолом Павлом Тимофею". В введении ко Второму посланию к Тимофею Фома Аквинский писал: "В Первом послании апостол Павел дает Тимофею наставления, касающиеся устава Церкви, порядка в Церкви; Второе послание посвящено вопросам пастырского попечения: оно должно быть столь большим и беззаветным, что пастырь должен пойти, если потребуется на мученическую смерть ради блага своей паствы". Но название Пастырские было дано этим посланиям лишь в 1726 году, когда крупный богослов Пауль Антон, прочитал под этим названием серию знаменитых лекций, посвященных этим посланиям.
Далее в этих посланиях говорится о том, как следует заботиться о пастве Божией и направлять ее, как должны вести себя люди в доме Божием; как следует направлять дом Божий, какими должны быть руководители церкви и церковные пастыри, как бороться за чистоту христианской веры и устранять грозящие ей опасности.
МОЛОДАЯ ЦЕРКОВЬ
Эти послания очень важны для нас еще и потому, что в них мы видим картину молодой Церкви. В те времена Церковь была своеобразным островом в море язычества. Члены Церкви сами только что вышли из язычества, или, в лучшем случае, это сделали их родители. Было так легко вновь стать язычником и вернуться к прежнему образу жизни, от которого они только что отошли. Христиане того времени жили атмосфере, насыщенной пороками. Интересно также отметить, что, по словам миссионеров, пастырские послания больше всех других отвечают интересам молодых, зарождающихся Церквей. В Индии, в Африке, Китае молодые Церкви каждый день встречаются ситуациями, получившим отражение в Пастырских посланиях. Эти послания никогда не утратят своей важности, потому что в них мы как нигде более видим те проблемы, с которыми постоянно сталкивается молодая растущая Церковь.
ЦЕРКОВНЫЙ ФОН ПАСТЫРСКИХ ПОСЛАНИЙ
Эти послания с самого начала представляли проблему для ученых, изучающих Новый Завет. Многие из них чувствовали, что в том виде, в каком они дошли до нас, они не могли быть написаны апостолом Павлом. Что так люди думали уже давно, показывает тот факт, что бывший язычник Маркион, составивший первый список всех книг Нового Завета, не включил Пастырские послания в число Павловых посланий. Давайте посмотрим, что же заставляло людей сомневаться в том, что их написал Павел.
В Пастырский посланиях перед нами встает картина Церкви с довольно развитой структурой и организацией. В эту структуру включены пресвитеры (1 Тим. 5,17-19; Тит. 1,5-6); епископы или руководители церкви (1 Тим. 3,1-7; Тит. 1,7-16), и также дьяконы (1 Тим. 3,8-13). Из 1 Тим. 5,17.18 мы узнаем, что в тех временах пресвитеры уже были церковными содержателями. Достойно начальствующим пресвитерам сугубое честь - вознаграждение. Из 1 Тим. 5,3-16 узнаем, что в те времена в Церкви уже существовал своего рода орден вдовиц, который приобрел столь важное значение в раннехристианской Церкви несколько позже. Таким образом, мы видим, что в то время Церковь уже имела довольно сложную структуру; как считают некоторые ученые-богословы, даже более сложную, нежели можно было бы ожидать для ранней эпохи зарождения христианской церкви, в которую жил и работал Павел.
ЭПОХА СТАНОВЛЕНИЯ ВЕРОУЧЕНИЯ
Некоторые богословы даже утверждают, будто из этих посланий даже видно, что это была эпоха становления христианского вероучения. Слово вера изменило свое значение. Первоначально это слово всегда означало веру в особу. Вера была высшим единством любви, доверия и повиновения Иисусу Христу. Позже, однако, это слово стало означать веру в вероучение, в доктрину, приверженность этой доктрине. Говорят, что в Пастырских посланиях мы можем наблюдать становление этой перемены.
Позже будут люди, которые отойдут от веры и примкнут к учениям бесовским (1 Тим. 4,1). Хороший служитель Иисуса Христа должен питаться словами веры и доброго вероучения (1 Тим. 4,6). Еретики же - это люди, развращенные умом, невежды в вере (2 Тим. 3,8). Тит должен строго обличать людей, дабы они были здравы в вере (Тит. 1,13).
Это становится особенно ясным в одном специфическом для Пастырских посланий выражений. Автор послания призывает Тимофея хранить "добрый залог, (вверенный тебе)" (2 Тим. 1,14). В греческом оригинале употреблено слово паратеке, переведенное в английской Библии как "доверенный тебе" и отсутствующего в русском переводе Библии. Это слово паратеке означало в греческом языке залог, вклад, данный банкиру или другому лицу на сохранение. Паратеке - это, собственно говоря, нечто такое, что должно быть возвращено или передано третьему лицу в совершенно таком же состоянии, без всяких изменений. Другими словами, ударение автор сделал на ортодоксальности. Вместо близких личных отношений к Христу, чем вера была в трепетные, волнующие времена раннехристианской Церкви, вера обратилась в принятие вероучения. Некоторые богословы даже находят в Пастырских посланиях эхо первого кредо веры.
"Бог явился во плоти, оправдал Себя в Духе,
показал Себя Ангелом, проповедан в народах, принят верою в мире,
вознесся во славе" (1 Тим. 3,16).
Это действительно звучит как отрывок из кредо веры, "верую", которое нужно было читать наизусть.
"Помни Господа Иисуса Христа, от семени Давидова, воскресшего из мертвых, по благовествованию моему" (2 Тим. 2,8).
А это звучит как напоминание предложения из принятого кредо веры.
В Пастырских посланиях, несомненно, есть указания на то, что в то время большое значение придавалось правильному пониманию вероучения и принятию определенного символа веры, а также и то, что эпоха личного волнующего открытия Христа стала уходить в прошлое.
ОПАСНАЯ ЕРЕСЬ
Совершенно очевидно, что Пастырские послания были написаны в эпоху, когда важное значение приобрела борьба против опасной ереси, угрожавшей благополучию и процветанию христианской Церкви. Если мы выделим все характерные черты этой ереси, то сможем даже определить ее.
Представители этой ереси отличались любовью к умственным спекуляциям. У них возникала масса вопросов (1 Тим. 1,4); их охватила страсть словопрений и дискуссией (1 Тим. 6,4); они задавались глупыми и невежественными вопросами (2 Тим. 2,23); Титу рекомендуется уклоняться их глупых рассуждений и вопросов (Тит. 3,9). Автор послания неоднократно употребляет слово екзетесис, переведенное как состязания, и словопрения, но имеющее значение умозрительные, теоретические рассуждения.
Совершенно очевидно, что эта ересь была занятием интеллектуалов, или, точнее, псевдоинтеллектуалов в Церкви.
Сторонники этой ереси отличались, кроме того, гордыней. Еретик горд, хотя он и ничего не знает (1 Тим. 6,4). Существуют указания на то, что эти интеллектуалы ставили себя выше простых христиан, в сущности, они вполне могли заявить, что полное спасение недоступно пониманию простого человека и открыто лишь им. Иногда в Пастырских посланиях делается ударение на слово все. Спасительная благодать Божия явилась для всех (Тит. 2,11). Бог хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины (1 Тим. 2,4). Интеллектуалы пытались сделать величайшую благодать христианства исключительным достоянием избранного меньшинства; в противовес этому истинная вера подчеркивает всеобъемлющую любовь Божию.
Но и внутри этой ереси были две противоположные тенденции. В ней было, с одной стороны, аскетическое направление. Еретики пытались сделать обязательными для всех особые нормы, регулирующие пищу и еду, забывая, что всякое творение Божие хорошо (1 Тим. 2,4.5). Они объявляли многое нечистым, забывая, что для чистых все чисто (Тит. 1,15). Вполне возможно, что они и на половую жизнь смотрели как на нечто нечистое, принижали брак и даже пытались убедить людей, вступивших в брак, расторгнуть его, ибо в Тит. 2,4 подчеркивается важность и обязательность первейших обязанностей брачной жизни для христиан.
Иные же еретики, напротив, отличались безнравственностью. Такие еретики даже вторгались в частные дома и обольщали слабых женщин, утопающих в грехах (2 Тим. 3,6). Они заявляли, будто знают Бога, но отрекались от Него в делах своих (Тит. 116). Они стремились навязать людям свое учение и иметь от этого корысть. Они использовали проповедь благочестия для увеличения своего дохода (1 Тим. 6,5). Они учили и обманывали в корыстных целях (1 Тит. 1,11).
Таким образом, эта ересь отличалась аскетизмом, чуждым истинному христианству, а с другой стороны, столь же чуждым христианству безнравственностью.
Этих еретиков характеризовали разговоры, басни и родословные, негодное пустословие (1 Тим. 6,20). Они бесконечно дискутировали о родословных 1 Тим. 1,4; Тит, 3,9, о старых баснях и мифах (1 Тим. 1,4; Тит. 1,14).
В определенной степени эти басни, мифы и родословные опирались на иудейский закон. К приверженцам этого закона относились также сторонники обряда обрезания (1 Тит. 1,10). Эти еретики хотели сами же и учить людей закону (1 Тим. 1,7). Они навязывали людям старые иудейские басни и нормы закона (Тит. 1,14).
И, наконец, эти еретики отрицали возможность воскресения тела человеческого. Они утверждали, что воскресение уже было и другого не может быть (2 Тим. 2,18). Это, возможно, указание на тех, которые утверждали, что христиане переживают лишь духовное воскресение, когда они умирают вместе с Христом и, когда воскресают с Ним в крещении (Рим. 6,4).
ЗАРОЖДЕНИЕ ГНОСТИЦИЗМА
Ну, а теперь зададим себе вопрос: существовала ли такая ересь, которой бы все это было свойственно? Да, такая ересь существовала по имени гностицизм. Основная мысль гностиков заключалась в том, что вся материя порочна, дурна и лишь дух - благо. А эта основная мысль вела к определенным следствиям. Гностики считали, что материя так же вечна, как и Бог и поэтому, когда Бог творил мир, Он должен был использовать эту, в сущности, порочную материю. Другими словами, в глазах гностиков Бог не мог быть непосредственным творцом мира. Чтобы иметь возможность прикасаться к этой порочной материи, Он использовал, по мысли гностиков, эманации, излучение так называемых эонов, причем каждый из последующих отстоял от Бога все дальше и дальше предыдущего, до тех пор, пока, наконец, не было создано излучение эонов, которые могли вступить в непосредственный контакт с материей и сотворить мир. Таким образом, между Богом и человеком стоял длинный ряд этих излучений, причем каждое из них имело свое имя и свою родословную, и гностики действительно создавали бесконечные истории и бесконечные родословные. И, если человек, утверждали они, когда-либо хочет прийти к Богу, он должен подняться по этой лестнице излучений. А для этого ему, якобы, нужны особые знания, включая всевозможные пароли для прохождения каждой ступени. Лишь человек, обладающий высоким интеллектом, мог, по их мнению, надеяться овладеть этими знаниями и знать пароли, открывающие путь к Богу.
Далее, рассуждали гностики, если материя совершенно порочна, тело тоже совершенно порочно. Из этого они вновь делали два взаимно противоположных вывода: одни - что тело нужно содержать в жестких аскетических условиях, свести до минимума потребности, особенно половой инстинкт, или вообще искоренить. Другие же утверждали, что, коль скоро тело уже само по себе порочно, не имеет никакого значения, что человек делает с ним или с его инстинктами. Ему вовсе нет нужды сдерживать свои страсти и желания. Поэтому гностики становились либо аскетами, либо мораль вовсе переставала для них существовать.
Ну, а это все очень точно совпадает с положением, получившим отражение в Пастырских посланиях. Гностики отличались интеллектуальным высокомерием, склонностью к мифам и родословным, аскетизмом, а некоторые из них - аморальностью. Они отказывались верить в возможность воскресения тела. Все это составляло неотъемлемую часть ереси, против которой выступал автор Пастырских посланий.
Мы не отметили еще один аспект ереси, против которой выступал автор посланий - иудаизм и приверженность закону Моисея. Но и это было характерно для эпохи, в которую было написано послание: гностики и иудаисты иногда выступали сообща. Мы уже отмечали, что гностики утверждали, будто для того, чтобы взбираться по лестнице, ведущей к Богу, человеку нужны особые знания, и что, по мнению некоторых из них, характерной чертой добродетельной жизни является строгий и последовательный аскетизм. Ну, а некоторые иудеи утверждали, что именно иудейский закон и иудейские положения о пище и еде обеспечивают людям определенные знания и необходимый аскетизм; и, поэтому, временами, иудаизм и гностицизм выступали единым фронтом.
Таким образом, совершенно очевидно, что Пастырские послания были направлены против ереси, имя которой - гностицизм. Некоторые исследователи-богословы пытались воспользоваться этим для того, чтобы доказать, что Павел не мог написать эти послания, потому что, дескать, гностики возникли лишь много позже эпохи Павла. И действительно, крупные законченные системы гностицизма, связанные с именами Валентина и Василида, возникли лишь во втором столетии. Но Валентин и Василид лишь систематизировали уже созданное до них. Главные идеи гностицизма носились в воздухе уже в период зарождения раннехристианской Церкви, даже во времена апостола Павла. Нетрудно видеть привлекательность этих идей для некоторых людей и опасность, которую причинило бы христианству их дальнейшее развитие: оно превратилось бы в умозрительную философию и погибло бы. Принимая во внимание гностицизм, Церковь боролась против одной из самых страшных опасностей, когда-либо угрожавших христианской вере.
ЯЗЫК ПАСТЫРСКИХ ПОСЛАНИЙ
Наиболее важный аргумент, говорящий против Павловского авторства - совершенно очевидный в греческом оригинале, но не столь очевидный в переводах. Словарь Пастырских посланий составляет 902 слова, 54 из которых - личные имена; и из этих 902 слов - целых 306 никогда не встречаются ни в одном другом из посланий апостола Павла. Другими словами, более 1/3 всех слов из Пастырских посланий не встречаются в других посланиях Павла. Более того, 175 слов из Пастырских посланий вообще не встречаются где-либо еще в Новом Завете, хотя здесь будет уместно отметить, что 50 слов Пастырских посланий встречаются в других посланиях апостола Павла и не встречаются нигде более в Новом Завете.
Далее, даже тогда, когда в Пастырских посланиях и в других посланиях Павла говорится об одних и тех же вещах, сказано это по-разному, с употреблением разных слов и разных оборотов речи для выражения одной и той же идеи.
И, опять же, большинство любимых Павлом слов совершенно отсутствуют во Пастырских посланиях. Слова крест (распятие) - стаурос и распинать - стаурон встречаются 27 раз в других посланиях апостола Павла и ни разу в Пастырских посланиях, а однокоренные слова группы свобода встречаются 29 раз в других посланиях апостола Павла и ни разу в Пастырских посланиях. Хуиос, сын и хиотесиа, усыновление встречаются 46 раз в других посланиях Павла, и ни разу в Пасторских посланиях.
Более того, в греческом языке намного больше таких небольших слов, как частицы и союзы (энклитики), чем в английском. Иногда они изменяют лишь тон или ударение; каждое предложение в греческом языке связывается с предшествующим таким союзом энклитикой или частицей и часто они попросту непереводимы. 112 этих частиц и союзов, которые Павел употребляет в общей сложности в 902 раза в других посланиях, никогда не встречаются в Пастырских посланиях.
Несомненно, все это требует какого-то объяснения. Словарь и стиль Пастырских посланий мешают поверить в то, что их написал Павел, так как он написал другие послания.
ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ ПАВЛА В ПЕРИОД НАПИСАНИЯ ПАСТЫРСКИХ ПОСЛАНИЙ
Но, пожалуй, наибольшая трудность возникает в связи с деятельностью, которой во время написания Пастырских посланий занимался Павел, потому что, насколько мы знаем его жизнь по книге Деяния святых Апостолов, в его жизни не могло быть места для такой деятельности. Совершенно очевидно, что он провел миссионерскую работу на острове Крит (Тит. 1,5). И он предполагает провести зиму в Никополе, который находился в Эпире, нынешней Македонии (Тит. 3,2). Но в жизни Павла, насколько мы ее знаем, не могло быть места на такую миссионерскую работу на Крите, ни на зимовку в Никополе; они попросту не вписываются в его жизнь. Но, может быть, именно это и поможет нам в разрешении всей проблемы.
БЫЛ ЛИ ПАВЕЛ ОСВОБОЖДЕН ИЗ РИМСКОЙ ТЮРЬМЫ?
Давайте подведем итоги. Мы видели, что по Пастырским посланиям структура и организация Церкви представляется намного более сложными, чем по другим Павловым посланиям. Мы видели, что в них делается такой же акцент на правильном понимании вероучения, как и в период второго и третьего поколения христиан, когда волнение, связанное с новым духовным откровением заметно улеглось и Церковь постепенно становилась общественным институтом. Мы видели также, что Павел выполнял миссию или миссии, которые не вписываются в биографию Павла, известную нам по книге Деяний святых Апостолов. Но Деяния святых Апостолов не дают нам сведений о том, что случилось с Павлом в Риме. Там лишь сказано, что он целых два года жил на положении полу узника, проповедуя Евангелие, причем ему никаких препятствий не чинили (Деян. 28,30.31). Но там ничего не сказано о том, чем кончилось это заключение: освобождением Павла или его казнью. Правда, все считают, что это заключение завершилось осуждением и смертью Павла. Но существует также и совсем не незначительная традиция, согласно которой это заключение завершилось освобождением, после чего он два-три года провел на свободе, снова был брошен в тюрьму и казнен в 67 году.
Давайте рассмотрим этот момент, потому что он представляет громадный интерес для нас.
Во-первых, когда Павел находился в тюрьме в Риме, он считал освобождение возможным; складывается впечатление, что он ожидал его. Он писал филиппийцам, что посылает к ним Тимофея и продолжает: "Я уверен в Господе, что и сам скоро приду (к вам)" (Фил. 2,24). В Послании к Филимону, возвращая сбежавшего Онисима, Павел писал: "А вместе приготовь для меня и помещение; ибо надеюсь, что по молитвам вашим я буду дарован вам" (Флм. 22). Несомненно он ждал освобождения, хотя неизвестно, пришло ли оно.
Во-вторых, давайте вспомним дорогой сердцу Павла план. Перед тем как отправиться в Иерусалим, в путешествие, во время которого он был арестован, Павел писал церкви в Риме, что очень хочет посетить Испанию. "Как только предприму путь в Испанию, - писал Павел, - приду к вам. Ибо надеюсь, что проходя, увижусь с вами" (Рим. 15,24.28). Посетил он ее или нет?
Климент Римский в 90 году писал церкви в Коринфе, что Павел проповедовал Евангелие на востоке и на западе; что он учил весь мир (то есть Римскую империю) праведности и что он дошел до края на западе, прежде чем принял мученическую смерть. Что подразумевал Климент Римский под краем (терма) Запада! Многие утверждают, что под этим он имел в виду Рим. Конечно, человек, писавший где-то на востоке, в Малой Азии, мог подразумевать под краем Запада Рим, но ведь Климент Римский писал из Рима, и было бы трудно понять, чтобы для человека, живущего в Риме, краем Запада могло быть что-нибудь иное, чем Испания. Действительно, складывается впечатление, что Климент полагал, что Павел посетил Испанию.
Крупнейшим историком раннехристианской Церкви был Евсевий. В записи к биографии Павла Евсевий пишет: "Лука, написавший Деяния святых Апостолов, завершил свое повествование, сообщив о том, что Павел провел в Риме два года узником, пользуясь, однако, значительной свободой, проповедовал слово Божие без особых стеснений. Поэтому, добившись оправдания, апостол, говорят, был снова послан проповедовать, а вернувшись в этот город во второй раз, принял мученическую смерть" (Евсевий Кесарийский "Церковная история", 2.22. 2). Евсевий ничего не говорит об Испании, но ему было известно предание о том, что Павел был освобожден из своего первого заключения в Риме.
В Мураториевоем каноне, первом списке книг Нового Завета, так охарактеризована модель жизнеописания, использованная евангелистом Лукой при написании книги Деяний святых Апостолов: "Лука сообщил Тимофею все, чему он был свидетелем, а также, в особом месте, сообщает, очевидно, о мученической смерти Павла (он, очевидно, имеет в виду Лук, 22,31.32), но он не упоминает путешествия Павла из Рима в Испанию".
В пятом столетии два крупных отца христианской церкви были совершенно уверены в том, что Павел совершил это путешествие в Испанию. Так, Иоанн Златоуст в своей проповеди на текст 2Тим. 4,20 говорит: "Святой Павел после проживания в Риме отправился в Испанию". Иероним в Книге о знаменитых мужах говорит, что Павел был "отпущен императором Нероном, чтобы проповедовать Евангелие Христово на Западе". Очевидно, что в Церкви сохранилась традиция, согласно которой Павел совершил путешествие в Испанию.
По этому вопросу мы еще и сами должны будем вынести решение. Но одна вещь вызывает у нас сомнения в исторической достоверности этой традиции: в самой Испании нет и никогда не было предания, что Павел работал и проповедовал в Испании, никаких других преданий о нем, никаких связанных с его именем мест.
Было бы попросту странно, если бы память о таком посещении совершенно стерлась. Вполне может, однако, быть, что вся история освобождения Павла и его путешествия на запад была попросту выведена из высказанного им намерения посетить Испанию (Рим. 15). Большинство богословов, изучающих Новый Завет, не считают, что Павел был выпущен из заключения; все считают, что он освободился только через смерть.
ПАВЕЛ И ПАСТЫРСКИЕ ПОСЛАНИЯ
Что же можно сказать о связи Павла с этими посланиями? Если мы примем версию о том, что он был освобожден, вернулся к проповедованию и учению слову Божьему и умер где-то около 67 года, то мы вполне можем допустить, что это он написал их. Если же мы не сможем принять эту версию - ив общем, все говорит против этого - можем ли мы тогда заявить, что они не имеют никакого отношения к Павлу вообще?
Следует помнить о том, что в древнем мире на все это смотрели не так, как у нас. В то время не было ничего дурного в том, если бы кто-то издал от имени своего великого учителя послание, будучи уверенным в том, что в нем изложено то, что этот учитель сказал бы в тех же обстоятельствах. В древнем мире считалось естественным и приличным, что ученик пишет от имени своего учителя. Никто не нашел бы ничего дурного в том, что один из учеников Павла ответил на новое и угрожающее положение, сложившееся в Церкви послание от имени Павла. Считать это подделкой - значит не знать образа мыслей древних. Может быть, говоря так, что мы впадаем в другую крайность и начинаем утверждать, что несколько Павловых учеников написали от его имени эти послания уже после его смерти, в эпоху, когда Церковь имела более сложную организацию и структуру, чем при его жизни?
На наш взгляд - нет. Невероятно, чтобы кто-то из его учеников вложил в уста Павла фразу о том, что он первый из грешников (1 Тим. 1,15); ведь они скорее стали бы подчеркивать его святость, нежели стали бы говорить о его греховности. Невероятно, чтобы кто-то, обращаясь в письме к Тимофею, стал бы давать ему простой совет пить немного вина ради его здоровья (1 Тим. 5,23). Все второе послание к Тимофею носит столь личный характер и наполнено такими деталями, что его мог написать только сам Павел.
Ну, так где же сокрыта истина? Вполне может быть, что случилось следующее. Совершенно ясно, что многие Павловы послания были утеряны. Помимо принадлежавших его перу великих посланий он, должно быть, вел и обширную частную переписку, из которой нам известно лишь маленькое письмо к Филимону. Вполне может быть, что в позднейшие времена в распоряжении одного из учителей Церкви оказались отдельные фрагменты переписки Павла. И этот учитель в определенный момент увидел, что его Церковь в Ефесе угрожает опасность со всех сторон: ересь угрожала ей извне и изнутри. Он видел, что ей грозила опасность отойти от своих высоких моральных норм чистоты непорочности и правды, что ее члены опускались, а требования их руководителей вырождались. А в его распоряжении находились послания, в которых затрагивались злободневные для его церкви вопросы, но они были слишком краткими и фрагментарными, чтобы можно было просто опубликовать их в таком виде. И он расширил их, в высшей степени приблизив их к требованиям современной ему ситуации и послал их Церкви.
В Пастырских посланиях мы все еще слышим голос Павла, который очень часто звучит чрезвычайно интимно и лично, но мы полагаем, что своей формой послания обязаны одному из отцов Церкви, призвавшего на помощь Павла в эпоху, когда Церкви нужно было наставление, которое мог дать лишь он.
1-7
УНИВЕРСАЛЬНАЯ СЛАВА БОЖИЯ (1 Тим. 2,1-7)
Прежде чем приступить к разбору этого отрывка, отметим один факт, который так бросается в глаза, что вряд ли кто-нибудь не заметил его. Немного в Новом Завете отрывков, в которых бы так ясно подчеркивалась универсальность Евангелия. Молитвы следует совершать за всех людей; Бог - Спаситель, Который хочет, чтобы все люди спаслись; Иисус Христос предал Себя для искупления всех. Как пишет Уальтер Локк: "Желание Бога спасти людей, так же необъятно, как Его желание творить".
И эта мысль снова и снова звучит в Новом Завете. Через Христа Бог примирил нас, мир с Собой (2 Кор. 5,18.19). Бог так возлюбил мир, что отдал Сына Своего (Иоан. 3,16). Иисус был уверен в том, что как только Он будет вознесен от земли на Распятии, рано или поздно Он всех привлечет к Себе (Иоан. 12,32).
Е. Ф. Браун назвал этот отрывок "уставом миссионерской работы". Этот отрывок, говорит он, является доказательством того, что все люди - капакс деи, способны принять Бога. Они могут потеряться, но они могут быть найдены; они могут быть невежественными, но они могут быть просвещены; они могут быть грешниками, но они могут быть спасены. Джордж Уисхарт, предшественник Джона Нокса, пишет в своем переводе Первого Швейцарского Вероисповедания: "Цель и замысел Священного Писания заключались в том, чтобы объяснить, что Бог настроен благожелательно и дружественно к человечеству и что Он проявил Свою работу в Иисусе и через Иисуса, Сына Своего единородного и эта доброта принята (людьми) на веру". Вот почему следует совершать молитвы за всех. Богу нужны все люди, следовательно и Его Церкви нужны все люди.
1) Евангелие относится и к власть имущим и к людям низкого происхождения, Евангелие в равной степени распространяется и на императора, в его власти, и на раба, в его беспомощности. Благодать и истина, которые может дать евангелие, нужны и философу в его мудрости и простому человеку в его невежестве. Евангелие не знает классовых различий. Царь и человек из народа, богатый и бедный, аристократ и крестьянин, хозяин и слуга - всех включают его безграничные объятия.
2) Евангелие объемлет и хороших и плохих. Церковь в наши дни страдала иногда странной болезнью: она настаивала на том, что только почтенные люди могут быть приняты в Церковь и с подозрением смотрела на грешников, пытавшихся войти в нее. Но Новый Завет ясно показывает, что Церковь существует не только для того, чтобы наставлять добрых, но также и для того, чтобы принимать и спасать грешников. С. Т. Стидд любил повторять четыре строки:
Одни хотят жить в звоне
колокола церкви и часовни
Я же хочу организовать спасательный пункт
Во дворе ада.
Одним из величайших святых современности, и пожалуй всех времен, можно считать Тойохико Кагава. Кагава направился в Шинкава в поисках людей для Христа и жил там в отвратительнейших и крайне развращенных трущобах. У. Дж. Смарт так описывает положение: "Его соседями были незарегистрированные проститутки, воры, хваставшие своей способностью обмануть всю городскую полицию, убийцы, не только гордые совершенными ими убийствами, но всегда готовые совершить новые для повышения своего престижа в округе. Все эти люди - больные, психически неполноценные и преступники, жили в ужасной нищете; улицы были покрыты отбросами и скользки; из канализационных труб выползали умирающие крысы, воздух был пропитан зловонием. Рядом с Кагавой жила слабоумная девушка, на спине ее были нарисованы крайне неприличные картинки, которыми она завлекала в свою конуру похотливых мужчин. Всюду человеческие тела, пораженные сифилисом". Кагава обращался к таким людям - ведь к таким людям обращается Иисус Христос, потому что Ему нужны все люди, как хорошие, так и плохие. 3) Евангелие охватывает как христиан, так и не христиан. Молитвы следует совершать за всех людей. Цари и начальники, за которых призывает молиться настоящее послание, не были христианами; они даже были враждебно настроены к Церкви, и все же молитвами Церковь должна была привести их к престолу благодати. Для истинного христианина нет ничего такого, как враг, во всем этом мире. Никто не исключен из его молитвы, никого не обходит любовь Христова и никто не исключен из предначертаний Божиих, Который хочет, чтобы спасены были все люди.
ХАРАКТЕР МОЛИТВЫ (1 Тим, 2,1-7 (продолжение))
Четыре слова приводит Павел для расширения понятия молитвы. Правда, не всех их можно контрастно разграничить друг от друга, но, тем не менее, каждое из них может сказать нам нечто о характере молитвы.
1) Во-первых, это деесис, переведенное в Библии как прошение. Это слово не относится исключительно к религиозному словарю; прошение может быть обращено как человеку-собрату, так и к Богу. Но в основе его лежит идея - чувство нужды. Никто не обратится с прошением, если чувство нужды не вызовет какого-нибудь желания. Молитву предваряет чувство нужды. Она начинается с убеждения, что мы не можем сами сладить с жизнью. Обращение к Богу основано на чувстве человеческой слабости.
"Не позволяй своей совести задерживать себя, И не мечтай нежно о готовности Он требует от тебя только одной готовности - Чувство потребности в Нем".
2) Во-вторых, просеухе, переведенное как молитва. Принципиальное различие между деесис и просеухе заключается в том, что деесис может быть обращено как к человеку, так и к Богу, в то время как просеухе может быть обращена лишь к Богу. Некоторые потребности наши может удовлетворить только Бог. Силу может придать нам только Он; только Он может дать нам прощение; уверенность в себе лишь Он может нам придать. Может быть, слабость наша именно потому и не утешает нас, что мы слишком часто обращаемся со своими просьбами не по нужному адресу.
3) Третье слово - энтоуксис, переведенное в Библии как моление. Из трех слов это самое интересное. Интересна и его история. Это существительное, образованное от глагола энтугханеин. Глагол же этот сперва означал попросту встретить, случайно столкнуться с человеком, потом он приобрел значение вести с человеком задушевный разговор, а потом он получил особое значение и стал означать входить в присутствие царя, чтобы подать ему прошение. А это уже многое говорит нам о молитве. Это говорит нам о том, что путь к Богу открыт и что у нас есть право приходить с нашими прошениями к Царю.
Ты входишь к Царю;
Великие просьбы неси Ему,
Ибо милость и сила Его такова,
что каждому Он дает сполна.
Любое благодеяние, о котором вы попросите Царя, не будет для Него чрезмерно большим.
4) И четвертое слово евхаристия, переведенное как благодарения. Молитва - не только прошение у Бога чего-либо. Слишком многие обращают свою молитву в сплошную жалобу, тогда как они должны лишь благодарить.
Эпиктет, не христианин, а философ-стоик, говаривал: "Разве могу я, маленький старый увечный человек, делать что-нибудь еще, кроме как возносить хвалы Богу?" Мы можем приходить к Богу с нашими нуждами и заботами; но мы должны также приносить Ему наши благодарения.
МОЛИТВА ЗА ВСЕХ НАЧАЛЬСТВУЮЩИХ (1 Тим. 2,1-7 (продолжение))
Здесь Павел ясно повелевает возносить молитвы за царей и всех начальствующих. И это было главным правилом коллективной христианской молитвы. Императоры могли быть гонителями христиан, и начальствующие могли делать все, чтобы начисто уничтожить христианство, а Церковь никогда, даже во времена жесточайших гонений, не прекращала молиться за них.
Чрезвычайно интересно проследить, что на протяжении всех своих первых дней - тех жестоких гонений - Церковь считала своим долгом возносить молитвы за императора и подвластных ему царей и правителей. "Бога бойтесь, - говорит Петр, - царя чтите", и мы должны помнить, что этот император был никто иной как Нерон, жестокий изверг. Тертуллиан настаивал, чтобы христиане возносили молитву за императора, за "его долгую жизнь, спокойное царствование, надежный дом, верный сенат, праведный народ и мир на земле" (Апология 30). "Мы молимся за наших правителей", - писал он, - "за мировой порядок, за мир всем и всему, за продление века" (Апология 39). В другом месте он же пишет: "Христианин - никому не враг, и меньше всего - императору, ибо мы знаем, что, коль скоро он определен Богом, мы должны любить его, уважать его, чтить его, желать его безопасности, а также всей Римской империи. И посему мы приносим жертвы за императора" (К Скапуле 2). Киприан, в письме к Деметриану говорит о христианской Церкви как о "жертвующей и умиротворяющей Бога день и ночь за твое спокойствие и безопасность" (К Деметриану 20). В 311 г. император Голерий действительно просил христиан молиться и обещал им милость и прощения, если они будут молиться за государство. Тициан пишет: "Император приказывает нам платить дань? Мы с готовностью предлагаем ее. Приказывает нам владыка нести службу или быть рабами? Мы признаем себя его рабами. Но человека нужно чтить, как подобает человеку, почитать же нужно только Бога" (Апология 4). Феофил Антиохийский писал: "Императору я буду отдавать тем большие почести, потому что я не буду поклоняться ему, но я буду молиться за него. Поклоняться же я буду исключительно истинному и единственному Богу, потому что я знаю, что император поставлен Им... Те хорошо относятся к императору, которые повинуются ему и молятся за него, именно они оказывают ему настоящие почести" (Апология 1,11). Иустин Мученик писал так: "Мы поклоняемся лишь Богу, во всем же другом мы с готовностью служим тебе, признавая царей и правителей народов и возносим молитвы, чтобы они сочетали справедливые цели с царской властью" (Апология 1,14,17).
Величайшую из всех молитв за императора находили в Первом послании Климента Римского церкви в Коринфе, которое было написано около 90 г., когда в памяти людей были еще свежи жестокости Домициана. Климент пишет следующее: "Ты, Господь и Господин, Своею превосходною и невыразимою силою дал нашим начальникам верховную власть, и мы, зная славу и честь, которую Ты дал им, подчиняемся им, ничем не противясь Твоей воле. Дай им, поэтому, Господи, здоровья, мира, согласия, крепости, дабы они могли безукоризненно отправлять власть, которую Ты дал им. Ибо Ты, небесный Господин, Царь веков, даешь сынам человеческим славу и почести и власть над всем, что есть на земле. Направляй, Господи, их планы согласно тому, что хорошо и приятно в глазах Твоих, с тем, чтобы они отправляли власть, данную им Тобой, в мире, мягкости и в благочестии, могли обрести Твое расположение. О Ты, Один способный делать это, и еще неизмеримо больше добра для нас. Тебе возносим мы хвалу через Первосвященника и посредника наших душ, Иисуса Христа, через Которого да будет Тебе слава и величие и ныне и во все поколения и во веки веков. Аминь".
Церковь всегда считала своим непременным долгом возносить молитвы за тех, кто поставлен над царствами земными и приводить даже гонителей своих к престолу милосердия.
ДАРЫ БОЖИИ (1 Тим. 2,1-7 (продолжение))
Церковь молит для начальствующих вот о чем.
1) Она молит "о жизни тихой и безмятежной". Это молитва за свободу от войны, от мятежей и против всего, что может нарушить мир государства. Это молитва каждого доброго гражданина за свою страну.
2) Но Церковь возносила молитвы не только об этом. Она возносила молитвы за "жизнь во всяком благочестии и чистоте". И здесь мы сталкиваемся с двумя великими ключевыми для понимания Пастырских посланий словами, характеризующих качества", к которым должны стремиться не только правители и начальники, но и каждый христианин.
Во-первых, это благочестие, эусебейа. Это одно из величайших и почти непереводимых греческих слов. Оно обозначает почтение, благоговение как по отношению к Богу, так и к человеку. Оно характеризует склад ума человека, который уважает своих собратьев и чтит Бога. Евсевий определил это слово как "почтение по отношению к единому и единственному Богу, и образ жизни, который Он от нас ожидает". Греки видели великий пример эусебейи в Сократе, которого Ксенафонт описывает такими словами: "Такой набожный и благочестиво религиозный, что он не сделал бы ни шага в нарушение воли небесной; такой справедливый и честный, что он никогда не причинил никакой боли ни единой живой душе; такой воздержанный и с таким чувством самообладания, что он никогда не предпочитал радости жизни ее горестям; такой чувствительный, мудрый и предусмотрительный, что он никогда не ошибался в различении добра и зла (Ксенофонт, Меморабилия 4, 8). Эусебейа очень близко соответствует великому латинскому слову пиета, которое Уорд Фоулер описывает так: "Качество, которое римляне называют пиета стоит, несмотря на испытания и опасность, выше соблазнов человеческой страсти и эгоистического покоя. Пиета Энея обратилась в чувство долга по отношению к воле богов, а также по отношению к отцу сыну и к его народу; и он никогда не потерял это чувство долга". Эусебеи - несомненно, великая вещь. Она всегда помнит отдать должное почтение Богу, она всегда помнит принадлежащие людям права; она никогда не забывает также уважение, которое следует индивиду, себе самому. Им характеризуется человек, который никогда не изменит Богу, человеку или себе.
Во-вторых, это почтение, семнотес. И здесь мы снова входим в область непереводимого. Соответствующее прилагательное семнос всегда употреблялось по отношению к богам. Р. С. Тренч говорит, что на человеке, характеризуемом как семнос "благодать и достоинство, которые не земля им дала". "Это, - продолжает Тренч, - человек, который, не требуя этого, вызывает и внушает почтение". Аристотель охарактеризовал добродетель как среднее между двумя крайностями, между крайним избытком и крайним недостатком, между которыми лежит середина, золотая середина, где и находится добродетель. И Аристотель говорит, что семнотес есть среднее между арескейа, раболепством, и аутадейа, высокомерием. Можно сказать так, что для человека, который характеризуется как семнос, жизнь является одним актом почитания; он всю свою жизнь живет в присутствии Бога, он ходит в мире, как сказал кто-то, как будто это храм Бога живого. Она никогда не забывает святости Бога и достоинства человека. К этим двум великим поистине королевским качествам должен стремиться каждый человек и о них он должен молиться.
ЕДИНЫЙ БОГ И ЕДИНЫЙ СПАСИТЕЛЬ (1 Тим. 2,1-7 (продолжение))
Павел заканчивает отрывок изложением фундаментального кредо христианской веры.
1) Бог един. В мире нет ничего подобного рассуждениям гностиков о существовании в мире двух богов, враждебных друг другу. Мы также не живем в мире, каким представляли его себе язычники, с целым сонмом богов, часто соперничающих друг с другом. Миссионеры поведали нам о том, что христианство приносит язычникам огромное облегчение - веру в то, что существует только один Бог. Ведь они живут в вечном страхе перед богами, и осознание того, что существует только один Бог, имя Которого Отец, а сущность - Любовь, дает им истинное освобождение.
2) Существует лишь один посредник. Ведь даже иудеи стали бы утверждать, что их много посредников между Богом и человеком. Посредник - это тот, который стоит между сторонами и выступает в качестве третейского судьи. В Завете Дана (6, 2) написано так: "Приблизься к Богу и к ангелам, который ходатайствует за тебя, потому что он есть посредник между Богом и человеком". Греки тоже представляли себе разного рода посредников. Плутарх говорил, что было бы оскорблением Бога считать Его принимающим непосредственное участие в земных делах: он принимает участие в земных делах лишь через ангелов, демонов и полубогов, выступающих, по его словам в роли, чего-то вроде Его офицеров в связи.
Ни греческое, ни иудейское мировоззрение не допускали возможности для человека непосредственного доступа к Богу. Но в Иисусе Христе христиане имеют этот непосредственный доступ, причем между Ним и христианами не существует никаких преград. И далее, говорит Павел, есть только один посредник. Е. Ф. Браун говорит, что именно в это труднее всего поверить индусам. Они говорят: "Ваша религия хороша для вас, а наша - для нас". Но если бы Бог не был един и посредник не был един, не могло бы существовать ничего, подобного братству людей. Если бы их было много, богов и посредников, состязающихся в верности и любви, то религия была бы чем-то разделяющим людей, а не объединяющим их. Именно потому, что Бог один и посредник один, люди стали братьями друг другу.
И далее Павел называет Иисуса Предавшим Себя для искупления всех. Это, однако, означает, что Бог пожертвовал жизнью Своего единородного Сына, чтобы обратить людей снова к Себе.
Один человек потерял на войне сына. Человек этот вел беспечный и прямо-таки безбожный образ жизни, но смерть сына, как ничто другое, обратила его лицом к лицу Богу. Он совершенно изменился. Однажды он стоял перед памятником погибшим, смотрел на высеченное на нем имя своего сына и сказал нежно: "Мне кажется, что ему пришлось оставить этот мир, чтобы вернуть меня Ему". Именно так поступил Иисус: это стоило Ему жизни и смерти, чтобы рассказать людям о любви Бога и привести людей к Нему.
И теперь Павел утверждает нечто о себе.
1) Он поставлен проповедником [у Баркли: вестником] свидетельства Иисуса Христа. Вестник - это человек, который сообщает что-то и добавляет: "Это правда". Он приносит не свое сообщение, а сообщение царя.
2) Он - очевидец свидетельства Иисуса Христа. Очевидец - это человек, который говорит: "Это правда, я знаю это", и добавляет: "Это действительно оказывает действие". Он - человек, рассказывающий не только о свидетельстве Иисуса Христа, но и о том, что сделал Христос для него.
3) Он - апостол [у Баркли: посланник]. Посланник - это человек, на которого возложена обязанность представлять свою страну, рассказывать о ней, в чужой земле. Посланник - апостол, в христианском смысле, - это человек, пересказывающий свидетельство Христово людям. Он хочет сообщить об этом свидетельстве другим так, чтобы оно стало для них столь же важным, как и для него.
4) Он - учитель язычников в вере и истине. Вестник сообщает факты; очевидец свидетельствует о важности и силе этих фактов, посланник - апостол разъясняет эти факты, а учитель доводит до понимания людей значение этих фактов. Недостаточно просто знать, что Христос жил и умер; мы должны продумать значение имевшего место факта. Человек не просто должен почувствовать чудо свидетельства Иисуса Христа, он должен продумать, какое значение оно имело для него и для мира.
8-15
ПРЕГРАДЫ МОЛИТВАМ (1 Тим. 2,8-15)
Раннехристианская Церковь переняла иудейскую манеру молиться стоя с вытянутыми вперед ладонями вверх руками. Позже Тертуллиан скажет, что это отражало позу Христа на Распятии.
Иудеи всегда осознавали наличие преград, мешающих молитве человека достичь Бога. Исаия слышал, как Бог говорил людям: "И когда вы простираете руки ваши, Я закрываю от вас очи Мои; и когда вы умножаете моления ваши, Я не слышу: ваши руки полны крови" (Ис. 1,15). И здесь тоже должен соблюдаться определенный ритуал.
1) Молящийся должен постирать вперед чистые, у Баркли - священные руки. Он должен поднимать к Богу руки, которые не касаются запретного. Это вовсе не означает вдруг, что грешнику закрыт доступ к Богу, а это значит, что нет вескости молитвы человека, который потом выходит и как будто он никогда не молился, прикасается к запретному. Причем это вовсе не распространяется на человека, охваченного страстями, борющегося с ними и остро сознающего свою несостоятельность. Это относится исключительно к человеку, молитвы которого являются пустой формальностью.
2) В сердце молящегося не должно быть места гневу. Кто-то сказал, что "прощение нечто неделимое". Прощение человеческое и прощение небесное идут рука об руку. Иисус неоднократно подчеркивал, что человек не может надеяться получить прощение Божие, если он сам враждебен к своему собрату. "Итак, если ты принесешь дар твой к жертвеннику, и там вспомнишь, что брат твой имеет что-нибудь против тебя, оставь там дар твой перед жертвенником, и пойди, прежде примирись с братом твоим, и тогда приди и принеси дар твой" (Мат. 5,23.24). "А если не будете прощать другим согрешения их, то и Отец Ваш не простит вам согрешений ваших" (Мат. 6,15). Иисус рассказал притчу о не простившем рабе, который тоже не получил прощения и добавил: "Так и Отец Мой Небесный поступит с вами, если не простит каждый из вас от сердца своего брату своему согрешений его" (Мат. 18,35). Чтобы самим получить прощение, мы должны прощать другим. В письменном труде ранних христиан Дидахе, написанном около 100 г. сказано: "Не пускайте к вам никого, кто находится в ссоре с соседями своими, до тех пор, пока не помирятся между собой". Ожесточенность в сердце человеческом - это преграда, не позволяющая молитвам нашим достичь Бога.
3) Молящийся должен быть свободен от сомнений. Эта фраза может иметь два значения. Павел употребил греческое слово диалогизмос, которое может означать довод, спор, так и сомнение. Если принять значение довод, спор, то значение фразы сводится к значению только что разобранной фразы и подтверждает факт, что ожесточение, ссоры и злобные споры представляют серьезные препятствия для молитвы. Так что лучше взять второе значение этого греческого слова - сомнение. Чтобы Бог мог ответить на молитву, человек должен быть уверен в том, что Бог ответит на нее. Молитва человека, молящегося в состоянии пессимизма и не верящего в смысл этой молитвы, бескрыла и падает на землю. Чтобы человек мог быть излечен, он должен сперва поверить в это; человек, который хочет положиться на благодать Божию должен верить в нее. Мы должны обращать наши молитвы к Богу в полной уверенности, что Он слышит наши молитвы и отвечает на них.
ЖЕНЩИНЫ В ЦЕРКВИ (1 Тим. 2,8-15 (продолжение))
Вторая часть отрывка посвящена положению женщины в Церкви. Ее нужно читать в историческом контексте, потому что изложенная в отрывке точка зрения тесно связана со своей эпохой и обстоятельствами.
1) В нем получило отражение иудейское мировоззрение. Ни один народ никогда не отводил женщине большего места в домашних и семейных вопросах, чем иудеи, но официально женщина занимала очень низкое положение. По иудейскому закону женщина была не человеком, а вещью, она находилась в полном распоряжении отца или мужа. Женщине было запрещено изучать закон; считалось, что учить женщину закону равносильно метанию бисера перед свиньями. Женщины не могли принимать участия в службе в синагоге, или в галерее, где они не были видны. Мужчина приходил в синагогу познавать, учиться, женщина, в большинстве случаев, - чтобы послушать. В синагоге уроки из Писания читали члены церковной общины, но не женщины, ибо это значило бы "умалить честь общины". Женщинам было настрого запрещено преподавать в школе, даже самым маленьким детям. На женщину не распространялись положения закона, она не была обязана посещать священные пиры и праздники. Женщин, детей и рабов сводили в одну группу. В своей утренней молитве иудей благодарил Бога за то, что Он не создал его язычником, рабом или женщиной. В книге Изречения наших отцов раввину Хозе бен Йоханану приписывается высказывание: "Пусть двери дома твоего будут широко открыты, пусть бедные чувствуют себя у тебя как дома, и не говори много с женщиной". Мудрый сказал однажды: "Всякий, кто много говорит с женщиной, причиняет себе вред, отказывается от свершений закона и он закончит в аду". Ортодоксальный раввин никогда не стал бы приветствовать на улице женщину, даже свою жену, дочь, мать или сестру. О женщине говорили: "Ее дело посылать детей в синагогу, заниматься домашними делами, не мешать своему мужу ездить учиться в школу и вести дом до его возвращения".
2) На содержание этого отрывка оказало влияние греческое мировоззрение. Греческое мировоззрение особенно усложняет дело. В греческой религии женщина занимала низкое место. При храме Афродите в Коринфе состояла тысяча жриц - священных проституток, каждый вечер занимавшиеся своим ремеслом на улицах города. В храме Дианы в Ефесе тоже были сотни жриц, называвшиеся мелиссы, что значит пчелы, которые выполняли такую же функцию. Почтенная греческая женщина вела очень уединенный образ жизни. У нее были свои комнаты, в которые мог входить только ее муж. Она даже не приходила к столу к трапезам. Она никогда не выходила на улицу одна, она никогда не посещала общественные собрания. Поэтому, если бы в греческом городе христианские женщины принимали активное участие в работе Церкви и имели в ней право голоса, то Церковь неизбежно обрела бы дурную славу прибежища распущенных женщин.
Кроме того, в греческом обществе были женщины, вся жизнь которых проходила в изготовлении изысканной одежды и заплетании волос. Римский писатель Плиний рассказывает об одной римской невесте, свадебное платье которой стоило около ста тысяч золотых рублей. Даже самих римлян и греков поражала любовь их женщин к платьям и украшениям. Важнейшие греческие религии получили название мистерий и в них были приняты именно те формы и нормы одежды, которые приводит здесь Павел. Сохранилась такая надпись: "у посвященной женщины не должно быть ни золотых украшений, ни румян, ни белил для лица, ни ленты в волосах, ни заплетенных кос, ни туфель, разве что изготовленные из шкуры или кожи жертвенного животного". Нет, раннехристианская Церковь устанавливала эти нормы не как непреходящие, а лишь как необходимые в условиях и обстоятельствах, в которых она находилась.
Но с другой стороны следует подчеркнуть вот что: по одной версии истории о сотворении мира женщина была сотворена после мужчины и она же пала жертвой соблазна змия. Но ведь Мария из Назарета родила и воспитала дитя Иисуса, Мария Магдалина первой увидела воскресшего Господа и именно четыре женщины из всех Его учеников стояли у Распятия. Прискилла и ее муж Акила были ценными учителями раннехристианской Церкви, наставившие Аполлоса в вопросах веры (Деян. 18,26). Еводия и Синтихия, тоже женщины - несмотря на свою ссору, подвизались в благовествовании. Четыре дочери евангелиста Филиппа были пророчицами (Деян. 22,9). Старые женщины обучали добру (Тит. 2,3). Ап. Павел глубоко почитал Лоиду и Евнику (2 Тим. 1,5), а в Рим. 16 много имен женщин, пользующихся почтением.
Многие проблемы, затронутые в этой главе, носят исключительно преходящий характер, потому что они имели отношение к конкретной сложившейся ситуации. Свое глобальное отношение к этой проблеме апостол Павел высказал в Гал. 3,28: "Нет уже Иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного; нет мужского пола, ни женского; ибо все вы одно во Христе Иисусе". Во Христе стерлись все различия вместе, в почестях и в функциях, выполняемых в Церкви.
И, тем не менее, заканчивается этот отрывок важной истиной. Женщины, говорит Павел, спасутся через деторождение. Очень может быть, что Павел имеет при этом в виду деву Марию, женщину, мать Иисуса, и что это значит, что женщины будут спасены (как и все другие люди) через этот непревзойденный акт деторождения. Но вполне также может быть, что значение этой фразы много проще, а именно, что женщины обретут спасение не через свои речи к собраниям, а через материнство, которое и является их венцом. Как бы там ни было, женщина властвует в своем доме.
Не следует вычитывать из этого отрывка запрет всем женщинам участвовать в работе и в служении в Церкви, его просто следует читать с учетом и в контексте иудейского и греческого мировоззрения. И надо читать те места в посланиях Павла, где он высказывает непреходящие мысли о том, что стерлись все различия, что мужчины и женщины, рабы и свободные, иудеи и язычники могут служить Христу.
Комментарии (введение) ко всей книге «1-е Тимофею»
Комментарии к главе 2
Это Послание должно было стать в руках Тимофея документальным подтверждением его полномочий действовать как представитель апостола. Вот почему большая часть Послания посвящена жизни и деятельности самого Тимофея. Д. Эдмонд Хиберт
Введение
I. ОСОБОЕ ПОЛОЖЕНИЕ В КАНОНЕ
Всякий, кто пытается лишить Церковь пастырских посланий, ставя под вопрос их принадлежность перу великого апостола Павла, наносит вере огромный ущерб. Нам кажется, что на самом деле главная проблема для таких людей заключается не столько в так называемом "не Павловом словаре", сколько в очень даже Павловой манере соединять эти слова в одно целое! Ведь они осуждают именно то, что некоторые из этих людей делают и чему учат.
Истина, красота и духовная сила 1 Тимофею заставляют учащенно биться сердце каждого, кто непредвзято размышляет над его текстом. В действительности многие из отвергающих авторство Павла чувствуют это настолько сильно, что на свет появилась версия о мнимом изготовителе фальшивых писем, вставившем в это свое замечательное произведение фрагменты из подлинных писем Павла!
Так, например, французский скептик прошлого столетия Эрнест Ренан писал: "Некоторые пассажи этих писем настолько прекрасны, что нельзя не задать себе вопрос, не попали ли в руки автора подлинные заметки Павла, которые он включил в свое апокрифическое произведение". (Цитируется по: L'Eglise chretienne, p. 95, by George Salmonv in A Historical Introduction to the Study of the New Testament, p. 413.)
Насколько же проще признать правоту Церкви, которая с первых дней своего существования и до сего дня почти единодушно утверждает, что это - целиком и полностью подлинные заметки Павла.
В 1 Тимофею содержатся очень важные откровения о церковном порядке, служении женщин и руководителях церкви. Не имеющим себе равных примером того, как должен жить благочестивый человек, была жизнь самого Павла.
II. АВТОРСТВО
Обсуждение авторства 1 Тимофею изложено в "Введении к пастырским посланиям".
III. ВРЕМЯ НАПИСАНИЯ
Почти все консервативные богословы сходятся во мнении, что 1 Тимофею было первым из написанных Павлом пастырских посланий, за ним последовало Послание к Титу. Второе послание к Тимофею апостол написал незадолго до своей смерти. Если Павел был освобожден из-под домашнего ареста в 61 г. н.э., что позволило ему отправиться в путешествие, то Послание было написано примерно в 64-66 г. в Греции.
IV. ЦЕЛЬ НАПИСАНИЯ И ТЕМА
Тема 1 Тимофею довольно ясно сформулирована в 3,14-15: "Сие пишу тебе, надеясь вскоре прийти к тебе, чтобы, если замедлю, ты знал, как должно поступать в доме Божием, который есть Церковь Бога живого, столп и утверждение истины".
Павел просто констатирует, что поведение Церкви Божьей должно соответствовать определенным нормам и что он пишет Тимофею для того, чтобы поставить его об этом в известность.
Расшалившемуся ребенку недостаточно просто приказать: "Веди себя хорошо!", если он не знает, в чем это хорошее поведение заключается. Сначала ему надо об этом рассказать.
Именно это по отношению к Церкви Божьей и делает Павел в 1 Тимофею.
Беглый взгляд, брошенный на главы письма, свидетельствует, что их материал наполняет содержанием тему, контуры которой очерчены выше. В главе 2 показано, как должно вести себя во время молитвы в собрании и роль женщин в церкви. В главе 3 перечислены требования к тем, кто собирается занять руководящие посты в общине. В главе 5 подчеркивается обязанность церкви по отношению к вдовам.
План
I. ПРИВЕТСТВИЕ (1,1-2)
II. ПОВЕЛЕНИЕ ТИМОФЕЮ (1,3-20)
А. Повеление заставить замолчать лжеучителей (1,3-11)
Б. Благодарение за истинную благодать Божью (1,12-17)
В. Повторение строгого повеления (1,18-20)
III. НАСТАВЛЕНИЯ, КАСАЮЩИЕСЯ ЖИЗНИ ЦЕРКВИ (2,1 - 3,16)
А. О молитве (2,1-7)
Б. О мужчинах и женщинах (2,8-15)
В. О пресвитерах и диаконах (3,1-13)
Г. О поведении в церкви (3,14-16)
IV. ВЕРООТСТУПНИЧЕСТВО В ЦЕРКВИ (4,1-16)
А. Предостережение об угрожающем церкви вероотступничестве (4,1-5)
Б. Поощрение к благочестию как лучшей защите от вероотступничества (4,6-16)
V. КОНКРЕТНЫЕ НАСТАВЛЕНИЯ РАЗЛИЧНЫМ ГРУППАМ ВЕРУЮЩИХ (5,1 - 6,2)
А. Представителям разных возрастных групп (5,1-2)
Б. Вдовам (5,3-16)
В. Пресвитерам (5,17-25)
Г. Рабам и хозяевам (6,1-2)
VI. ЛЖЕУЧИТЕЛЯ И ЛЮБОВЬ К ДЕНЬГАМ (6,3-10)
VII. ЗАКЛЮЧИТЕЛЬНЫЕ ПОВЕЛЕНИЯ ТИМОФЕЮ (6,11-21)
III. НАСТАВЛЕНИЯ, КАСАЮЩИЕСЯ ЖИЗНИ ЦЕРКВИ (2,1 - 3,16)
А. О молитве (2,1-7)
Павел изложил свое первое повеление Тимофею, касающееся лжеучителей, и теперь переходит к теме молитвы. Широко распространено мнение, что эти стихи относятся к молитве вслух, на людях, но в них нет ничего, что в равной степени нельзя было бы применить к молитвенной жизни, скрытой от глаз других.
2,1 Молитва за всех людей - это и привилегия, и обязанность. Приходить на аудиенцию к Богу во имя других людей - поистине неоценимая привилегия. Но это еще и обязанность, потому что мы в долгу перед всеми в том, что касается Благой Вести спасения.
Апостол перечисляет четыре аспекта молитвы: молитвы, прошения, моления и благодарения. Довольно трудно провести четкие границы между первыми тремя. В современном языке под прошением подразумевается горячая настоятельная просьба, но здесь речь идет скорее о конкретной просьбе, касающейся конкретной нужды. Слово, переведенное здесь как "молитвы", - понятие очень общее, включающее в себя все виды благоговейного обращения к Богу. Моления и молитвы - это различные виды ходатайств, с которыми мы обращаемся к Богу как к Владыке во имя других. Благодарения означают молитвы, в которых мы вспоминаем благодать и милость нашего Господа и изливаем наши сердца в благодарности Ему.
Подводя итог учению этого стиха, мы можем сказать, что в молитвах о всех людях христиане должны приближаться к Богу со смирением, преклонением, постоянством и благодарностью.
2,2 Здесь апостол особо упоминает о царях и всех начальствующих. Им должно принадлежать особое место в наших молитвах. В других местах Павел напоминает, что "все существующие власти от Бога установлены" (Рим. 13,1) и что они - Божьи слуги на добро нам (Рим. 13,4).
Этот стих предстает в особом свете, если мы вспомним, что написан он был во времена Нерона. То, что этот нечестивый правитель жестоко преследовал христиан, никак не повлияло на тот факт, что верующие должны молиться за глав правительств. НЗ учит, что христианин должен лояльно относиться к правительству, при котором он живет, за исключением случаев, когда правительство приказывает ему проявить неповиновение Богу. В таком случае его высший долг - послушание Богу. Христианин не должен участвовать в революциях или в актах насилия против правительства. Он может просто отказаться подчиниться приказу, противоречащему воле Бога, а потом спокойно и покорно принять наказание.
По словам апостола, мы должны молиться о правителях, чтобы проводить нам жизнь тихую и безмятежную во всяком благочестии и чистоте. Мы только выиграем, если правительство будет стабильно, а страну не будут сотрясать ни революции, ни гражданские войны, ни беспорядки, ни анархия.
2,3 То, что мы будем молиться о всех, включая царей и всех начальствующих, - хорошо и угодно Богу. Это хорошо само по себе и угодно Спасителю нашему Богу. В том, что Павел называет здесь Бога Спасителем, сокрыт глубокий смысл. Бог хочет, чтобы все люди спаслись. Поэтому молиться о всех - значит способствовать исполнению Его воли в этом отношении.
2,4 Далее объясняется сказанное в стихе 3. Бог хочет, чтобы все люди спаслись (Иез. 33,11; Ин. 3,16; 2 Пет. 3,9). Поэтому мы должны молиться о всех людях повсюду.
В этом стихе отчетливо видны Божественный и человеческий аспекты спасения. В первой части говорится о том, что человек должен быть спасен. Сам он этого сделать не в состоянии, спасти его должен Бог. Это Божественный аспект спасения. Для того чтобы обрести спасение, человек должен достичь познания истины. Бог никого не спасает насильно. Он не населяет небеса подданными-бунтовщиками. Человек должен прийти к Тому, Кто сказал: "Я есмь путь, и истина, и жизнь". Это человеческий аспект.
Из этого должно быть совершенно ясно, что в данном стихе ничто не говорит в пользу всеобщего спасения. Бог хочет, чтобы все люди спаслись, но спасутся отнюдь не все.
Тридцативосьмилетнее блуждание израильского народа по пустыне не входило в изначальный план Бога, но, тем не менее, они провели там все эти годы. Он позволил им странствовать, но это было отнюдь не той тропой благословения, которую Он для них приготовил.
2,5 Связь этого стиха с предыдущим не совсем ясна, тем не менее мысль здесь, скорее всего, такова: Бог един, значит, Он - единственный Бог всех людей и молитва должна адресоваться Ему во имя всех людей. Как единственный Бог, Он желает спасения всех людей. Если бы Он был одним из многих богов, то Его волновала бы судьба лишь Своих почитателей. Кроме того, един и посредник между Богом и людьми. В таком случае прийти к Богу иначе человек просто не может.
Посредник - это связной, который общается с обеими сторонами и передает их сообщения друг другу. Через Христа, Который Сам стал Человеком, Бог получил возможность прийти к человеку с прощением грехов. В результате каждый бедный грешник может прийти к Нему, и Бог его ни за что не отвергнет.
Этот Посредник, по словам Павла, - Человек Христос Иисус. Это никоим образом не отрицает Божественности Господа Иисуса. Чтобы стать посредником между Богом и людьми, Он должен быть и Богом, и Человеком.
Богом Господь Иисус является от самой вечности, Человеком же Он стал в яслях Вифлеема. Он представляет все человечество. Тот факт, что Он и Бог, и Человек, отражен в имени Христос Иисус. Имя "Христос" говорит о Нем, как о Божьем Помазаннике, Мессии. Иисус - имя, данное Ему в воплощении. Этот стих служит прекрасным ответом на все распространенные сегодня учения о том, что посредниками между Богом и людьми являются благословенная дева Мария, ангелы или же святые. На самом деле посредник только один, и имя Его - Христос Иисус.
Стих 5 кратко формулирует основную мысль ВЗ и НЗ. Един Бог - это главная весть ВЗ, вверенная Израилю; един посредник - главная весть НЗ, вверенная Церкви. Подобно тому как Израиль не справился с поручением, начав поклоняться идолам, так и Церковь, называющая себя христианской, пренебрегла своими обязанностями, назвав посредником других - Марию, святых, духовенство и других.
2,6 Главное ударение делается на том, что Бог желает, чтобы все люди спаслись. Здесь эта истина раскрывается с помощью того факта, что Христос Иисус предал Себя для искупления всех. Искупить кого-то - значит заплатить за его освобождение определенную цену. Обратите внимание, что искуплены все. Это означает, что совершенного Господом Иисусом на Голгофском кресте было достаточно, чтобы спасти всех грешников. Это не означает, что все будут спасены, так как определенную роль здесь играет и воля человека.
Стих 6 - один из многих, учащих, что Христос умер вместо других. Он умер "от имени" всех. Вопрос только в том, все ли это примут, но факт остается фактом: по своей ценности искупительное дело Христа достаточно для всех.
"Таково было в свое время свидетельство". То есть свидетельство об искупительном деле Христа должно было родиться в отведенное ему время. Тот самый Бог, Который желает, чтобы все люди спаслись, Который приготовил для всех путь к спасению, постановил, что Евангелие должно распространиться в тот самый период, в котором мы живем. Все это должно показать, насколько страстно желает Бог благословить человечество.
2,7 Как последнее свидетельство желания Бога, чтобы все человечество обрело спасение, Павел описывает свое назначение проповедником, и апостолом, и учителем язычников. Тогда, как и сегодня, язычники составляли большую часть населения мира. Апостол был послан не к той незначительной части человечества, какой был еврейский народ, а к народам языческим.
О себе Павел говорит как о проповеднике, апостоле и учителе. Проповедник - буквально глашатай, провозглашающий Евангелие. Должно быть, обязанности апостола намного шире: он не только проповедует Евангелие, но и основывает церкви, дает указания поместным церквам в вопросах порядка и взыскания, его слова, как посланника Господа Иисуса Христа, пользуются большим авторитетом. Учитель объясняет Слово Божье так, чтобы люди его поняли.
Желая придать своим словам еще больший вес, перед своим заявлением о том, что он учитель язычников, Павел добавляет: "истину говорю во Христе, не лгу." Слова "в вере и истине", может быть, указывали на то, что свое служение учителя апостол совершал верно и честно, но еще более вероятно то, что они говорят о содержании его учения.
Другими словами, он наставлял язычников в вопросах, относящихся к истине и вере.
Б. О мужчинах и женщинах (2,8-15)
2,8 Здесь апостол снова возвращается к теме молитвы в собрании. В центре внимания стоят те, кто должен направлять народ Божий в молитве. Вступительные слова "итак желаю" выражают активное и богодухновенное желание Павла в этом вопросе. Итак, Павел говорит, что молитвой в собрании должны руководить мужи (то есть мужчины), а не женщины. И он имеет в виду всех мужчин, а не только пресвитеров.
Может показаться, что выражение "на всяком месте" означает, что каждый христианин может молиться в любое время, независимо от того, где он в этот момент находится. Но так как речь здесь все-таки идет о молитве в собрании, то и смысл стиха лучше истолковать как указание, что где бы смешанная группа христиан не собиралась для молитвы, руководить ею должны мужчины, а не женщины.
Далее следуют три требования к тем, кто молится вслух. Во-первых, они должны воздевать чистые руки. Но ударение здесь делается не столько на позе молящегося, сколько на его внутренней жизни. Его руки должны быть чистыми, святыми. Руки здесь символизируют весь образ жизни человека.
Во-вторых, он должен быть без гнева. Если кто-то, без колебаний дающий выход своему гневу, встает в церкви, чтобы говорить с Богом от имени присутствующих, это выглядит нелепо. Наконец, он должен быть без сомнения. Это, вероятно, значит, что молящийся должен верить в способность и желание Бога услышать молитву и ответить на нее. Подводя итог вышесказанному, заметим, что от такого человека требуется чистота и праведность в его личной жизни, любовь и мир в его отношениях с другими людьми, безоговорочная вера Богу.
2,9 Перечислив качества, необходимые молящемуся в собрании вслух, апостол описывает качества, которые должны характеризовать присутствующих в это время в собрании женщин. Прежде всего, говорит Павел, они должны быть в приличном одеянии, со стыдливостью и целомудрием. К описанию приличного одеяния, данного Иоанном Златоустом, трудно что-либо прибавить:
"А что же тогда приличное одеяние? Покрывающее их полностью, скромно, без излишних украшений; ибо одно скромно, а другое нет. Что? Ты приходишь к Богу в молитве с искусно заплетенными волосами и золотыми украшениями? Разве ты пришла на бал? На свадебный пир? На карнавал? Там все эти драгоценности были бы уместны; здесь они ни к чему. Ты ведь пришла молиться, просить прощения за свои грехи, умоляя Господа, каяться в своих преступлениях... Долой такое лицемерие!" (John Chrysostom, цитируемый Alfred Plummer in The Pastoral Epistles, p.101.)
"Со стыдливостью" - значит, избегая всего, что могло бы вызвать краску стыда. Помимо прочего, к этому относится и скромное, благопристойное поведение. "С целомудрием" означает, что женщина будет одеваться сдержанно. Она не будет стараться привлечь к себе внимание дорогими и броскими нарядами. Они могут вызвать восхищение и зависть пришедших поклоняться Богу. С другой стороны, она не должна привлекать к себе внимание, одеваясь в лохмотья. Создается впечатление, что в отношении одежды Писание говорит о необходимости придерживаться золотой середины.
Вот некоторые из крайностей, которых надо избегать: плетение волос, золото, жемчуг, многоцветная одежда.
Под плетением волос имеются в виду не простые, скромно заплетенные косы, а замысловатые, броские прически. Драгоценности и дорогая одежда, служащие самовозвеличиванию, на молитвенном собрании неуместны.
2,10 Здесь описывается, чем женщины могут и должны себя украшать. Украшения, приличные женщине, посвящающей себя благочестию, - это добрые дела. Такое "одеяние" не только не отвлекает других от общения с Богом, но всячески этому общению способствует. Она не только не вызывает черной зависти, но поощряет и других следовать собственному примеру. Добрые дела - одна из ведущих тем пастырских посланий, уравновешивающая, что совершенно необходимо, здравое вероучение.
2,11 Что касается участия женщин в собраниях церкви, то они должны учиться в безмолвии, со всякою покорностью. Это согласуется со всеми другими высказываниями Писания на эту тему (1 Кор. 11,3-15; 14,34-35).
2,12 Когда Павел говорит: "А учить жене не позволяю", он произносит слова, данные ему Богом. Они отнюдь не отражение предрассудков Павла, как утверждают некоторые. Сам Бог постановил, что женщины не должны нести служение учителей на церковных собраниях. Из этого правила есть только два исключения: им позволено учить детей (2 Тим. 3,15) и молодых женщин (Тит. 2,4). Не позволяется женщине и властвовать над мужем. Это означает, что она должна не господствовать над мужчиной, а быть в безмолвии. Здесь нужно, вероятно, добавить, что повеление во второй части стиха относится не только к жизни поместной церкви. Этот принцип был положен Богом в основу устройства человеческого общества: мужчине отведено место главы, женщине - место подчиненной. Это никоим образом не означает, что она человек второго сорта. Но это означает, что всякая попытка женщины властвовать или господствовать над мужчиной идет в разрез с Божьей волей.
2,13 За доказательством Павел обращается к истории создания Адама и Евы. "Ибо прежде создан Адам, а потом Ева". Уже сам порядок создания говорит о многом. Создав мужчину первым, Бог предопределил ему быть главой, руководителем, слова которого имеют вес. То, что женщина была создана второй, означает, что она должна подчиняться мужу. Обращаясь за доказательством к порядку создания, Павел исключает всякую мысль о том, что это вопрос местной культуры.
2,14 Второе доказательство опирается на историю проникновения в человечество греха. Вместо того чтобы подойти к Адаму, змей со своей ложью и искушением отправился к Еве. Следуй Ева воле Бога, она бы не стала принимать решение самостоятельно, а пошла бы к Адаму и изложила ему суть дела.
Вместо этого она позволила сатане прельстить себя и впала в преступление. Кстати, обратите внимание, что лжеучителя и сегодня обычно ходят по домам в такое время, когда жена скорее всего одна, поскольку муж ее должен быть на работе.
Не Адам прельщен. Создается впечатление, что он согрешил, прекрасно сознавая, что делает. Некоторые утверждают, что Адам, увидев, что его жена уже впала в грех, не захотел разрывать свое единство с ней и поэтому согрешил и сам. Но в Писании нет ни одного указания на подобное. Оно просто говорит, что женщина была обманута, а Адам - нет.
2,15 Это один из самых трудных стихов в пастырских посланиях и количеству попыток объяснить его нет числа. Некоторые считают, что здесь простое обещание Бога спасти матьхристианку от смерти при чадородии. К сожалению, это не так, потому что некоторые благочестивые, преданные христианки умерли при родах. Другие полагают, что слово "чадородие" (дословно - "это чадородие") указывает на рождение Мессии и что женщины спасены через Рожденного женщиной. Это, однако, плохо вяжется со смыслом предыдущих стихов, потому что мужчины обретают спасение этим же путем. Вряд ли кто всерьез сможет предположить, что стих учит, якобы женщина получит вечное спасение за то, что стала матерью; это было бы спасение делами, и делами совершенно своеобразными по своей природе! Из всех толкований этого стиха наиболее приемлемым, на наш взгляд, является следующее. Прежде всего, спасение здесь относится не к спасению ее души, а к спасению ее положения в церкви. Из всего сказанного в этой главе у некоторых может сложиться впечатление, что женщине нет места ни в советах Бога, ни в Его целях и что она низведена до ничтожества.
Но Павел горячо возражает против подобного. Хотя женщине действительно не отведено никакой роли в общественном служении в церкви, у нее есть свое очень важное служение.
Бог постановил, что место женщины - дома, что ее служение - воспитание детей для чести и славы Господа Иисуса Христа. Подумайте о матерях великих тружеников христианской церкви! Эти женщины никогда не поднимались на кафедру проповедника, но, воспитывая своих детей для Господа, они были действительно спасены в том, что касается их положения, их плода для Бога.
Лиллей пишет:
"Она будет спасена от последствий греха и получит право занять влиятельное положение в церкви, если осознает, что ее предназначение - быть женой и матерью, при условии, конечно, что эта капитуляция позже будет скреплена печатью освященного христианского характера". (J.P. Lilley, The Pastoral Epistles Handbook for Bible Classes, p. 94.)
Здесь кто-то может спросить: "А как же те женщины, которые никогда не были замужем?" Дело в том, что здесь Бог обращается ко всем женщинам в целом. Большинство христианок все-таки выходит замуж и рожает детей. Что же касается тех, кто к их числу не принадлежит, перед ними широкое поле деятельности, никак не связанной ни с главенством над мужчинами, ни с проповедью с кафедры.
Обратите внимание на условное придаточное предложение в конце стиха 15: "Спасется чрез чадородие, если пребудет в вере и любви и в святости с целомудрием". Это обещание отнюдь не принадлежит к числу тех, что даются без каких-либо условий. Только в том случае, если муж и жена будут вести жизнь, достойную звания христианина, святить в своем доме Христа и воспитывать детей в страхе и наставлении Господнем, положение женщины будет спасено. Но если родители живут легкомысленной мирской жизнью, то их дети могут быть потеряны для Христа и Церкви. В таком случае женщина не достигнет такого высокого звания, которое уготовил ей Бог.
Не стоит думать, что если служение женщины совершается в тиши ее дома, оно уступает по важности тому, к которому прикованы взгляды людей.
Правильно сказано: "Миром управляет рука, качающая колыбель". На грядущем судилище Христовом значение будет иметь лишь верность, а она может проявляться и дома, и на кафедре.
Комментарии (введение) ко всей книге «1-е Тимофею»
Комментарии к главе 2
ВВЕДЕНИЕ
Автор
Согласно словам приветствия, которыми открываются пастырские послания, автором их является апостол Павел. Так неоспоримо считалось во времена раннехристианской церкви. Тем не менее, некоторые исследователи Нового Завета подвергли сомнению принадлежность пастырских посланий Павлу, указывая на якобы имеющиеся в них лексические, стилистические и теологические различия. Но такие аргументы лишены доказательности, и нет никаких убедительных причин отрицать, что именно Павел написал эти послания.
Время и обстоятельства написания
Явные расхождения между тем, как путешествия Павла отражены в пастырских посланиях, и описанием его трех миссионерских путешествий в Деяниях апостолов вызвал предположение, что пастырские послания были написаны во время того, что может быть названо четвертым миссионерским путешествием Павла. Деяния оканчиваются не смертью Павла, но его домашним арестом в Риме (Деян. 28,16.30.31). В Первом послании к коринфянам Климента Римского (конец I в. по Р.Х.) имеется указание, что Павел принял мученическую кончину в Риме, но его мученичество не связывается там с заключением, описанным в гл. 28 Деяний. Церковный историк IV в. Евсевий следует традиции, согласно которой Павел был освобожден из этого заключения, продолжил миссионерские труды и был казнен Нероном во время своего второго посещения Рима. Это традиционное мнение подкрепляется посланиями к филиппийцам и к Филимону, которые, если они были написаны во время римского заключения, упоминаемого в гл. 28 Деяний апостолов, свидетельствуют, что Павел надеялся на свое освобождение (Флп. 1,25.26; Флм. 1,22). И, естественно, подтверждением служат сами пастырские послания. Наиболее вероятно, что Павел написал их, находясь в четвертом миссионерском путешествии и во втором своем заключении, уже после ареста, описанного в Деян. 28.
Если Павел действительно был заключен под стражу два раза, то из первого заключения он должен был освободиться около 62 г. по Р.Х. Согласно утвердившемуся мнению, Павел был казнен Нероном, который умер в 68 г. по Р.Х. Следовательно, Первое послание к Тимофею, которое Павел составил, находясь в своем четвертом миссионерском путешествии, вероятно, было написано между 62-м 64г.по Р.Х.
Тимофей был уроженцем Листры - римской колонии в провинции Галатия. Он происходил от смешанного брака: отца-язычника и матери-иудейки (Деян. 16,1). Об отце Тимофея известно мало, по-видимому, он так и не стал христианином. Но его мать и бабушка, должно быть, обратились в христианство в результате посещения Павлом Листры во время его второго миссионерского путешествия (2 Тим. 1,5). С детства они обучали Тимофея иудейскому Священному Писанию (2 Тим. 3,14.15) , несомненно, повлияли на его переход в христианство.
Когда Павел вновь прибыл в Листру во время своего второго миссионерского путешествия, некоторые из живших там христиан обратили его внимание на этого молодого единоверца, и Павел решил взять его с собой в путешествие (Деян. 16,2.3). В это время, вероятно, произошли два примечательных события. Во-первых, Павел, которому предстояло проповедовать евреям, обрезал Тимофея согласно иудейскому обычаю (Деян. 16,3). Во-вторых, Павел и епископы церкви рукоположили Тимофея на служение.
Тимофей сопровождал Павла во время большей част его второго и третьего миссионерских путешествий (Деян. 17,14.15; 18,5; 19,22; 20,4) и частично - во время четвертого. По-видимому, Тимофей пользовался особым расположением Павла, который называет себя "отцом" Тимофея (Флп. 2,22), а Тимофея своим "сыном" (1,2.18; 1 Кор. 4,17; 2 Тим. 1,2; 2,1). Как сподвижник Павла, Тимофей был его представителем в церквах в Фессалонике (1 Фес. 3,2.6), Коринфе (1 Кор. 4,17; 16,10), Филиппах (Флп. 2,19.23) и Ефесе (1,3).
Тимофей, вероятно, страдал недостатком, который Павел называет "духом боязни" (2 Тим. 1,7). Видимо, поэтому Павел считал необходимым особо просить церковь в Коринфе принять Тимофея так, чтобы он чувствовал себя легко и свободно (1 Кор. 16,10.11). В своих пастырских посланиях ему приходилось призывать Тимофея к тому, чтобы тот не позволял никому третировать себя по причине своей молодости (4,12), не пренебрегал полученным им духовным даром (4,14) и не стыдился свидетельствовать об Иисусе Христе (2 Тим. 1,8).
Кроме загадочной фразы (Евр. 13,23) о том, что Тимофей был "освобожден" (предположительно, из тюрьмы), мало что известно о его жизни после того, как было написано Второе послание к Тимофею.
Павел написал Первое послание к Тимофею, находясь в Македонии (1,3). Он счел необходимым оставить Тимофея в Ефесе, поскольку в этом городе действовали лжеучители (1,3). Павел основал церковь в Ефесе в начале своего третьего миссионерского путешествия и провел там около трех лет (Деян., гл. 19; 20,31). В конце своего путешествия он вынужден был предупредить ефесских пресвитеров, что лжеучители, часть из которых выйдет из их же числа, будут нападать на церковь (Деян. 20,29.30). Данное же послание свидетельствует, что предсказание Павла, безусловно, оправдалось (1,6.19; 4,1.2; 6,3-5.10.21). Есть и свидетельства того, что некоторые из этих лжеучителей или вышли из среды руководства церкви, или же, напротив, заняли место в нем (1,7.20; 2,12; 3,6; 5,19.20; 6,3-5.10), а также оказал особенно вредное воздействие на некоторых женщин, принадлежавших к церкви (2,9-15; 3,11; 5,11-15).
Характерные особенности и темы
Для Первого послания к Тимофею характерен интерес к вопросам организации церкви. В нем содержится самое пространное в НЗ перечисление качеств, необходимых для епископа и пресвитера (3,2-7), а также указание на две категории служителей: начальствующих и учащих (5,17), разъяснения о том, какое содержание следует предоставлять пресвитерам и в каком порядке могут выдвигаться обвинения против них (5,17-20), и единственное в Новом Завете подробное описание качеств, требуемых от диаконов (3,8-10.12.13). Конкретные указания Павла Тимофею также содержат много практических советов относительно того, как должен действовать руководитель церкви.
Это послание отличается тем, что в нем уделяется особое внимание истинному учению (1,10; 3,9; 4,6; 6,3) и содержатся богословские размышления о спасении, дарованном Богом в Иисусе Христе (1,13-16; 2,3-6). В этих размышлениях Павла утверждаются положения о спасении по благодати (1,13-16), о Христе как Посреднике между Богом людьми (2,5) и о том, что Христос предал "Себя для искупления всех" (2,6). Кроме того, Первое послание к Тимофею содержит поэтическое прославление подвига Христа, воспевающее Его воплощение, воскресение и вознесение (3,16). В нем также говорится об ожидании второго пришествия Христа (6,14), содержится прекрасная формула прославления Бога (6,15.16) и свидетельство о расширении понятия "Писание", выходящем за пределы ВЗ и включающем элементы новозаветного откровения (5,18), где цитируются слова Христа из Евангелия от Луки (10,7).
Первое послание к Тимофею отличают также содержащиеся в нем рассуждения о женщинах (2,9-15), принадлежащих к церкви (5,3-16). Есть в нем и биографическая информация о Тимофее, включающая указания на его крещение (6,12) и рукоположение (1,18; 4,14).
Трудности истолкования
Дошедшие до нас сведения о четвертом миссионерском путешествии Павла очень скудны. Полную картину этого путешествия можно только реконструировать, главным образом, по отдельным намекам на него, имеющимся в пастырских посланиях. Есть некоторые свидетельства того, что Павел осуществил свое желание посетить Испанию (Рим. 15,24.28). Тогда же (либо после своего возвращения из Испании, либо, если предполагаемое путешествие в Испанию все же не состоялось, после своего отбытия из Рима) он, по-видимому, возвратился на Восток, вероятно, поначалу отплыв на остров Крит (Тит. 1,5). Затем Павел проделал путь на север до Ефеса (1,3), возможно, вначале посетив по пути Колоссы (Флм. 1,22), а затем Македонию (1,3; ср. Флп. 1,25.26). С этого момента картина уже становится яснее. Павел, по-видимому, собирался (возможно, дважды, в разное время) отправиться из Македонии в Ефес (3,14.15; 4,13) и Никополь (Тит. 3,12). Последнее, что известно о нем, это то, что он опять находился в Риме и ожидал казни (2 Тим. 1,8.12; 2,9; 4,6.7.16) после посещения Троады (2 Тим. 4,13), Милета и, возможно, Коринфа (2 Тим. 4,20).
Содержание
I. Приветствие (1,1.2)
II. Позиция относительно лжеучителей (1,3-11)
А. Лжеучители и их учение (1,3-7)
Б. Назначение закона (1,8-11)
III. Свидетельство Павла (1,12-20)
А. Призвание Павла на служение (1,12-17)
Б. Призыв к верности (1,18-20)
IV. Наставления о церковной жизни (2,1 - 3,13)
А. Наставления о молитве и поклонении (2,1-15)
1. О молитве за всех людей (2,1-7)
2. Указания мужчинам (2,8)
3. Указания женщинам (2,9-15)
Б. Указания служителям (3,1-13)
1. Епископы (3,1-7)
2. Диаконы (3,8-13)
V. Проблема, связанная со лжеучениями (3,14 - 4,5)
А. Цель, с которой Павел написал данное послание (3,14-16)
Б. Заблуждения лжеучителей (4,1-5)
VI. Указания Тимофею относительно его служения (4,6 - 5,2)
А. Указания, касающиеся отдельных групп людей (5,3 - 6,2)
1. Вдовы (5,3-16)
2. Пресвитеры (5,17-25)
3. Рабы (6,1.2)
Б. Отношение к лжеучителям (6,3-10)
В. Указания Тимофею относительно его служения (6,11-16)
Г. Обращение к богатым (6,17-19)
VII. Заключение (6,20.21)
1-15 Павел переходит к ряду наставлений, касающихся молитвы и почитания Бога, вероятно, в ответ на искаженные представления, распространяемые лжеучителями. В противоположность ограниченному подходу иудеев (ст. 7; ср. 1,7) Павел говорит о тех, за кого христиане должны молиться.
1 за всех человеков. Как видно из последующих слов ("за царей и за всех начальствующих"), это выражение не означает буквально "каждого человека", но, скорее, его надо понимать как "все категории людей".
4 Который хочет, чтобы все люди спаслись. Это не означает, что существует воля Божия на спасение каждого человека (т.е., что Бог спасает каждого). Смысл этих слов может означать, во-первых, что в безграничном милосердии Своем Бог не хочет погибели нечестивых грешников, и, во-вторых, что Бог хочет, чтобы были спасены люди всех родов и званий (см. ком. к ст. 1), таким образом, Бог находит избранных Своих везде, не ограничиваясь какой-то определенной категорий людей.
5 един Бог. Фундаментальное положение иудейской и христианской религий (Втор. 6,4; ср. Рим. 3,30; 1 Кор. 8,6; Гал. 3,20; Еф. 4,6).
един и посредник между Богом и человеками. Есть Тот, Кто выступает Посредником между Богом и людьми и примиряет их. См. статью "Посредническое служение Христа".
человек Христос Иисус. Здесь Павел сосредоточивает внимание на человеческой природе Христа, возможно, потому, что лжеучители отрицали, что Христос был поистине Человеком. Полнота человеческой природы Христа существенно важна для Его роли Посредника в исполнении завета благодати.
6 предавший Себя для искупления. Своей смертью на кресте Христос заплатил цену, необходимую для избавления людей от их грехов (Мф. 20,28; Мк. 10,45; 1 Пет. 1,18.19; Тит. 2,14). Таким образом, Он есть "един посредник" (ст. 5).
всех. Хотя значение смерти Христа безгранично по своей ценности, принесение Им Себя в жертву на кресте имело особый смысл для спасения избранных. Тот факт, что не все спасены, говорит, что Христос умер для спасения избранных. Таким образом, "всех" в данном стихе может относиться либо ко "всем родам людей" (т.е. спасение не ограничивается этническими рамками), либо к непреходящей ценности совершившейся жертвы Христовой. См. статью "Предопределенное искупление".
7 проповедником. См. 2 Тим. 1,11.
истину говорю во Христе, не лгу. Возможно, лжеучители подвергали сомнению призвание и миссию Павла.
8 мужи. В 1 Кор. 11,5 Павел исходит из того, что и женщины участвуют в молитве, при богослужении. Здесь же он рассматривает специфическую проблему, существовавшую в Ефесе.
на всяком месте. Эти слова, вероятно, относятся к общему богослужению.
воздевая чистые руки. Об этой форме молитвы см. Пс. 62,5; 140,2.
без гнева и сомнения. Необходимый душевный настрой во время молитвы (1,5).
9 со стыдливостью... многоценною одеждою. Павла заботят не сами одежды и драгоценные украшения, но состояние души тех, кто носит их (1 Пет. 3,3.4).
11 в безмолвии. Как явствует из 1 Кор. 11,5, Павел не запрещает женщинам молиться вслух, когда они участвуют в богослужениях. Скорее, Павел призывает к молчанию особого рода - в знак уважения к авторитету мужчин, поставленных учить и руководить в церкви (ст. 12).
со всякою покорностью. Эти слова не обязательно относятся только к нижестоящим, иногда Павел применяет их к женам (1 Кор. 14,34; Еф. 5,22; Кол. 3,18; Тит. 2,5), мужьям и женам (Еф. 5,21), детям (1 Тим. 3,4), рабам (Тит. 2,9), пророкам (1 Кор. 14,32), христианам (Рим. 13,1.5; 1 Кор. 16,16; Тит. 3,1), церкви (Еф. 5,24) и даже к Самому Христу (1 Кор. 15,28).
12 не позволяю. Здесь Павел использует свой апостольский авторитет, ограничивая право женщин на определенные виды деятельности, связанной с властными и учительными функциями.
властвовать над. В оригинале употреблено редко встречающееся греческое слово, которое означает, по-видимому, определенный уровень судебной или исполнительной власти. В Новом Завете оно встречается только здесь. Возможно, под влиянием лжеучителей некоторые из женщин заняли руководящие позиции внутри церкви, что Павел запрещал (ср. 1 Кор. 14,34).
в безмолвии. См. ком. к ст. 11.
13 Павел обращается к истории сотворения человека (Быт. 2,7.21.22), чтобы показать, что его запрещение не является нововведением. Он использует подобный же аргумент в 1 Кор. 11,8.9, но затем смягчает его в ст. 11 и 12.
14 Павел вновь обращается к книге Бытие, на этот раз к истории грехопадения (Быт. 3,1-6). Его аргументация может показаться предвзятой, так как и Адам, и Ева - оба согрешили. Но аргумент Павла, что именно Ева была "обманута" змеем, - реакция на то, что лжеучителям в Ефесе удалось привлечь на свою сторону, прежде всего, некоторых женщин (5,11-15; 2 Тим. 3,6.7). В других же посланиях Павел безоговорочно возлагает ответственность за грехопадение на Адама (Рим. 5,12-19; 1 Кор. 15,21.22).
15 спасется. Вероятно, это не означает буквально: "будет спасена". Павел использует слово, означающее "избавление от греха", и тем самым противопоставляет впадению в грех через обман (ст. 14) спасение от этого греха.
через чадородие. Интерпретация этих слов "через рождение Младенца" (Иисуса) при всей ее привлекательности в теологическом аспекте крайне сомнительна. Павел явно еще раз обращается к книге Бытие, на этот раз к словам Бога о деторождении, сказанным Еве после грехопадения (Быт. 3,16).
если пребудет в вере и любви и в святости с целомудрием. Эта формула показывает, что Павел не считает деторождение достаточным условием спасения, потому что это противоречило бы доктрине об оправдании верою. Скорее, смысл этих слов в том, что тем женщинам в Ефесе, которые поддались обману лжеучителей, следует вспомнить о своем предназначении и особенно позаботиться о своем внутреннем духовном состоянии (1,5.19; 2,8-10).