1 Потому, по чотирнадцяти роках, я знову ходив в Єрусалим із Варнавою, взявши й Тита з собою.
2 А пішов я за відкриттям. І подав їм Євангелію, що її проповідую між поганами, особливо знатнішим, чи не дарма змагаюся я чи змагався.
3 Але й Тит, що зо мною, бувши греком, не був до обрізання змушений.
4 А щодо прибулих фальшивих братів, що прийшли підглядати нашу вільність, яку маємо в Христі Ісусі, щоб нас поневолити,
5 то ми їх не послухали ані на хвилю, і не піддалися були, щоб тривала в вас правда Євангелії.
6 Щождо тих, що за щось уважають себе, та якими колись вони були, то ні в чому різниці для мене нема, не дивиться Бог на особу людини! Бо ті, що за щось уважають себе, нічого мені не додали,
7 але навпаки, побачивши, що мені припоручена Євангелія для необрізаних, як Петрові для обрізаних,
8 бо Той, хто помагав Петрові в апостольстві між обрізаними, помагав і мені між поганами,
9 і, пізнавши ту благодать, що дана мені, Яків, і Кифа, і Іван, що стовпами вважаються, подали мені та Варнаві правиці спільноти, щоб ми для поган працювали, вони ж для обрізаних,
10 тільки щоб ми пам'ятали про вбогих, що я й пильнував був чинити таке.
11 Коли ж Кифа прийшов був до Антіохії, то відкрито я виступив супроти нього, заслуговував бо він на осуд.
12 Бо він перед тим, як прийшли були дехто від Якова, споживав із поганами. А коли прибули, став ховатися та відлучатися, боячися обрізаних.
13 А з ним лицемірили й інші юдеї, так що навіть Варнава пристав був до їхнього лицемірства.
14 А коли я побачив, що не йдуть вони рівно за євангельською правдою, то перед усіма сказав Кифі: Коли ти, бувши юдеєм, живеш по-поганському, а не по-юдейському, то нащо поган ти примушуєш жити по-юдейському?
15 Ми юдеї природою, а не грішники з поган...
16 А коли ми дізнались, що людина не може бути виправдана ділами Закону, але тільки вірою в Христа Ісуса, то ми ввірували в Христа Ісуса, щоб нам виправдатися вірою в Христа, а не ділами Закону. Бо жадна людина ділами Закону не буде виправдана!
17 Коли ж, шукаючи виправдання в Христі, ми й самі показалися грішниками, то хіба Христос слуга гріху? Зовсім ні!
18 Бо коли я будую знов те, що був зруйнував, то самого себе роблю злочинцем.
19 Бо Законом я вмер для Закону, щоб жити для Бога. Я розп'ятий з Христом.
20 І живу вже не я, а Христос проживає в мені. А що я живу в тілі тепер, живу вірою в Божого Сина, що мене полюбив, і видав за мене Самого Себе.
21 Божої благодаті я не відкидаю. Бо коли набувається правда Законом, то надармо Христос був умер!
Щождо тих, що за щось уважають себе, та якими колись вони були, то ні в чому різниці для мене нема, не дивиться Бог на особу людини! Бо ті, що за щось уважають себе, нічого мені не додали,
і, пізнавши ту благодать, що дана мені, Яків, і Кифа, і Іван, що стовпами вважаються, подали мені та Варнаві правиці спільноти, щоб ми для поган працювали, вони ж для обрізаних,
А коли я побачив, що не йдуть вони рівно за євангельською правдою, то перед усіма сказав Кифі: Коли ти, бувши юдеєм, живеш по-поганському, а не по-юдейському, то нащо поган ти примушуєш жити по-юдейському?
А коли ми дізнались, що людина не може бути виправдана ділами Закону, але тільки вірою в Христа Ісуса, то ми ввірували в Христа Ісуса, щоб нам виправдатися вірою в Христа, а не ділами Закону. Бо жадна людина ділами Закону не буде виправдана!
Авторские права на русскую аудиоверсию Библии принадлежат Лапкину Игнатию Тихоновичу (Левит, Числа, Второзаконие, Книги Царств, Книги Паралипоменон, Песни Песней) и Российскому Библейскому Обществу (все остальные книги), данная версия была предоставлена сайтом predanie.ru.
Стихи, которые вы недавно исследовали:
Стихи, которые вы недавно исследовали:
!«Кликните» по стиху для его исследования и Вы увидите:
6 вариантов перевода:
– русский синодальный,
– русский современный,
– русский («Радостная весть»),
– украинский (И. Огиенко),
– английский King James Version,
– английский American Standard
Значение слов-оригиналов (греческий и иврит)
Параллельные места Библии, связанные с выбранным стихом
Внимание! Приведённые ниже комментарии носят исключительно КОНСУЛЬТАТИВНЫЙ характер.
Благодаря имеющимся в них историческим справкам они ВСЕГО-ЛИШЬ ПОМОГАЮТ ПОНЯТЬ написанное в Библии.
Комментарии ни в коем случае НЕ должны восприниматься на равне с Писанием!
Комментарии Баркли
Комментарии Уильяма МакДональда
Новая Женевская Учебная Библия
Комментарии (введение) ко всей книге «К Галатам»
Комментарии к главе 2
ВВЕДЕНИЕ К ПОСЛАНИЮ К ГАЛАТАМ
ПАВЕЛ ПОД ОГНЕМ КРИТИКИ
Кто-то сравнивал Послание к Галатам с мечом, сверкающим в руке искусного фехтовальщика. Под огнем критики находились и сам Павел и проповедуемое им Евангелие. Если бы эта критика взяла верх, христианство было бы сведено к одной из сект иудаизма, могло бы быть поставлено в прямую зависимость от обрезания и соблюдения Моисеева закона, а не делом благодати. Даже страшно представить себе, что, если бы противники Павла одержали верх и Евангелие осталось бы у иудеев, мы, может быть, так никогда и не обрели бы счастья в любви Христовой.
КРИТИКА АПОСТОЛЬСТВА ПАВЛА
Трудно представить себе, чтобы у человека такой яркой индивидуальности и такого сильного характера, как у Павла, не было противников; и чтобы человек, осуществлявший такую религиозную революцию, не подвергался бы нападкам. Первые нападки были направлены против апостольства Павла. Многие заявляли, что он вовсе и не был апостолом.
И со своей точки зрения они как бы были правы. В Деян. 1,21.22 дано определение апостола. Предатель Иуда покончил жизнь самоубийством, и необходимо было заполнить освободившееся среди апостолов место. И они следующим образом определили человека, которого следовало избрать в группу апостолов: "Один из тех, которые находились с нами во все время, когда пребывал и обращался с нами Господь Иисус, начиная от крещения Иоаннова до того дня, в который Он вознесся от нас" и "был... свидетелем воскресения Его". Чтобы стать апостолом, человек должен был быть в близких отношениях с Иисусом в период Его земной жизни и свидетелем Его Воскресения. А Павел вовсе не отвечал этим требованиям. И, кроме того, не так давно еще он был заклятым гонителем христианской Церкви.
И в первом стихе своего послания Павел отвечает на это обвинение. Он с достоинством утверждает, что на свое апостольство он избран не человеками и не чрез человеков, а на служение призван Самим Богом. Другие могли удовлетворить определенным требованиям, когда были избраны первые апостолы; у него же на это было особое право - он лично встретился с Иисусом Христом на дороге в Дамаск.
САМОСТОЯТЕЛЬНОСТЬ И СОГЛАСИЕ
И далее Павел утверждает, что благовествование, которое он проповедует, не от человеков. Вот почему в главах 1 и 2 он так детально описывает свои посещения в Иерусалиме. Павел настаивает на том, что проповедуемое им Евангелие он получил не из вторых рук, а непосредственно от Иисуса Христа. Павел не был анархистом, и он утверждает далее, что, хотя он сам получил благую весть независимо от других, она, тем не менее, была всецело признана руководителями христианской Церкви (2,6-10). Проповедуемое им Евангелие он получил непосредственно от Бога, но оно находится в полном согласии с верой Церкви.
ИУДАИСТЫ
Но под огнем критики было и его Евангелие. Борьба эта была неминуема и битва неизбежна. Были иудеи, которые приняли христианство, но считали, обещания и дары Божии даны были исключительно иудеям, и что ни один язычник не может приобщиться к ним. Такой вывод был до некоторой степени закономерен. Среди иудеев было много таких, которые продолжали носиться с идеей избранного народа. Они могли произнести кощунственные фразы: "Из всех сотворенных Им народов Бог любит лишь Израиль". "Бог будет судить Израиль одной мерой, а язычников - другой". "Уничтожай лучших змей, убивай лучших язычников". "Бог создал язычников быть топливом ада". Такой подход запрещал оказывать помощь даже роженице-язычнице, чтобы не содействовать рождению еще одного язычника. Когда такой иудей слышал Павла, проповедующего Евангелие презренным язычникам, он приходил в ужас и бешенство.
ЗАКОН
Но из этого положения был выход: если язычник хочет стать христианином, пусть он сперва станет иудеем. А это означало, что он должен был подвергнуться обрезанию и взять на себя все бремя закона. А Павел учил, что это совсем противоречило духу христианства. Ведь тогда спасение человека находилось бы в зависимости от его способности соблюдать закон, и он мог бы достичь его своими силами, в то время как, по Павлу, спасение человека было исключительно делом благодати Божия. Он верил, что никто никогда не сможет заслужить благоволения Божия. Человеку остается лишь принять любовь, предложенную ему Богом, уверовав в Иисуса Христа и доверившись Его милосердию. Иудей пришел бы к Богу со словами: "Смотри! Вот мое обрезание. Вот мои труды. Дай мне заслуженное мной спасение". А Павел сказал бы:
Да, я спасен! Спасен я не делами,
Не мудростью людскою, не умом,
Не жертвою тельцов и не дарами,
Не тленным золотом, не серебром.
Спасен я безграничною любовью
И силою живительной Христа.
Спасен невинною и чистой Кровью,
Пролитою с Голгофского Креста.
Да, я спасен! Пусть лев вблизи рыкает,
Пусть шепчет смертный приговор закон,
Пусть тьма неверья пытки собирает,
Я не страшусь! Я знаю: я спасен!
Самое важное для Павла не то, что человек может сделать для Бога, а то, что Бог сделал для него.
"Но, - возражали иудеи, - величайшим наследием нашего народа является закон. Бог дал его Моисею, и на нем основана вся наша жизнь". На это Павел отвечает: "Погодите! А кто является отцом нашего народа? Кому дал Бог величайшие обетования?" На это, естественно, мог быть только один ответ - Авраам. "Так вот, - продолжает Павел, - как же мог Авраам получить благоволение Божие? Он заслужил его не тем, что соблюдал закон, потому что он жил за 430 лет до того, как он дан был Моисею. Он получил его актом веры. Когда Бог повелел ему оставить свой народ и пойти из земли своей, Авраам свершил акт величайшей веры и пошел, полностью поверив слову Его. Авраама спасла вера, а не закон и, - продолжает Павел, - именно вера должна спасти каждого человека, а не исполнение закона. Истинным сыном Авраама является не тот, кто происходит от него по крови, а тот, кто, независимо от своего происхождения, поверил Богу".
ЗАКОН И БЛАГОДАТЬ
Если это так, то возникает важный вопрос: какое место занимает закон тогда в жизни верующих? Ведь нельзя же отрицать, что он был дан Моисею Богом, а не сводит ли такое преувеличенное значение благодати на нет значение закона?
Закон занимает свое особое место в предначертаниях Божиих. Во-первых, из него люди знают, что такое грех. Если нет закона, то нет нарушения его человеком, и не может быть ничего такого как грех. Во-вторых, и что еще важней, закон направляет человека к милосердию Божию. Поскольку человек Существо греховное, он никогда не может в совершенстве исполнять закон. Поэтому закон показывает человеку его слабость и приводит его в отчаяние, из которого он видит только один выход - отдаться полностью милосердию Бога. Закон ясно показывает нам наше бессилие, и в конечном счете убеждает нас в том, что нас спасти может единственно благодать Божия. Другими словами, закон - важная ступень на пути к благодати.
Главной темой настоящего послания апостола Павла является величие благодати Божия и необходимость осознания невозможности когда-либо самому спасти себя.
1-10
ЧЕЛОВЕК, НЕ ЖЕЛАВШИЙ ЖИТЬ В БЛАГОГОВЕЙНОМ СТРАХЕ (Гал. 2,1-10)
Павел доказал неподдельность проповедуемого им Евангелия. Теперь он доказывает, что эта неподдельность произошла не вследствие анархии, и что его Евангелие не является ни раскольническим, ни сектантским, а является верой, которая была дарована Церкви.
После четырнадцати лет служения он снова отправился в Иерусалим, взяв с собой Тита, молодого эллина и верного слугу. Это посещение нельзя было назвать простым и легким. Даже в изложении чувствуется волнение Павла: в нем находим определенную неровность греческого оригинала, которую нельзя полностью передать. Дело в том, что Павел не мог сказать только часть, чтобы отступать от своих принципов. Но он не мог сказать и лишнего, чтобы не показалось, будто у него возникли открытые разногласия с руководителями Церкви. Вследствие этого предложения его обрывисты и кажется не вполне связаны между собой, передавая, тем самым, его волнение.
Уже с самого начала руководители Церкви одобрили его позицию; но были и другие, стремившиеся укротить его страстный дух. Были и такие, которые, как мы видели, приняли христианство, но продолжали утверждать, что Бог никогда не мог дать привилегии кому-нибудь, кроме иудеев, и, поэтому, человек, прежде чем стать христианином, должен принять обрезание и взять на себя обязательство соблюдать закон в полном его объеме. Иудаисты, как их называли, ухватились за Тита, как за пробный камень. Выявились различные взгляды: руководители Церкви, по-видимому, убеждали Павла, ради мира в Церкви, уступить в этом вопросе. Но Павел стоял непоколебимо за Тита и за свои принципы. Павел познал, что уступки в этом вопросе ведут в рабство закона и к отвержению свободы, которую искупил людям Христос. В конечном счете, убежденность Павла победила. В принципе пришли к следующему соглашению: к сфере деятельности Павла принадлежат области, населенные не иудеями, а к сфере деятельности Петра и Иакова - области, населенные иудеями. Надобно отметить, что проблема была не в том, чтобы проповедовать два различных Евангелия; просто одно и то же Евангелие нужно было проповедовать людям с различным друг от друга образом мышления, и с различными, но в каждом случае наиболее способными к этому учителями.
Из этого выходят определенные характерные черты Павла.
1. Он был человеком, считавшийся с авторитетом. Он не шел своим особым путем. Он пошел и говорил с руководителями Церкви, хотя имел и отличительные убеждения. Важный и часто игнорируемый закон жизни гласит, что сколь бы правыми мы сами ни были, грубостью ничего положительного не добьемся. Хорошо, когда решимость и учтивость выступают заодно.
2. Он был человеком стойких убеждений. Он неоднократно повторяет, какой репутацией пользовались руководители и столпы Церкви. Павел уважал их и был учтив с ними; но он оставался непреклонным. Уважение похвально, но подло пресмыкательство, то ползучее потворство перед теми, кого мир или Церковь считают великими. Павел стремился к тому, чтобы быть благоугодным не столько людям как Богу.
3. Он был человеком осознавшим свою особенную миссию. Он был уверен в том, что Бог возложил на него задачу, и он не мог позволить ни внешним противникам, ни внутренним сомнениям помешать ему в выполнении этой задачи. Человек, знающий, что Бог возложил на него важную задачу, найдет и Божью силу для ее исполнения.
11-13
ВАЖНОЕ ЕДИНСТВО (Гал. 2,11-13)
Не все трудности были преодолены. Важное место в жизни раннехристианской Церкви занимала общая трапеза, называвшаяся агапе или пиром любви. На этот пир вся община собиралась для общей трапезы, на которую каждый приносил что у кого было. Для многих рабов это могла быть единственной хорошей едой недели; кроме того эта трапеза особенным образом характеризовала единство духа в союзе мира всех христиан.
Такая трапеза была, по-видимому, очень хорошим обычаем. Но вспомним правила иудеев о своей исключительности. Они считали себя "избранным народом", и посему запрещали общаться с другими народами. "Щедр и милостив Господь" (Пс. 102,8). "Но Он милостив только к Израилю; прочим народам Он вселяет ужас". "Народы - стерня и солома, которые будут сожжены, или развеяны по ветру, как мякина". "Если человек раскается, Бог принимает его; но это применимо лишь к Израилю, а не к другому народу". "Люби всех, но ненавидь еретиков". Эта исключительность срослась с будничной жизнью иудеев. Ортодоксальному иудею запрещалось иметь дело с язычником, принимать у себя язычников, и ходить в гости к ним.
И вот в Антиохии произошло событие огромной важности; могли ли в таких условиях иудеи сидеть рядом за общей трапезой? По старому закону это было бы невозможно. Петр пришел в Антиохию и сперва тоже пренебрег всеми старыми запретами в славе новой веры и участвовал в общей трапезе иудеев и язычников. Потом пришли другие иудеи из Иерусалима. Они воспользовались именем апостола Иакова, хотя, вне всякого сомнения, их мнение не отражало его точки зрения. И они так долго упрекали Петра, что он перестал участвовать в общей трапезе с язычниками. Другие иудеи последовали его Примеру, и, в конце концов, даже Варнава последовал их примеру. И после этого Павел со всей страстью своей натуры обратился к ним, потому что он ясно узнал в этом определенные отступления.
1. Церковь, в которой соблюдаются классовые различия, перестает быть христианской. Во Христе уже нет ни иудея ни язычника, ни свободного ни раба, ни богатого ни бедного: он просто-напросто грешник, за которого умер Христос. Все усыновленные Отцом являются братьями.
2. Павел видел, что нужно предпринять энергичные меры, чтобы противодействовать явному уклону. Он не ждал, а нанес удар. Такое отступничество опасно, тем более что оно было связано с именем Петра. Знатное имя не облагораживает низкий поступок. Мудрое руководство Павла является примером того, как ответственный человек твердых убеждений может предотвращать извращения от истинного пути, прежде чем отступнические идеи могут вкореняться.
14-17
КОНЕЦ ЗАКОНА (Гал. 2,14-17)
Здесь они добрались до сути дела, и Павел поставил вопрос ребром. Его нужно было решить немедля. Дело в том, что решение, принятое в Иерусалиме, было компромиссом, и, как всякий компромисс, оно привело к неприятностям. В сущности, оно гласило, что иудеи дальше будут соблюдать обрезание и требования закона, а язычники освобождались от соблюдения этих норм. Ясно, это так не могло продолжаться, потому что оно должно было привести к созданию двух вероисповеданий и двух разных классов в Церкви. Говоря Петру Павел доводил ему следующее: "Ты был за одним столом с язычниками, ты ел то же, что и они; следовательно, ты в принципе одобрял точку зрения, что нет различия между иудеем и язычником. Как можешь ты теперь вдруг изменить свое решение и потребовать, чтобы язычники обрезались и исполняли закон?" Павел не видел в этом логики.
Здесь уместно выяснить значение одного слова. Когда иудей употреблял слово грешники по отношению к язычникам, то он думал не об их моральных качествах, а о соблюдении закона. Так, например, в Лев. 11 сказано, какие животные можно есть, а каких нельзя. Человек, съевший зайца или свинину, преступил законы и становился по закону грешником. Следовательно, Петр ответил бы Павлу: "Но, если я ем вместе с язычниками, и ем то же, что они, я становлюсь грешником".
На это Павел ответил двумя аргументами. Во-первых: "Мы давно убедились, что никакое соблюдение закона не может оправдать человека перед Богом. Это может совершить одна благодать Божия, ибо человек оправдывается верою в Иисуса Христа, независимо от дел закона. Следовательно, все, что связано с законом, неуместно для спасения души". Во-вторых: "По-твоему, забывать все, связанное с законом и правилами, значит стать грешником. Но ведь именно этому учил тебя Иисус Христос. Он не говорил тебе, чтобы ты пытался заслужить спасение, вкушая это животное и отказываясь от другого, а учил, чтобы ты безоговорочно положился на милосердие и благодать Божию. Можешь ли ты теперь утверждать, что Иисус Христос учил тебя грешить?" Очевидно, что вывод можно сделать только один - старый закон полностью упразднен.
Это должно было случиться, потому что было бы несправедливо, чтобы язычников Бог усыновлял по Его милосердию и благодати, а иудеев через исполнение закона. Павел видел только одну возможность спасти человека - благодать Божию, и лишь один путь, - безоговорочно отдаться Его благодати.
В жизнь каждого христианина есть два больших соблазна, и чем искренней христианин, тем опаснее соблазны. Первый из них - стараться заслужить любовь Божию; и второй - считать те незначительные достижения, которых он добился, выше достижений других своих собратьев. Но христиане, полагающие, что они могут своими делами заслужить любовь Божию, и своими достижениями возвышаться над своими собратьями, - не истинные христиане.
18-21
РАСПЯТАЯ И ВОСКРЕСШАЯ ЖИЗНЬ (Гал. 2,18-21)
Павел говорит из своего большого опыта. Воссоздание всей сложной системы норм и правил закона было бы равносильно духовному самоубийству. Он заявляет, что законом он умер для закона, чтобы жить для Бога. Этим он хочет сказать, что тщетно пытался исполнять закон, вкладывая в него всю страсть своего пылающего сердца, чтобы достичь оправдания пред Богом. Он действительно старался дополнять все положения закона. Но все эти попытки вселили в него лишь чувство глубокого разочарования, и сознание того, что таким образом он никогда не оправдается пред Богом. И по этому он покинул этот путь, и, будучи грешником, полностью положился на Божью благодать. Закон побудил его обратиться к Богу. Возвращение к закону, лишь вызвало бы в нем новое чувство отчужденности от Бога. Перемена была столь коренной, что, говорит Павел, он был распят вместе с Христом, и, поэтому, человек, которым он был прежде, умер; теперь же живет не он, а Христос в нем.
"Если я могу добиться оправдания пред Богом, тщательно исполняя закон, то зачем тогда благодать? Если я сам могу заслужить свое спасение, то для чего тогда умер Христос?" Павел был вполне уверен в одном - Иисус Христос совершил для него то, что он никогда не смог бы сделать для себя. Опыт Павла пережил позже Мартин Лютер. Лютер был образцом послушания, выполнения церковных обрядов самоотречения и самоистязания. "Если когда-либо, - говорил он, - был человек, которого могло бы спасти монашество, то этот человек - я". Он пошел в Рим. Подняться на коленях по святой лестнице Скала Санкта считалось актом большой веры. И он истязал себя, желая заслужить ее; и там, Внезапно, услышал голос с небес: "Праведный верою жив будет". Жизнь в мире с Богом нельзя заслужить такими тщетными, бесконечно обреченными на рушение усилиями. Она лишь может быть достигнута, если человек полностью положится на благодать Божию, как ее явил людям Иисус Христос.
Сняв с нас закона порабощенье,
Кровь Христос пролил, вот в чем прощенье;
Мучен, истерзан, в язвах Он был,
Раз навсегда нас искупил.
Когда Павел поверил в Искупителя Иисуса Христа, Его благодати изъял мрак клятвы закона.
Комментарии (введение) ко всей книге «К Галатам»
Комментарии к главе 2
Это "Великая хартия" духовной свободы для всего мира и на все времена. Чарльз Р. Эрдман
Введение
I. ОСОБОЕ ПОЛОЖЕНИЕ В КАНОНЕ
Многие люди, говорящие на английском языке, так же как и многие французы, имеют кельтское происхождение, то есть шотландское, ирландское, уэльское, бретонское. Этим этническим группам будет особенно интересно узнать, что одно из ранних писем Павла было написано их предкам ("Галатия", "кельт" и "галл" - родственные слова).
Около 278 г. до н. э. большое число этих европейских галлов мигрировало на территорию сегодняшней Турции.
Определились границы их проживания, и государство получило название "Галатия". Многие считают, что кельтские черты обнаруживаются, к примеру, в непостоянстве галатов (напр., в Деян. 13 и Гал. 3,1).
Как бы то ни было, Послание к Галатам имеет особое значение в раннем христианстве. Хотя его часто рассматривают как "первый набросок" Послания к Римлянам (поскольку в нем сходным образом говорится о Евангелии благодати, Аврааме, законе и т. п.), Послание к Галатам - это непреклонное, страстное усилие спасти христианство от превращения просто в мессианскую секту законнического иудаизма. Мы не знаем, как отреагировали на него сами галаты, но Евангелие благодати независимо от дел закона восторжествовало, и христианская вера продолжала распространяться по миру.
В период Реформации Послание к Галатам было настолько важным для Лютера, что он называл эту книгу "моя Кете" (так он ласково звал свою жену).
Его "Комментарий на Послание к Галатам" повлиял не только на ученых, но и на простых людей; эту книгу до сих пор публикуют и изучают.
II. АВТОРСТВО
То, что Послание к Галатам написано Павлом, никогда серьезно не оспаривалось. Поликарп, Игнатий, Юстин Мученик, Ориген, Ириней, Тертуллиан и Климент Александрийский цитируют его как принадлежащее перу Павла. Так оно упомянуто и в каноне Муратори; возможно благодаря своему сильному антииудаистскому пафосу, оно занимает первое место в "Апостоликоне" Маркиона. Поэтому внешнее свидетельство очень сильно.
Внутреннее свидетельство в пользу авторства Павла начинается с личных ссылок в 1,1 и 5,2, а ближе к концу (6,11) он замечает, что написал письмо "своею рукою". (В греческом оригинале - "большими буквами". В этой связи часто предполагают, что апостол, возможно, страдал болезнью глаз. Подтверждает это, в частности, и тот факт, что галаты "исторгли бы очи свои" для Павла.) Многие исторические заметки согласуются с Деяниями. Дебаты об обрезании и о том, является ли Павел настоящим апостолом, были животрепещущими в 50-е и 60-е годы, однако очень скоро перестали быть предметом жарких споров.
III. ВРЕМЯ НАПИСАНИЯ
Датировка Послания зависит от точного значения слов "церкви Галатийские" и "галаты". Если здесь говорится о южной части Малой Азии, то вероятна более ранняя дата, даже до Иерусалимского совета. Если же имеется в виду северная часть, то это требует установления более поздней даты.
Географически термин "Галатия" использовался для обозначения северной части, а политически - для обозначения южной, Римской провинции Галатии.
Северо-галатийская теория была общепринята в 1800-е годы и до сих пор в большой степени поддерживается немецкими учеными. Свидетельств о том, что Павел когда-либо служил галатам в этом регионе, не существует, но это, безусловно, не исключает такой возможности.
Южно-галатийская теория широко распространена в Великобритании и Северной Америке, в особенности с тех пор, как ее популяризовал сэр Уильям Рамсей. В Деяниях Лука отводит много места описанию миссионерской работы Павла в этих краях (Антиохия Писидийская, Икония, Листра и Дервия), а потому кажется возможным, что апостол писал тем, кого обратил в веру. Поскольку Павел благовествовал в южной Галатии во время своего первого миссионерского путешествия и затем посетил ее вторично, можно датировать Послание к Галатам более ранним временем.
Если письмо было написано до Иерусалимского совета, описанного в Деяниях 15 (49 г. н.э.), то становится ясно, почему вопрос обрезания все еще был так актуален. Теодор Зан, ведущий консервативный немецкий ученый, считает, что Послание к Галатам было написано из Коринфа во время второго миссионерского путешествия. Если это так, то тогда это Послание - самое раннее из всех, написанных Павлом.
Если южная теория верна, Послание, возможно, было написано между 50 и 53 годами или чуть позже.
Если же, как мы полагаем, верна северная теория, то Павел написал Послание к Галатам до Иерусалимского совета, где было принято решение по вопросу об обрезании христиан из язычников, и книга может быть датирована 48 г. н.э.
IV. ЦЕЛЬ НАПИСАНИЯ И ТЕМА
Во время своих ранних миссионерских путешествий апостол Павел посетил Малую Азию, проповедуя славную весть о спасении одной верой в Христа. Многие из его слушателей спаслись, возникли новые церкви, некоторые из них находились в Галатии. Жители Галатии были известны как люди неугомонные, воинственные и непостоянные.
После того как Павел оставил эти края, в церкви появились лжеучителя, которые принесли с собой ложные доктрины. Они учили, что спасение достигается верой в Христа плюс исполнением закона. В их проповеди смешались христианство и иудаизм, закон и благодать, Христос и Моисей. К тому же они старались отвратить галатов от Павла, говоря, что он не настоящий апостол Господа, а потому на его проповедь нельзя полагаться. Они старались разрушить веру в проповедь, подрывая доверие к проповеднику. Их лукавые советы повлияли на многих галатийских христиан.
Какой скорбью, каким разочарованием должно было исполниться сердце Павла, когда до него дошли такие новости из Галатии! Неужели его труды среди этих людей были напрасны? Можно ли спасти христиан от этих иудаистских законнических учений? Павел был весьма встревожен, и это подтолкнуло его к быстрым и решительным действиям. Он взял перо и написал своим возлюбленным детям в вере негодующее письмо. В нем он говорит, что подлинное спасение от начала и до конца дается благодатью, его нельзя заслужить исполнением законов в целом или частично. Добрые дела - не условие спасения, а его плод. Христианин умер для закона; он ведет святую жизнь не собственными усилиями, а силой обитающего в нем Святого Духа Божьего.
План
I. О ЛИЧНОМ: ПАВЕЛ ЗАЩИЩАЕТ СВОЙ АВТОРИТЕТ (Гл. 1 - 2)
А. Цель письма Павла (1,1-10)
Б. Павел защищает свою весть и служение (1,11-2,10)
В. Павел порицает Петра (2,11-21)
II. ОБ УЧЕНИИ: ПАВЕЛ ЗАЩИЩАЕТ ОПРАВДАНИЕ ВЕРОЙ (3,1 - 5,1)
А. Великая истина Евангелия (3,1-9)
Б. Закон противопоставляется обетованию (3,10-18)
В. Предназначение закона (3,19-29)
Г. Дети и сыновья (4,1-16)
Д. Рабство или свобода (4,17-5,1)
III. О ПРАКТИЧЕСКОМ ПРИМЕНЕНИИ: ПАВЕЛ ЗАЩИЩАЕТ ХРИСТИАНСКУЮ СВОБОДУ ДУХА (5,2 - 6,18)
А. Опасность законничества (5,2-15)
Б. Сила для святости (5,16-25)
В. Практические увещания (5,26 - 6,10)
Г. Заключение (6,11-18)
2,1 В-пятых, во время более позднего визита Павла в Иерусалим апостолы согласились, что его благовествование - Божественно (2,1-10). Поскольку церковь была основана в Иерусалиме и апостолы сделали этот город в какой-то степени своей штаб-квартирой, то, конечно, тамошние христиане считали свою церковь "материнской церковью". Таким образом, Павел должен был оспорить обвинения в том, что он в чем-то уступал иерусалимским апостолам, поскольку не был одним из них. Он отвечает подробным рассказом о своем последнем посещении Иерусалима. Нам неизвестно, прошло ли четырнадцать лет со времени его обращения или со времени первого посещения Иерусалима.
Однако мы знаем, что он получил от Христа откровение идти туда с Варнавою, работавшим вместе с ним, и Титом, язычником, который был обращен через служение Павла. Иудаисты настаивали на том, чтобы для полного спасения Тит подвергся обрезанию. Апостол Павел не уступал им, понимая, что под угрозой находится истина Евангелия. (Позднее, когда Павел сам обрезал Тимофея, никаких важных принципов это не затрагивало. См. Деян. 16,3.)
Э. Ф. Кивен говорит:
"Павел видел, что обрезание ради оправдания не было невинным, незначительным ритуалом, каким его мог посчитать бездумный человек. Подвергнуться обрезанию - значило искать оправдание в соблюдении закона и, таким образом, отрицать само основание благодати". (E. F. Kevan, The Keswick Week 1955, p. 29.)
2,2 Когда Павел добрался до Иерусалима, он предложил там, и особо знаменитейшим, благовествование, которое проповедовал язычникам, не напрасно ли он подвизается или подвизался.
Почему Павел говорил особо с духовными лидерами, а не со всем собранием? Хотел ли он, чтобы они одобрили его благовествование на случай, если он проповедует что-то ложное? Конечно же, нет! Это противоречит всему, что говорил апостол. Он настаивает, что его весть дана ему через Божественное откровение. Он не сомневается в том, что проповедуемая им доктрина истинна. Настоящее объяснение нужно искать в другом месте. Говорить сначала с руководителями требовала простая вежливость. Желательно было также, чтобы сначала лидеры убедились в истинности благовествования Павла. Если у них возникнут вопросы или затруднения, Павел хотел ответить на них в частном порядке. Затем он мог выступить перед церковью, полностью поддерживаемый другими апостолами. Когда имеешь дело с большой группой людей, всегда есть опасность того, что ее захлестнет эмоциональный порыв. Поэтому Павел хотел сначала представить свое благовествование особо, в атмосфере, свободной от возможной массовой истерии. Если бы Павел поступил по-другому, мог бы возникнуть серьезный диспут, разделяющий церковь на иудеев и язычников. Тогда само путешествие Павла в Иерусалим оказалось бы напрасным. Вот что он имеет в виду, говоря: "...не напрасно ли я подвизаюсь или подвизался".
2,3 В целом вопрос исполнения закона встал во главу угла в случае с Титом. Примет ли иерусалимская церковь этого обращенного язычника в свою общину или же будет настаивать на том, чтобы он сначала обрезался? [Обрезание - это небольшая хирургическая операция, которую делают мужчинам. Когда Бог приказал Аврааму и его потомкам делать ее, она предназначалась для того, чтобы быть знаком Его завета с ними: Он будет их Богом, а они - Его народом (Быт. 17,1-11). Это был не просто физический знак, но и духовный символ. Авраам подвергся обрезанию в знак того, что доверяет Богу (Рим. 4,11). Вскоре иудеи забыли о духовном значении обрезания и выполняли его только как церемонию. Таким образом, ритуал утратил свое значение для Бога. В НЗ обрезание больше не заповедуется, потому что сейчас Бог дает благодать одинаково и язычникам, и иудеям. В начале церковной истории группа верующих иудеев настаивала на том, что обрезание необходимо для спасения. Потому эта группировка и была известна как "обрезанные" (Гал. 2,12).]
После серьезных дискуссий и дебатов апостолы решили, что обрезание не является необходимым для спасения. Павел одержал потрясающую победу. (Довольно полный рассказ об этой встрече можно найти в Деяниях 15. Его следует внимательно изучить.)
2,4 Основная причина посещения Павлом Иерусалима становится ясна, если связать начало стиха 2 с началом стиха 4: "Ходил же по откровению... из-за вкравшихся лжебратьев, скрытно приходивших..." Подобная ситуация прежде имела место в Антиохии (Деян. 15,1-2). Некоторые иудейские учителя из Иерусалима, притворяясь христианами, каким-то образом скрытно проникли в антиохийскую церковь и учили, что для спасения необходимо обрезание.
2,5 Павел и Варнава активно им противостояли. Желая уладить это дело, Павел, Варнава и другие пошли в Иерусалим, чтобы узнать мнение тамошних апостолов и старейшин.
2,6 Те, которые в Иерусалиме считались лидерами, не возложили на него как на апостола ничего более, ничего не добавили к его вести. На это стоит обратить внимание. В предыдущей главе Павел подчеркивал, что его контакты с другими апостолами сводились к минимуму. Сейчас, когда он действительно посоветовался с ними, они признали, что он проповедовал ту же весть, что и они. Это весьма важно! Иудейские руководители согласились, что в его благовествовании не было никакого изъяна. Хотя Павел и был независим от них и никто из них его не учил, все же он проповедовал то же Евангелие, что и они. (Павел не намерен приуменьшать значение других апостолов, он просто утверждает, что какими бы ни были они когда-либо - а были они спутниками Господа Иисуса в Его земном служении, - это не дает им никакого верховного права давать ему свою оценку. Бог не воспринимает личность человека, когда речь идет о таких внешних отличиях.)
2,7-8 Апостолы в Иерусалиме понимали, что Павлу по незаслуженной милости было поручено нести Благую Весть необрезанным (язычникам), так же как Петр был послан к иудеям. Оба они проповедовали одно Евангелие, но большей частью разным народам.
2,9-10 Даже Иаков, Кифа (Петр) и Иоанн, по-видимому, столпы церкви, узнав, что Бог совершал через Павла, подали ему и Варнаве руку общения для проповеди Евангелия язычникам. Это было не официальное посвящение в сан, а выражение их любви и заинтересованности в работе Павла. Они внесли только одно предложение: чтобы Павел и Варнава помнили нищих, что Павел и старался исполнять в точности.
В. Павел порицает Петра (2,11-21)
2,11 Павел дает шестой и последний ответ нападающим на его апостольство и говорит о том, что был вынужден осудить апостола Петра, которого многие иудейские христиане считали главным среди апостолов. (Этот отрывок фактически опровергает представления о том, что Петр был непогрешимым руководителем церкви.)
2,12 Когда Петр впервые пришел в Антиохию, он ел вместе с язычниками, в полной мере пользуясь своей христианской свободой. Согласно иудейской традиции, ему нельзя было этого делать. Несколько позже из Антиохии в Иерусалим пришла группа людей от Иакова. Они заявляли, что представляют Иакова, но тот позднее отрицал это (Деян. 15,24). Скорее всего, они были христианами из иудеев, которые все еще цеплялись за соблюдение закона. Когда они прибыли, Петр перестал общаться с язычниками, опасаясь, что известие о его поведении достигнет законнической группировки в Иерусалиме. Поступая так, он отрицал одну из величайших истин Евангелия: все верующие - одно во Христе Иисусе и национальные различия не должны влиять на общение. Финдли говорит: "Отказываясь есть с необрезанными, он молчаливо подтверждал, что они, хотя и уверовали в Христа, для него все еще оставались "скверными и нечистыми", что исполнение ритуалов Моисеева закона наделяет большей святостью, нежели оправдание по вере".
2,13 Примеру Петра последовали другие, в том числе и Варнава, соработник Павла, высоко им ценимый. Понимая серьезность этого поступка, Павел смело обвинил Петра в лицемерии. Упреки Павла приводятся в стихах 14-21. (Пунктуация, включая кавычки, принадлежит редакции. Некоторые интерпретаторы заканчивают цитату здесь и рассматривают стихи 15-21 как данное Павлом более позднее объяснение того, что он сказал Петру.)
2,14 Как христианин, Петр знал, что Бог больше не признает национальных различий; он жил, как язычник, ел их пищу и т. д. Но своим недавним отказом есть вместе с язычниками Петр предполагал, что соблюдение иудейских законов и традиций необходимо для святости и что верующие из язычников должны жить по-иудейски.
2,15 Кажется, здесь Павел прибегает к иронии. Не выдает ли поведение Петра его давние убеждения в превосходстве иудеев и презренном положении язычников? Петру это должно быть лучше известно, потому что перед обращением язычника Корнилия Бог учил Петра никого не называть скверным и нечистым (Деян. 10 и 11,1-18).
2,16 Обращенные иудеи знали, что делами закона спасения не добиться. Закон приговаривал к смерти тех, кто не мог вполне повиноваться ему. Таким образом, все были прокляты, потому что все нарушили его священные предписания. Спаситель здесь представлен как единственный истинный объект веры. Павел напоминает Петру, что "и мы, иудеи" пришли к тому выводу, что спасение дается верою в Иисуса Христа, а не делами закона. Какой же смысл Петру подводить язычников под закон? Закон говорил людям, что делать, но не давал сил для того, чтобы это делать. Закон был дан для того, чтобы обличить грех, а не спасать.
2,17 Павел, Петр и другие искали оправдания во Христе и ни в чем более. Однако действия Петра в Антиохии, казалось бы, показывали, что он не полностью оправдан и должен вернуться под власть закона, чтобы полностью свершилось его спасение. Если это так, то Христос - не совершенный Спаситель и одного Его недостаточно.
Если мы идем к Нему за прощением наших грехов, а после этого обращаемся еще куда-то, то неужели Христос есть служитель греха и не выполняет Своих обещаний? Если, заявив, что полагаемся на оправдание во Христе, мы вернемся затем к закону (который может лишь осудить нас, как грешников), то поступаем ли мы, как христиане? Можем ли мы надеяться, что Христос одобрит такие действия, которые, по сути, превращают Его в служителя греха? Павел с негодованием отвечает: "Никак!"
2,18 Петр отказался от всей системы закона ради веры в Христа. Он отказался признавать какие-либо различия между иудеями и язычниками, если речь идет о благоволении Божьем.
Сейчас же, отказываясь есть вместе с язычниками, он снова созидает то, что однажды разрушил. Поступая так, он сам себя делает преступником. Либо он был не прав, оставляя закон ради Христа, либо не прав сейчас, оставляя Христа ради закона!
2,19 Наказание за нарушение закона - смерть. Я грешник, я преступил закон. Поэтому он приговорил меня к смерти. Но Христос заплатил за нарушение закона, умерев вместо меня. Потому, когда умер Христос, умер и я. Он умер для закона в том смысле, что соответствовал всем его требованиям праведности, поэтому и я умер во Христе для закона.
Христианин умер для закона; он более не связан с ним. Значит ли это, что теперь верующий может нарушать Десять заповедей, когда захочет? Нет, он живет святой жизнью не из страха перед законом, а из любви к Тому, Кто умер за него. Христиане, желающие быть под законом потому, что он определяет образец поведения, не осознают, что таким образом подставляют себя под его проклятие. Более того, они не могут соблюдать закон лишь в чемто одном и не нести ответственность за полное его соблюдение. Единственный для нас способ жить для Бога - это умереть для закона. Закон никогда не произведет святой жизни, да Бог и не предназначал его для этого. Определенный Им путь к святости объясняется в стихе 20.
2,20 Верующий отождествляется с Христом в Его смерти. Не только Он был распят на Голгофе, но и я сораспялся в Нем. Это означает, что в глазах Бога я умер как грешник. Это означает, что как человек, старающийся добиться или заслужить спасение собственными усилиями, я умер. Это означает, что как чадо Адама, как человек, осужденный законом, я умер. Мое ветхое, невозрожденное, порочное "я" было распято; оно больше не имеет силы над моей повседневной жизнью.
Это верно в отношении того, каким я предстаю перед Богом; это должно быть верно и в отношении моего поведения.
Верующий не перестает жить как личность, как индивидуум. Но тот, кто в глазах Бога умирал, не может оставаться таким же, как живущий. И уже не я живу, но живет во мне Христос.
Спаситель умер за меня не для того, чтобы я и дальше жил, как мне хочется. Он умер за меня, чтобы отныне жить во мне Своей жизнью. Ныне живу в человеческом теле верою в Сына Божьего. Вера означает доверие, возможность положиться на кого-то. Христианин в своей жизни постоянно полагается на Христа, уступая Ему, позволяя жить в нем Своей жизнью.
Таким образом, правилом жизни верующего является Христос, а не закон. Дело не в старании, а в доверии. Он живет святой жизнью не из-за страха наказания, а из любви к Сыну Божьему, возлюбившему его и предавшему Себя за него.
Смогли ли вы передать свою жизнь Господу Иисусу с молитвой о том, чтобы в вашем теле была явлена Его жизнь?
2,21 Благодать Божья - это Его ничем не обусловленный дар спасения. Когда человек пытается заслужить этот дар, он тем самым лишает его смысла.
Если человек заслужит его или заработает - это уже не по благодати. Очень впечатляет последний аргумент Павла. Если Петр мог добиться Божьего благоволения, соблюдая закон по иудейскому обычаю, то Христос напрасно умер; Он буквально выбросил Свою жизнь. Христос умер потому, что иначе человек не мог обрести праведность, даже соблюдая закон.
Клау говорит:
"Величайшая из всех ересей, которая разъедает церкви, заражает вероучение безумием и заставляет человеческие сердца надмеваться от гордости - это спасение по делам. "Я считаю, - пишет Джон Раскин, - что корень любого раскола, любой ереси, от которых страдала христианская Церковь, - в усилии заслужить спасение, а не получить его. Часто проповедь так неэффективна потому, что она призывает людей трудиться ради Бога, а не посмотреть, как Бог трудился ради них". (W. M. Clow, The Cross in the Christian Experience, p. 114.)
Комментарии (введение) ко всей книге «К Галатам»
Комментарии к главе 2
ВВЕДЕНИЕ
Автор
Послание к галатам написано апостолом Павлом (1,1). Он упоминает группу своих сотрудников (1,2), но стиль и богословское содержание послания свидетельствуют, что его подлинный автор - Павел. Некоторые ученые (начиная с XVIII в.) считали, что под именем Павла скрывается другой автор, но их аргументацию ныне относят к разряду курьезов.
Время и обстоятельства написания
Вопрос датировки послания тесно связан с другим вопросом: кому оно адресовано? Павел обращается к "галатам" (1,2; 3,1), но к которым именно? Он мог писать кельтскому (галльскому) народу, жившему в северной части Галатии, обычно известному под названием "галаты", но мог он обращаться и к жителям вообще всей провинции Галатия, находившейся в центральной части Малой Азии. Проследив маршруты первого и второго миссионерских путешествий Павла (Деян., гл. 13; 14; 15,36 - 18,22), мы увидим, что Павел посетил Антиохию Писидийскую, Иконию, Листру и Дервию (города Южной Галатии) и в первый, и во второй раз. Если он обращался к жителям Южной Галатии, то послание, вероятно, было написано в первые годы его апостольского служения, вскоре после первого миссионерского путешествия и незадолго до Иерусалимского собора (Деян., гл. 15; ср. Гал. 2,11-14), который датируется 49 г. по Р.Х. Если это предположение верно, тогда Послание к галатам, возможно, самое раннее из дошедших до нас посланий Павла.
Однако многие ученые считают, что послание было обращено к этническим галатам, жившим на севере провинции. Если верно это мнение, то Павел мог написать послание, пройдя "страну Галатийскую и Фригию" (Деян. 18,23), во время своего третьего путешествия. Многие сторонники "северо-галатийской гипотезы" считают, что послание написано Павлом либо во время его двухлетнего пребывания в Ефесе (Деян., гл. 19), либо когда он проходил через Македонию по пути в Грецию, уже в конце своего третьего миссионерского путешествия (Деян. 20,1-6; ср. 2 Кор. 2,13). Если это так, то Послание к галатам, вероятно, было написано в 54-м или 55 г. по Р.Х. В пользу датировки послания более поздними годами деятельности апостола Павла говорит то соображение, что таким образом оно может быть отнесено к периоду написания других посланий - Второго к коринфянам, к римлянам и, может быть, к филиппийцам, - с которыми у него есть некоторые тематические соответствия.
Послание к галатам было написано, чтобы дать ответ на вопросы, возникшие в жизни определенных общин. Для понимания послания необходимо иметь некоторое представление о ситуации, побудившей Павла к его написанию. Вскоре после того, как галаты приняли благовестие, среди них появились какие-то люди (1,7), которые предприняли личные нападки на Павла (4,17) и проповедовали нечто иное, чем то, что галаты слышали от апостола (1,6.7). Согласно их учению, для спасения необходимо обрезание (6,12). Поскольку галаты были необрезанными язычниками, смутьяны утверждали, что для спасения галаты должны не только уверовать во Христа, но и совершить обрезание (2,3-5; 5,2.6.11; 6,12.13.15).
Рвение этих возмутителей спокойствия подогревалось как их собственной гордыней, так и воздействием иудейства. Вероятно, они пытались обратить язычников галатов в иудейство под давлением националистических группировок в Иудее, которые, согласно иудейскому историку Иосифу Флавию, во второй половине I в. относились к контактам между иудеями и язычниками все с большей нетерпимостью.
Подстрекатели не довольствовались тем, что искажали истинное благовестие. Они пытались также оговорить Павла, основавшего галатийские церкви (4,17). Во-первых, они обвиняли Павла в отступничестве, в непокорности высшим иерусалимским апостолам. На это Павел отвечает в 1,11 - 2,10. Во-вторых, они говорили, что Павел недавно спорил с Петром о том, необходимо ли язычникам принять иудаизм, чтобы стать христианами. Павел рассказывает о своей встрече с Петром в 2,11-14. В-третьих, смутьяны распространяли мнение, будто Павел сначала сам проповедовал необходимость обрезания для спасения (5,11), но впоследствии переменил свое благовестие, чтобы таким образом привлечь язычников (1,10).
Галаты, со своей стороны, проявили интерес и к слуха относительно апостола Павла, и к новой форме благовестия, предложенной этими подстрекателями. К тому времени, когда Павел взялся за перо, галаты уже отходили от истинного благовестия и, следовательно, от Самого Бога (1,6.7). Теперь они хотели быть "под законом" (4,21; 5,1) и, в частности, принять обрезание (5,2). Этот переход к "иному благовествованию" протекал не гладко. По-видимому, в общине возникли разногласия (5,15; 6,3-5).
Павел пишет с целью убедить галатов, что язычнику нет нужды принимать обрезание, чтобы стать членом народа, который состоит в завете с Богом. "Истина благовествования" (2,5.14) заключается в том, что присоединение к народу Божию происходит через веру в Иисуса Христа. Всякий, кто пытается вторгнуться в эту священную область веры и исказить ее, вводя иные требования, изменяет Евангелию, и ему надо противостоять во что бы то ни стало (1,8.9). Чтобы придать убедительность своим доводам, апостолу Павлу пришлось сначала опровергнуть слух о себе самом и доказать, что его благовестие и авторитет проповедника исходят не от кого иного, как от Самого Бога (1,11 - 2,14; ср. 5,11; 6,17).
Характерные особенности и темы
Послание к галатам отстаивает истину, что спасение есть ничем не заслуженный дар благодати Божией, который может быть принят только верой (2,15.16). И сама вера также свободный дар Божий, благодать (1,3.6.15; 2,9.21; 6,18), и в этом заключается "истина благовествования" (2,5.14). Павел глубоко возмущен теми, кто пытается ее исказить (3,1; 5,12), предупреждая, что отрицающие истину не могут надеяться на спасение (1,8; 5,4).
Вера - единственный ключ к спасению, потому что один Спаситель - Христос. На кресте Он принял на Себя проклятие закона вместо нас (3,13; 6,14). Соединившись с Ним, мы облекаемся Его праведностью (3,26.27), в которой наша надежда (5,5). Благодаря этому единению мы разделяем с Ним права Его сыновства; Дух Сына, став нашим, делает нас способными жить в Духе, в общении с Господом (2,20; 4,6.7; 5,16-18.25). Дар Духа - это полнота благословения, некогда обещанного Аврааму (3,6-9.14). Надменной самоуверенности грешников, будто они могут заслужить спасение соблюдением Закона Божия, Павел противопоставляет крест Христов и по вере полученные обетования Божий (6,14).
Содержание
I. Приветствие (1,1-5)
II. Проблема, возникшая в Галатии (1,6-9)
А. Иное благовестие (1,6.7)
Б. Предостережение от лжеучителей (1,8.9)
III. Защита апостольских полномочий Павла (1,10 - 2,14)
А. Павел ищет одобрения у Бога, а не у людей (1,10)
Б. Авторитет Павла не зависит от апостолов в Иерусалиме (1,11 - 2,14)
1. Он призван Богом (1,11-16)
2. Апостолы в Иерусалиме ничего не добавили к его изначальному призванию (1,17 - 2,10)
3. Авторитет Павла доказан его обличением заблуждения Петра (2,11-14)
IV. Защита благовестия (2,15 - 6,10)
А. Мир с Богом дается через веру в Иисуса Христа равно иудею и язычнику (2,15-21)
Б. Оправдание верой упразднило осуждение законом (3,1 - 5,12)
1. Дар Духа доказывает действенность веры (3,1-5)
2. Вера Авраама доказывает действенность веры (3,6-9)
3. Проклятие закона доказывает бесполезность дел (3,10-14)
4. Обетование Аврааму преобладает над осуждением закона (3,15 - 4,7)
5. Первое личное обращение с призывом не отходить от Евангелия (4,8-20)
6. Свидетельство Писания (4,21 - 5,1)
7. Второе личное обращение с призывом не отходить от Евангелия (5,2-12)
В. Практические результаты благовестия (5,13 - 6,10)
1. Любовь исполняет закон (5,13-15)
2. Дух борется с плотью (5,16-26)
3. Церковь действует в согласии (6,1-10)
V. Заключение (6,11-18)
А. Третье личное обращение с призывом не отходить от Евангелия (6,11-17)
Б. Благословение (6,18)
1 четырнадцать лет. Неясно, после своего обращения или после первого посещения Иерусалима.
опять ходил я в Иерусалим. Это может относиться или ко второму посещению Иерусалима после обращения (Деян. 11,27-30), или к третьему, о котором говорится в Деян. 15,2. Упомянутая здесь цель посещения соответствует цели визита, о котором говорит Деян. 15, но тогда трудно объяснить, почему Павел опускает из своего рассказа посещение, упомянутое в Деян. 11. Если, как считают некоторые ученые, Послание к Галатам было написано после первого миссионерского путешествия апостола Павла (Деян., гл. 13; 14), но ранее собора в Иерусалиме (Деян., 15), тогда здесь говорится о путешествии, упомянутом в Деян., гл. 11, а путешествие из Деян., гл. 15 еще не состоялось.
с Варнавою. Уроженец Кипра, один из первых христиан (Деян. 4,36). Имя Варнава по-арамейски означает "сын утешения", и книга Деяний свидетельствует, что он жил достойно своего имени (см. Деян. 4,36.37; 11,22-24.30).
Тита. Один из доверенных спутников и посланцев Павла.
2 по откровению. Если это посещение, упомянутое в Деян. 11, то откровением могло быть пророчество Агава (11,28).
не напрасно ли. Хотя первоапостолы не были источником полномочий апостола Павла, их одобрение еще раз засвидетельствовало, что Павел верно понял призвание (1,15.16) и правильно его исполнял.
3 не принуждали обрезаться. См. 5,12 и Деян. 15,1. Обрезание - знак завета (Быт. 17,10) - было признаком иудея и последним шагом при обращении язычника мужского пола в иудейскую веру. Некоторые христиане из иудеев полагали, что прежде чем присоединиться к избранному народу Божию, язычники должны принять обрезание и стать иудеями. Павел резко возражает против этого и на протяжении всего Послания к Галатам отстаивает мысль, что для спасения достаточно одной веры.
4 лжебратиям. Павел считал учение о спасении верой основополагающим и не признавал принадлежащими к Церкви тех, кто его не придерживался (1,8.9; 5,2-4).
свободою. Для верующего свобода - не разрешение грешить, а освобождение от проклятия, налагаемого законом на грех (3,10-14; 5,1.13).
поработить. Вероятно, греху (Рим. 6,15-23; 7,25) и проклятию, которое налагает закон на тех, кто согрешает (3,10).
5 истина благовествования. См. 1,8.9; 2,14 и ком. Принадлежать к народу завета Божия можно только через веру, которая, в свою очередь, есть благодатный дар Бога верующему (1,6.15). Всякая попытка ввести дополнительные требования (вроде обрезания) есть отрицание достаточности веры для спасения, и следовательно, искажение благовестия.
6 на лице человека. Как внешний знак обрезания не определяет принадлежности к народу Божию, так внешние признаки значительности не важны для Бога (1 Цар. 16,7; Рим. 2,25-29).
7 как Петру для обрезанных. Видимо, Петр был главным проповедником ранней иерусалимской церкви (Деян., гл. 1-12). Очень неохотно отозвался он на Божие повеление общаться с язычником Корнилием и проповедовать ему Евангелие (Деян., гл. 10). Признавая необходимость включения язычников в число народа Божия (Деян. 10,34.35; 11,17; 15,7-11), Петр, видимо, считал, что призван Богом благовествовать именно иудеям.
9 о благодати, данной мне. См. 1,15 и ком.
Иаков и Кифа и Иоанн. См. ком. к 1,18.19; 2,7. Они пользовались особенным авторитетом в ранней иерусалимской церкви. Кифа, т. . Петр, и Иоанн часто упоминаются вместе в книге Деяний (гл. 3; 4), а Деян. 12,17; 15,13; 21,18 указывают, что Иаков занимал видное положение в иерусалимской церкви. Слово "столп" имеет метафорическое значение ("опора").
чтобы нам идти к язычникам. Варнава, подобно Павлу, проповедовал, главным образом, язычникам (Деян., гл. 13; 14; 15,36-41).
11 в Антиохию. Столица и самый большой город римской провинции Сирия. Церковь в Антиохии, по дошедшим до нас сведениям, не только была первой, где христиане из иудеев и язычников соединились в молитве и братстве, но из нее ж впервые были посланы проповедники благовествовать именно язычникам (Деян. 13,1-3).
12 устраняться. Многие иудео-христиане настаивали, чтобы христиане из язычников следовали предписаниям закона Моисеева (Деян. 10,28; 11,2.3.19; 15,1), и предварительное обрезание, т.е. принятие иудейства, считали обязательным. Общение с "необрезанными" (обращенными в христианство язычниками) рассматривалось ими как недопустимое.
14 истине Евангельской. См. ком. к 2,5.
живешь по-язычески. До прибытия "группы обрезанных" Петр свободно общался с язычниками (ст. 12). Теперь же он ведет себя так, будто полагает, что язычники должны принять иудейство, чтобы стать полноправными членами народа Божия.
15.16 Эти стихи - центральные в послании. Павел указывает, что всякий человек (как соблюдающий закон иудей, так и необрезанный язычник) вступает в должное взаимоотношение с Богом только посредством веры в Иисуса Христа.
оправдывается. В греческом, как и в русском, языке существительное "праведность" (греч.: "дикеосини"), прилагательное "праведный" (греч.: "дикеос") и глагол "оправдать" (греч.: "дикео") - производные от одного корня.
16 В Ветхом Завете Бог - праведный (Соф. 3,5). Он правит, судит и выносит свой вердикт с совершенной справедливостью (1 Цар. 26,23). "Оправдать" - значит признать правоту, невиновность (Втор. 25,1). Но если никто из живущих не праведен перед Богом (Пс. 142,2), "как оправдается человек пред Богом" (Иов 9,2)? Бог -Судия, решение Которого непреложно и справедливо, но Он же - Спаситель, могущий на основании жертвы искупления отменить Собственный приговор (Иона 3,9). Праведность Божия проявляется не только как свойство Бога, но и как Его дар (Ис. 45,24.25; 54,14-17), обретаемый через Мессию (Ис. 53,8; Иер. 23,5.6; 33,14-16). Павел возвещает исполнение ветхозаветного обетования (Рим. 3,21-26). Дар праведности Христа, так же как и Его искупительная жертва, принимаются верой.
делами закона. Павел имеет в виду те "дела", которые отличают иудея от язычника: обрезание, предписания относительно пищи и соблюдения субботы (ст. 15,16). Это выражение, однако, объемлет и все усилия падшего человечества соблюдать Божий закон, чтобы заслужить оправдательный приговор.
не оправдается никакая плоть. Ср. Пс. 142,2. Никто не может исполнить весь закон, а соблюдение отдельных предписаний закона, таких как обрезание, не может привести к подобающему отношению с Богом. Для этого требуется дарованное Богом оправдание Христом и искупление Его кровью. Не вера заслуживает Божия одобрения; она лишь принимает заслуги Христа перед Богом (Флп. 3,9).
17 мы и сами оказались грешниками. Смущавшие галатов лжеучители и "некоторые от Иакова" (2,12) считали Павла "грешником" (как и язычников, ст. 15) из-за нарушения им иудейских предписаний о пище. Они, вероятно, также обвиняли Павла в том, что он своей проповедью поощряет грех (Рим. 3,8).
18 что разрушил. Возможно, Павел имеет в виду попытку Петра восстановить преграду между иудеями и язычниками, разрушенную Евангелием (ст. 14; Еф. 2,14). Законопреступник не тот, кто, ища оправдания, обращается от закона ко Христу, а тот, кто от Христа уходит вновь к закону.
19 Павел умер для закона через смерть Христа; он сораспялся Христу, потому что соединился со Христом, умершим за него (ст. 20; 3,13; Рим. 4,25; 5,6). Он, также, воскрес со Христом и теперь живет в единении с Богом (Кол. 2,12; 3,1). Мертвенность по отношению к закону не есть нарушение закона, потому что Христос исполнил требования закона. Следовательно, все верующие самим же законом освобождаются от его уз и осуждения.
20 Жизнь в единении со Христом означает, что Он представлял нас в Своей смерти и воскресении. Более того, это - живое единство. Христос живет в верующем; Господь Духом Своим живет во внутреннем союзе с духом верующего. Павел, однако, не имеет в виду, что его личность подавлена или поглощена: он живет "в теле", но "верой". Этот союз - теснейшая и глубочайшая духовная взаимосвязь.