1 Go to now, ye rich men, weep and howl for your miseries that shall come upon you.
2 Your riches are corrupted, and your garments are motheaten.
3 Your gold and silver is cankered; and the rust of them shall be a witness against you, and shall eat your flesh as it were fire. Ye have heaped treasure together for the last days.
4 Behold, the hire of the labourers who have reaped down your fields, which is of you kept back by fraud, crieth: and the cries of them which have reaped are entered into the ears of the Lord of sabaoth.
5 Ye have lived in pleasure on the earth, and been wanton; ye have nourished your hearts, as in a day of slaughter.
6 Ye have condemned and killed the just; and he doth not resist you.
7 Be patient therefore, brethren, unto the coming of the Lord. Behold, the husbandman waiteth for the precious fruit of the earth, and hath long patience for it, until he receive the early and latter rain.
8 Be ye also patient; stablish your hearts: for the coming of the Lord draweth nigh.
9 Grudge not one against another, brethren, lest ye be condemned: behold, the judge standeth before the door.
10 Take, my brethren, the prophets, who have spoken in the name of the Lord, for an example of suffering affliction, and of patience.
11 Behold, we count them happy which endure. Ye have heard of the patience of Job, and have seen the end of the Lord; that the Lord is very pitiful, and of tender mercy.
12 But above all things, my brethren, swear not, neither by heaven, neither by the earth, neither by any other oath: but let your yea be yea; and your nay, nay; lest ye fall into condemnation.
13 Is any among you afflicted? let him pray. Is any merry? let him sing psalms.
14 Is any sick among you? let him call for the elders of the church; and let them pray over him, anointing him with oil in the name of the Lord:
15 And the prayer of faith shall save the sick, and the Lord shall raise him up; and if he have committed sins, they shall be forgiven him.
16 Confess your faults one to another, and pray one for another, that ye may be healed. The effectual fervent prayer of a righteous man availeth much.
17 Elias was a man subject to like passions as we are, and he prayed earnestly that it might not rain: and it rained not on the earth by the space of three years and six months.
18 And he prayed again, and the heaven gave rain, and the earth brought forth her fruit.
19 Brethren, if any of you do err from the truth, and one convert him;
20 Let him know, that he which converteth the sinner from the error of his way shall save a soul from death, and shall hide a multitude of sins.
Your gold and silver is cankered; and the rust of them shall be a witness against you, and shall eat your flesh as it were fire. Ye have heaped treasure together for the last days.
Behold, the hire of the labourers who have reaped down your fields, which is of you kept back by fraud, crieth: and the cries of them which have reaped are entered into the ears of the Lord of sabaoth.
Be patient therefore, brethren, unto the coming of the Lord. Behold, the husbandman waiteth for the precious fruit of the earth, and hath long patience for it, until he receive the early and latter rain.
Behold, we count them happy which endure. Ye have heard of the patience of Job, and have seen the end of the Lord; that the Lord is very pitiful, and of tender mercy.
But above all things, my brethren, swear not, neither by heaven, neither by the earth, neither by any other oath: but let your yea be yea; and your nay, nay; lest ye fall into condemnation.
Elias was a man subject to like passions as we are, and he prayed earnestly that it might not rain: and it rained not on the earth by the space of three years and six months.
Авторские права на русскую аудиоверсию Библии принадлежат Лапкину Игнатию Тихоновичу (Левит, Числа, Второзаконие, Книги Царств, Книги Паралипоменон, Песни Песней) и Российскому Библейскому Обществу (все остальные книги), данная версия была предоставлена сайтом predanie.ru.
Стихи, которые вы недавно исследовали:
Стихи, которые вы недавно исследовали:
!«Кликните» по стиху для его исследования и Вы увидите:
6 вариантов перевода:
– русский синодальный,
– русский современный,
– русский («Радостная весть»),
– украинский (И. Огиенко),
– английский King James Version,
– английский American Standard
Значение слов-оригиналов (греческий и иврит)
Параллельные места Библии, связанные с выбранным стихом
Внимание! Приведённые ниже комментарии носят исключительно КОНСУЛЬТАТИВНЫЙ характер.
Благодаря имеющимся в них историческим справкам они ВСЕГО-ЛИШЬ ПОМОГАЮТ ПОНЯТЬ написанное в Библии.
Комментарии ни в коем случае НЕ должны восприниматься на равне с Писанием!
Комментарии Баркли
Комментарии (введение) ко всей книге «Иакова»
Комментарии к главе 5
ВВЕДЕНИЕ К ПОСЛАНИЮ ИАКОВА
Послание Иакова лишь после упорной борьбы было включено в Новый Завет. Но даже после того как его причислили к Священному Писанию, на него смотрели с подозрением и сдержанностью. Еще в шестнадцатом столетии Мартин Лютер охотно исключил бы его из Нового Завета.
СОМНЕНИЯ ОТЦОВ ЦЕРКВИ
В писаниях отцов Церкви Послание Иакова встречается лишь в начале четвертого столетия. Первым собранием книг Нового Завета был Мураториев канон, относящийся приблизительно к 170 году, и Послание Иакова не было включено в него. Учитель Церкви Тертуллиан, писавший в середине третьего столетия, очень часто цитирует Писание, и в том числе 7258 раз - Новый Завет, но при этом ни одного раза Послание Иакова. Послание Иакова упоминается впервые в латинском манускрипте: который носит название Кодекс Корбейенсис и датируется приблизительно 350 г.; оно приписывалось Иакову, сыну Зеведееву, и было включено не в число общепризнанных книг Нового Завета, а в собрание богословских трактатов, написанных отцами раннехристианской Церкви. Таким образом, Послание Иакова было принято, однако, с определенными оговорками. Дословно цитату из Послания Иакова впервые привел Илларий из Пуатье в трактате под названием "О Троице", написанном около 357 года.
Но если Послание Иакова стало так поздно известно в Церкви, а его признание было связано с оговорками, как же оно было тогда включено в Новый Завет? Большое значение в этом принадлежит Иерониму, одному из выдающихся учителей Церкви (330-419 гг.), который без малейшего колебания включил Послание Иакова в проверенный отредактированный им перевод Библии, получивший название Вульгата. Но у него были некоторые сомнения. В своей книге "О знаменитых мужах" Иероним писал: "Иаков, которого называют братом Господа, написал только одно послание - одно из семи соборных посланий, о котором некоторые люди говорят, что его написал кто-то другой и приписал Иакову". Иероним полностью признавал это послание как составную часть Священного Писания, но он понимал, что существуют определенные сомнения относительного того, кто был его автором. Все сомнения были окончательно рассеянны, когда Августин полностью признал Послание Иакова, нисколько не сомневаясь в том, что этот Иаков был братом Господа нашего.
Послание Иакова было довольно поздно признано в Церкви: в течение долгого времени оно стояло под знаком вопроса, но включение его Иеронимом в Вульгату и признание его Августином обеспечили ему, после некоторой борьбы, полное признание.
СИРИЙСКАЯ ЦЕРКОВЬ
Можно предположить, что сирийская церковь должна была одной из первых принять Послание Иакова, если оно действительно было написано в Палестине и действительно вышло из-под пера брата нашего Господа, но в сирийской церкви существовали те же сомнения и колебания. Официальный сирийский перевод Нового Завета, которого придерживается сирийская церковь, носит название Пешито и занимает в сирийской церкви такое же место, какое занимает в римско-католической церкви Вульгата. Этот перевод был выполнен в 412 г. Рабуллой, епископом Едесским, и тогда же впервые было переведено на сирийский язык Послание Иакова; до этого времени не существовало его перевода на сирийском языке, а до 451 г. это послание ни разу не упоминается в сирийской богословской литературе. Но с этого времени оно получило широкое признание, и все же еще в 545 г. Павел Нисибисский оспаривал его право быть включенным в Новый Завет. Только в середине восьмого столетия авторитет Иоанна Дамаскина содействовал признанию Послания Иакова в сирийской церкви с такой же силой, с какой авторитет Августина повлиял на всю церковь.
ГРЕКОЯЗЫЧНАЯ ЦЕРКОВЬ
Хотя в грекоязычной церкви Послание Иакова появилось раньше, чем в других церквах, но и в ней оно со временем заняло определенное место.
Впервые его упоминает Ориген, глава Александрийской школы. Где-то в середине третьего столетия он писал: "Вера, если и зовется верой, но не имеет дел, мертва сама по себе, как читаем мы в послании, которое ныне называется Иаковлевым". В других богословских трактатах он, правда, приводит эту цитату уже совершенно уверенный в том, что она принадлежит Иакову и дает понять, что он верит в то, что Иаков был братом нашего Господа; хотя и здесь остается оттенок сомнения.
Крупный богослов и епископ из Кесарии Палестинской Евсевий прослеживает и анализирует различные книги Нового Завета и книги, связанные с Новым Заветом, написанные до середины четвертого столетия. Он относит Послание Иакова к "спорным" и пишет о нем так: "Первое из посланий, называемых вселенскими, соборными, говорят, принадлежит ему (Иакову); но следует отметить, что некоторые считают его поддельным и, действительно, лишь очень немногие авторы упоминают его". И здесь вновь проскальзывает сомнение.
Поворотным пунктом в грекоязычной церкви был 267 г., когда епископ Александрийский Афанасий написал свое известное Пасхальное послание в Египте. Оно должно было дать людям руководство, какие книги считать Священным Писанием, а какие нет, потому что стали читать слишком много книг, или по крайней мере, слишком многие книги стали причислять к Священному Писанию. В этом послании епископа Афанасия, послание Иакова было включено в канон без всяких дополнительных комментариев и с тех пор оно заняло прочное место в каноне.
Таким образом, в ранней Церкви никогда не ставили под сомнение значение и важность самого Послания Иакова, тем не менее, оно стало известно довольно поздно и в течение определенного времени оспаривалось его право занять место среди книг Нового Завета.
Послание Иакова все еще занимает особое положение в римско-католической церкви. В 1546 г. Тридентский собор окончательно, раз и навсегда установил состав римско-католической Библии. Был составлен список книг, к которым ничего нельзя было добавить. Из этого списка также нельзя было ничего изъять. Книги Библии должны были подаваться только в изложении, называемом Вульгата. Все книги были разделены на две группы: протоканонические, то есть неоспоримые с самого начала, и девтероканонические, то есть такие, которые лишь постепенно проложили себе путь в Новый Завет. Хотя римско-католическая церковь никогда не подвергала сомнению Послание Иакова, оно, тем не менее, было включено во вторую группу.
ЛЮТЕР И ПОСЛАНИЕ ИАКОВА
Сегодня также можно сказать, что многие не относят Послание Иакова к наиболее важным в Новом Завете. Лишь немногие поставят его наравне с Евангелиями от Иоанна и от Луки или Посланиями к Римлянам и к Галатам. Многие и сегодня еще относятся к нему сдержанно. Почему? Это конечно не связано с сомнениями, высказывавшимися относительно Послания Иакова в раннехристианской Церкви, потому что многие в современной Церкви вообще не имеют представления об истории Нового Завета в то далекое время. Причина заключается в следующем: римско-католическая церковь определила свое отношение к Посланию Иакова эдиктом Тридентского Собора, но в протестантской церкви сомнения относительно его истории сохранились и, в сущности, даже усилились, потому что Мартин Лютер выступил против него и даже предпочел бы вовсе убрать его из Нового Завета.К своему изданию немецкого Нового Завета Лютер приложил лист с содержанием, в котором все книги были пронумерованы. В конце этого списка была приведена, отдельно от других, маленькая группа книг без указания номеров. В эту группу входили Послания Иакова и Иуды, Послание к Евреям и Откровение. Эти книги Лютер посчитал второстепенными.
Особенно резко нападал Лютер на Послание Иакова, а неблагоприятное мнение великого человека может навсегда погубить книгу. Знаменитое суждение Лютера о послании находим в последнем абзаце его "Предисловия к Новому Завету":
"Таким образом, Евангелия и Первое послание Иоанна, Послания Павла, особенно к Римлянам, Галатам и Коринфянам, и Первое послание Петра - вот те книги, которые показывают вам Христа. Они учат всему тому, что вам нужно знать для вашего спасения, даже если бы вы никогда и не увидели ни одной другой книги или не услышали о них, или даже не слышали никакого иного учения. По сравнению с ними Послание Иакова - это послание, полное соломин, потому что в нем нет ничего церковного. Но более подробно об этом в других предисловиях".
Лютер развил свою оценку в "Предисловии к Посланиям Иакова и Иуды", как он и обещал, Он начинает так: "Я высоко ценю Послание Иакова и считаю его полезным, хотя его и не принимали сначала. Оно посвящено закону Божьему и не содержит изложения и толкования человеческих учений. Что касается моего собственного мнения, то, безотносительно к чьим-либо предрассудкам, я не считаю, что оно вышло из-под пера апостола". И он так обосновывает свой отказ.
Во-первых, в противоположность Павлу и всей остальной Библии, в Послании приписывается искупительное свойство человеческим деяниям и свершениям, неправильно приводится в пример Авраам, который якобы, искупил свои грехи своими деяниями. Уже это само по себе доказывает, что послание не могло выйти из-под пера апостола.
Во-вторых, в нем нет ни одного указания или напоминания христианам о том, что они должны помнить о страданиях, Воскресении или Духе Христовом. О Христе в нем говорится всего два раза.
Потом Лютер излагает свои принципы оценки вообще всякой книги: "Подлинное мерило для оценки всякой книги заключается в том, чтобы установить, подчеркивает она выдающееся положение, которое занимает в истории человечества Христос или нет... То, что не проповедует Христа - это не от апостолов, даже если это проповедовали Петр или Павел. И напротив, все, что проповедует Христа - это апостольское, даже если это делают Иуда, Анна, Пилат или Ирод".
А такого испытания Послание Иакова не выдерживает. И потому Лютер продолжает: "Послание Иакова толкает вас лишь к закону и свершениям. Он настолько смешивает одно с другим, что, я предполагаю, один добродетельный и набожный человек собрал несколько высказываний учеников апостолов и записал их, а, может быть, послание написал кто-нибудь еще, записав чью-то проповедь. Он называет закон законом свободы (Иак. 1,25; 2,12), в то время как Павел называет его законом рабства, гнева, смерти и греха (Гал. 3,23 и далее; Рим. 4,15; 7,10 и далее)".
Таким образом, Лютер делает свой вывод: "Иаков хочет предостеречь тех, которые полагаются на веру и не переходят к действиям и свершениям, но у него нет надлежащих для такой задачи ни вдохновения, ни мыслей, ни красноречия. Он совершает насилие над Священным Писанием и противоречит, тем самым, Павлу и всему Священному Писанию; он пытается достичь законом того, чего апостолы добиваются, проповедуя людям любовь. И поэтому я отказываюсь признать за ним место среди авторов подлинного канона моей Библии; но я не буду настаивать, если кто-нибудь поместит его туда, или поднимет его еще выше, потому что в послании много прекрасных мест. В мировых глазах один человек в счет не идет; разве можно принимать во внимание этого одинокого автора на фоне Павла и всей остальной Библии?".
Лютер не щадит Послание Иакова. Но, изучив эту книгу, мы, может быть, сделаем вывод, что на этот раз он позволил личным предубеждениям нарушить здравый смысл.
Вот такой сложной была история Послания Иакова. А теперь рассмотрим связанные с ним вопросы авторства и датировки.
ЛИЧНОСТЬ ИАКОВА
Автор этого послания, собственно, ничего не говорит нам о себе. Он называет себя просто: "Иаков, раб Божий и Господа Иисуса Христа" (Иак. 1,1). Кто же он тогда? В Новом Завете пять человек с этим именем.
1. Иаков - отец одного из двенадцати, по имени Иуда, но не Искариот (Лук. 6,16). Он приведен лишь для обозначения кого-то другого и не может иметь никакого отношению к посланию.
2. Иаков, сын Алфеев, один из двенадцати (Мар. 10,3; Мат. 3,18; Лук. 6,15; Деян. 1,13). Сопоставление Мат. 9,9 и Мар. 2,14 показывает, что Матфей и Левий - одно и то же лицо. Левий тоже был сыном Алфеевым и, следовательно, братом Иакова. Но об Иакове, сыне Алфеевом, больше ничего не известно и потому он тоже не мог иметь никакого отношения к посланию.
3. Иаков, по прозвищу "меньший", упомянутый в Мар. 15,40; (ср. Мат. 27,56 и Иоан. 19,25). О нем опять же ничего больше не известно и он, следовательно, не мог иметь никакого отношения к посланию.
4. Иаков - брат Иоанна и сын Зеведеев, один из двенадцати (Мар. 10,2; Мат. 3,17; Лук. 6,14; Деян. 1,13). В Евангелиях Иаков никогда не упоминается самостоятельно, без брата Иоанна (Мат. 4,21; 17,1; Мар. 1,19.29; 5,37; 9,2; 10,35.41; 13,3; 14,33; Лук. 5,10; 8,51; 9,28.54). Он был первым мучеником из двенадцати; Ирод Агриппа обезглавил его в 44 г., его связывали с посланием. В латинском Кодексе Корбейенсис, написанном в четвертом столетии, в конце послания было сделано примечание, совершенно определенно приписывавшее авторство Иакову, сыну Зеведееву. Но это авторство было серьезно воспринято лишь в испанской церкви, где вплоть до семнадцатого столетия его считали автором этого послания. Это связано с тем, что Иоанна Компостельского, отца испанской церкви, отождествляли с Иаковом, сыном Зеведеевым, и потому совершенно естественно, что испанская церковь была предрасположена считать своего главу и основателя автором новозаветного послания. Но мученическая смерть Иакова наступила слишком рано, чтобы он мог написать это послание и, кроме того, только Кодекс Корбейенсис связывает его с посланием.
5. Наконец, Иаков, которого называют братом Иисуса. Хотя впервые его имя стал связывать с посланием лишь Ориген в первой половине третьего столетия, традиционно это послание приписывалось именно ему. Как уже упоминалось, в 1546 г. Тридентский Собор постановил, что Послание Иакова является каноническим и написано апостолом.
Рассмотрим все, что сказано об этом Иакове. Из Нового Завета мы узнаем, что он был одним из братьев Иисуса (Мар. 6,3; Мат. 13,55). Позже мы еще обсудим, в каком смысле следует понимать слово брат. В период проповедования Иисуса Его семья не могла ни понять Его, ни сочувствовать Ему и желала приостановить Его деятельность (Мат. 12,46-50; Мар. 3,21.31-35; Иоан. 7,3-9). Иоанн говорит прямо: "ибо и братья Его не веровали в Него" (Иоан. 7,5). Таким образом, в период земного проповедования Иисуса Иаков относился к Его противникам.
В книге Деяния святых Апостолов отмечена внезапная и ничем необъяснимая перемена. Уже с первых строк книги автор повествует о том, что мать Иисуса и Его братья были в числе маленькой группы христиан (Деян. 1,14). И с этого места становится ясно, что Иаков стал главою иерусалимской церкви, хотя нет нигде никакого объяснения, как это произошло. Так Петр послал известие о своем избавлении Иакову (Деян. 12,17). Иаков председательствовал на совете иерусалимской церкви, одобрившей доступ язычников в христианскую Церковь (Деян. 15). И Павел, впервые пришедший в Иерусалим, встретился с Иаковом и Петром; и опять же он обсуждал сферу своей деятельности с Петром, Иаковом и Иоанном, почитаемых столпами Церкви (Гал. 1,19; 2,9). Иакову же Павел принес во время своего последнего посещения Иерусалима, приведшего к его заключению, и собранные среди языческих церквей пожертвования (Деян. 21,18-25). Этот последний эпизод очень важен, потому что в нем мы видим, что Иаков с сочувствием относился к иудеям, соблюдавшим иудейский закон, и притом убедительно настаивал на том, чтобы не оскорбляли их убеждений и даже убедил Павла продемонстрировать свою верность закону, побудив его принять на себя расходы некоторых иудеев, давших обет назорейства.
Таким образом, совершенно очевидно, что Иаков был главой иерусалимской церкви. Это получило большое развитие в традиции и предании. Эгесип, один из первых историков Церкви, сообщает, что Иаков был первым епископом иерусалимской церкви. Климент Александрийский идет дальше и говорит, что Иаков был избран на это служение Петром и Иоанном. Иероним пишет в книге "О знаменитых мужах": "После страстей Господних Иаков был сразу же посвящен апостолами в сан епископа Иерусалима. Он управлял иерусалимской церковью в течение тридцати лет, то есть до седьмого года правления императора Нерона". Последним шагом в создании этой легенды явились "Климентинские признания", в которых сказано, что Иакова посвятил в сан епископа иерусалимского Сам Иисус. Климент Александрийский передает странное предание: "Иакову Справедливому, Иоанну и Петру вверил Господь после Воскресения весть (знание); они передали ее другим апостолам, а апостолы - семидесяти". Дальнейшее развитие этой легенды уже нет смысла прослеживать, но в основе ее лежит факт, что Иаков был бесспорным главою иерусалимской церкви.
ИАКОВ И ИИСУС
В 1 Кор. 15 приведен перечень явлений Иисуса после Воскресения такими словами: "Потом явился Иакову" (1 Кор. 15, 7). И, кроме того, странное упоминание имени Иакова находим в Евангелии от Иудеев, одном из первых евангелий, которое не было помещено в Новом Завете, но которое, судя по сохранившимся фрагментам, могло представлять большой интерес. Вот дошедший до нас отрывок из него у Иеронима: "А теперь Господь, отдав плащаницу рабу первосвященника, вошел к Иакову и явился ему (потому что Иаков поклялся, что не вкусит хлеба с того момента, как он вкусил чашу Господа, до тех пор, пока не увидит Его вновь воскресшим из тех, которые спят)". И далее: "Принеси ты, - говорит Господь, - стол и хлеб", и сразу же добавлено: "Он взял хлеб и благословил, и преломил, и дал его Иакову Справедливому и сказал: "Брат Мой, вкушай хлеб твой, ибо Сын Человеческий восстал из тех, что спят".
В этом отрывке следует отметить некоторые трудности. Складывается впечатление, что он имеет такое значение: Иисус, встав из мертвых и выйдя из гроба, отдал плащаницу, которую Он носил в смерти, рабу первосвященника и пошел к Своему брату Иакову. Складывается также впечатление, что в отрывке подразумевается, что Иаков присутствовал на Тайной Вечере. Но несмотря на неясные и непонятные места в отрывке, одно совершенно ясно: что-то в поведении Иисуса в последние дни и часы настолько захватило сердце Иакова, что он дал обет не принимать пищу до тех пор, пока Иисус не воскреснет вновь, и потому Иисус пришел к нему и дал ему нужное заверение. Совершенно очевидно, что Иаков встретился с воскресшим Христом, но мы никогда не узнаем, что же произошло в тот момент. Но мы знаем, что после этого Иаков, который прежде был враждебно и недружелюбно настроен к Иисусу, стал Его рабом в жизни и мучеником в смерти.
ИАКОВ - МУЧЕНИК ЗА ХРИСТА
Раннехристианские предания и традиция последовательны в том, что Иаков умер мученической смертью. Описание обстоятельств его гибели различаются между собой, но утверждение о том, что он умер мучеником, остается неизменным. У Иосифа Флавия очень короткое сообщение ("Иудейские древности" 20,9.1):
"И потому Ананий, будучи таким человеком и полагая, что ему предоставлялась хорошая возможность, потому что Фест был мертв, а Альбин еще не прибыл, назначил судебное заседание и поставил перед ним брата Иисуса, которого называли Христом - по имени Иаков - и некоторых других по обвинению в нарушении закона и передал их, чтобы их побили камнями".
Ананий был иудейским первосвященником, Фест и Альбин - прокураторами Палестины, занимавшими такое же положение, как раньше Понтий Пилат. Важно в этом сообщении то, что Ананий воспользовался состоянием так называемого междуцарствия, временем между смертью одного прокуратора и прибытием его преемника, чтобы устранить Иакова и других руководителей христианской Церкви. Это вполне соответствует нашим сведениям о характере Анании. Из этого также можно сделать вывод, что Иаков был убит в 62 году.
Гораздо более подробно сообщение приведено в истории Эгесиппа. Сама эта история утеряна, но сообщение о гибели Иакова полностью сохранилось у Евсевия ("История Церкви" 2,23). Это довольно длинное сообщение, но оно представляет такой большой интерес, что его нужно привести здесь полностью.
"Руководство Церковью перешло к брату Господа Иакову, совместно с апостолами, тому, которого все со времени Господа и до наших дней называли Справедливым, потому что многих звали Иаков. И он был святым от чрева своей матери; он не пил вина и крепких напитков и не ел мяса; бритва ни разу не касалась его головы; он не помазывался маслом (для помазывания) и не принимал ванны. Он один мог войти в Святое, потому, что носил не шерстяные, а полотняные одежды. И лишь он один входил в Храм и его можно было видеть там распростертым на коленях, молящимся за прощение людям, так что колени его были мозолистыми, как у верблюда, вследствие постоянного преклонения в молитвах к Богу и вымаливания прощения для людей. За его необычную добродетельность его называли Справедливым, или Обиас, что в переводе с греческого означает Оплот Народа и Праведность, как и свидетельствуют о нем пророки.
И потому некоторые из семи сект, уже упоминавшихся в "Мемуарах", сказали ему: "Где путь к Иисусу?" и он ответил, что Иисус - Спаситель - и многие уверовали, что Иисус - Христос. Ну, а упомянутые выше секты не верили ни в Воскресение, ни в Того, Кто воздаст каждому по делам его; уверовавшие же в это уверовали благодаря Иакову. И вследствие того, что многие из правителей тоже уверовали, возникло среди иудеев, книжников и фарисеев смятение, потому что, говорили они, есть опасность, что все люди будут ждать Иисуса Христа. И потому, встретившись с Иаковом, они сказали ему: "Мы умоляем тебя, обуздай народ, потому что он сбивается с пути истинного и идет за Иисусом, почитая Его за Христа. Мы умоляем тебя убедить относительно Иисуса всех тех, которые придут в день Пасхи, потому что все мы прислушиваемся к твоему слову, потому что мы и весь народ свидетельствуем тебе, что ты справедлив и не взираешь на лица. И потому урезонь народ насчет Иисуса не ступать на ложный путь, потому что весь народ и все мы верим тебе; и потому скажи свое слово с крыши Храма, чтобы ты был хорошо виден, а слова твои слышны всему народу: на Пасху собрались все колена и язычники тоже".
И вот упомянутые книжники и фарисеи поставили Иакова на крышу Храма и воззвали к нему: "О ты, Справедливый, к которому мы все должны прислушиваться - ибо народ уходит с пути истинного - скажи нам, где дорога Иисуса?" И он, Иаков, ответил громким голосом: "Почему вы спрашиваете меня о Сыне Человеческом? Он Сам восседает на небесах одесную Всемогущего (Великой Силы) и придет на облаке небесном". И когда многие были обращены и восславили свидетельство Иакова и сказали: "Осанна Сыну Давидову", те же книжники и фарисеи говорили между собой: "Мы сделали ошибку, допустив такое свидетельство об Иисусе, но давайте пойдем и сбросим его (Иакова) вниз, дабы из страха они не поверили ему". И они закричали: "Ой, ой, даже Справедливый заблудился", и они исполнили сказанное у Исайи: "Давайте устраним Справедливого, потому что он причиняет нам неприятности; и потому они будут вкушать плоды дел своих".
И они поднялись наверх и сбросили Справедливого вниз, и они говорили друг другу: "Побьем камнями Иакова Справедливого", и они начали побивать его камнями, потому что падение не убило его, а он повернулся и опустился на колени, говоря: "Умоляю Тебя, Господи, Бог Отец, прости их, потому что не знают, что творят". И когда они так побивали его камнями, один из священников, сын Рехавита, о котором сказано у пророка Иеремии вскричал: "Стойте! Что вы делаете? Справедливый молится о вас". А некто из них, сукновал, взял палку, которой он выбивал сукно, и опустил ее на голову Справедливого и он погиб смертью мученика. И они похоронили его тут же около Храма. Он сделал справедливое свидетельство как иудеям, так и грекам, что Иисус - Христос. И сразу после этого Веспасиан осадил их".
Последние слова указывают на то, что у Эгесиппа была другая дата смерти Иакова. Иосиф Флавий датирует ее 62 г., но если она произошла непосредственно перед осадой Иерусалима Веспасианом, то это случилось в 66 году. Вполне возможно, что многое в истории Эгесиппа относится к области преданий, но из нее мы узнаем две вещи. Во-первых, она тоже свидетельствует о том, что Иаков умер мученической смертью. И, во-вторых, о том, что даже после того, как Иаков стал христианином, он сохранял абсолютную верность ортодоксальному иудейскому закону настолько, что иудеи считали его своим. Это вполне согласуется с тем, что мы уже отмечали об отношении Иакова к Павлу, когда последний пришел в Иерусалим с пожертвованиями для иерусалимской церкви (Деян. 21,18-25).
БРАТ ГОСПОДА НАШЕГО
Попытаемся разрешить еще одну проблему в связи с личностью Иакова. В (Гал. 1,19) Павел говорит о нем как о брате Господа. В Мат. 13,55 и Мар 6,3 его имя приведено среди имен братьев Иисуса, а в Деян 1,14 сказано без указания имен, что братья Иисуса были среди последователей ранней Церкви. Проблема заключается в том, чтобы выяснить значение слова брат, потому что этому придают очень большое значение римско-католичекая церковь и католические группы в национальных христианских церквах. Уже во времена Иеронима в Церкви шли непрерывные споры и дискуссии по этому вопросу. Существуют три теории относительно отношений, в которых состояли эти "братья" к Иисусу; и мы рассмотрим их все в отдельности.
ТЕОРИЯ ИЕРОНИМА
Иероним развил теорию, согласно которой "братья" Иисуса были в действительности его двоюродными братьями. В этом твердо убеждена римско-католическая церковь, для которой данное положение является одним из важных элементов вероучения. Эта теория была выдвинута Иеронимом в 383 г. и мы не можем сделать ничего лучшего, как привести один за другим его сложные доводы.
1. Иакова, брата Господа нашего, упоминают как апостола. Павел пишет: "Другого же из Апостолов я не видел никого, кроме Иакова, брата Господня" (Гал. 1,19).
2. Иероним утверждает, что слово апостол может быть употреблено только по отношению к одному из двенадцати. В таком случае мы должны искать Иакова среди них. Его нельзя отождествлять с Иаковом, братом Иоанна и сыном Зеведеевым, который помимо всего уже погиб мученической смертью к моменту написания Гал. 1,19, как совершенно определенно сказано в Деян. 12,2. И потому его следовало бы отождествлять лишь с другим Иаковом из двенадцати - Иаковом, сыном Алфеевым.
3. Иероним переходит к установлению личности по другим данным. В Мар. 6,3 читаем: "Не плотник ли Он, сын Марии, брат Иакова, Иосии...?", а в Мар. 15,40 мы видим у распятия Марию, мать Иакова меньшего и Иосии. Коль скоро Иаков меньший приходится братом Иосии и сыном Марии он должен быть тем же лицом, что и Яков в Мар. 6,3, который был братом нашего Господа. И поэтому по теории Иеронима, Иаков, брат Господень, Иаков, сын Алфеев и Иаков меньший - одно и то же лицо, охарактеризованное по разному. 4. Следующую и последнюю посылку своего довода Иероним основывает на списке женщин, присутствовавших при распятии Христа. Давайте приведем этот список в том виде, как он приведен у трех авторов.
В Мар. 15,40 читаем: "Мария Магдалина, Мария, мать Иакова и Иосии, и Саломия".
В Мат. 27,56 читаем: "Мария Магдалина, Мария, мать Иакова и Иосии, и мать сыновей Зеведеевых".
В Иоан. 19,25 читаем: "Матерь Его и сестра матери Его Мария Клеопова и Мария Магдалина".
Давайте теперь проанализируем этот список. В каждом из них упоминается имя Марии Магдалины. Можно совершенно определенно отождествлять Саломию и мать сыновей Зеведеевых. Но проблема заключается в том, чтобы сказать, сколько женщин приведено в списке Иоанна. Следует ли читать список так:
1. Матерь Его
2. Сестра матери его
3. Мария Клеопова
4. Мария Магдалина
или же так:
1. Матерь Его
2. Сестра матери его, Мария Клеопова
3. Мария Магдалина
Иероним настаивает на том, что правилен второй вариант и что сестра Матери Его и Мария Клеопова - одно и то же лицо. В таком случае она также должна быть Марией, которая в другом списке является матерью Иакова и Иосии. Этот Иаков, который является ее сыном, известен как Иаков меньший, и как Иаков сын Алфеев, и как Иаков Апостол, известный как брат Господень, а это значит, что Иаков - сын сестры Марии (матери Его), и, следовательно, двоюродный брат Иисуса.
Таков довод Иеронима. Против него можно выдвинуть по крайней мере четыре возражения.
1. Иакова неоднократно называют братом Иисуса или перечисляют среди братьев Его. В каждом случае употреблено слово аделфос - обычное обозначение брата. Оно, правда может характеризовать человека, принадлежащего к общему братству. В соответствии с этим принципом христиане называют друг друга братьями. Оно также может быть употреблено для выражения привязанности или любви - можно назвать братом человека очень близкого духовно. Но когда это слово употребляется для обозначения родственников, сомнительно, чтобы оно значило двоюродное родство. Если Иаков был двоюродным братом Иисуса, маловероятно, может быть даже невозможно, чтобы его назвали аделфос Иисуса.
2. Иероним сильно ошибался, утверждая, что звание апостол могло быть употреблено только по отношению к одному из двенадцати. Павел был апостолом (Рим. 1,1; I Кор. 1,1; 2 Кор. 1,1; Гал. 9,1) - Варнава был апостолом(Деян. 14,14; I Кор. 9,6). Сила был апостолом(Деян. 15,22). Андроник и Юний были апостолами (Рим. 16,7). Невозможно ограничить применение слова апостол лишь двенадцатью, и потому, коль скоро, нет необходимости искать Иакова, брата Господня, среди двенадцати, то рушится вся система доводов Иеронима.
3. Буквальный смысл слов в Иоан. 19,25 указывает на то, что здесь упомянуты четыре женщины, а не три, ибо, если бы Мария, жена Клеопова, была сестрой Марии, Матери Иисуса, то это значило бы, что в одной семье были две сестры по имени Марии, что маловероятно.
4. Следует помнить, что эта теория появилась в Церкви лишь в 383 г., когда она была разработана Иеронимом, и совершенно очевидно, что она была разработана лишь с одной целью - для обоснования теории непорочности Девы Марии.
ТЕОРИЯ ЕПИФАНИЯ
Вторая из крупных теорий, касающихся родственных связей Иисуса и Его "братьев" основана на том, что эти "братья" были в действительности Его сводными братьями, сыновьями Иосифа от его первого брака. Эта теория носит название Епифаниевой, по имени Епифания, твердо настаивавшего на ней около 357 г.; но создал ее не он - она существовала еще задолго до того и, можно сказать, получила самое широкое распространение в ранней Церкви. Суть этой теории изложена уже в апокрифической книге, носившей название книга Иакова или Протоевангелие, относящейся к середине второго столетия. В этой книге рассказывается о преданной супружеской паре по имени Иоахим и Анна. У них было одно большое горе - у них не было детей. К их великой радости, когда они уже были в преклонном возрасте, у них родился ребенок, и в этом, кроме того, по всей вероятности, тоже видели непорочное зачатие. Ребенка, девочку, назвали Марией будущей матерью Иисуса; Иоахим и Анна посвятили свое дитя Господу и когда девочке было три года, отвезли ее в Храм и оставили на попечение священников. Мария выросла при Храме и когда ей было двенадцать лет, священники решили выдать ее замуж. Они созвали всех вдовцов, велев им захватить с собой свои посохи. Вместе со всеми пришел и плотник Иосиф. Первосвященник собрал все посохи, причем последним он взял Иосифов. Со всеми посохами ничего не случилось, а с посоха Иосифа взлетела голубка и опустилась ему на голову. Таким образом открылось, что Иосиф должен взять Марию в жены. Иосиф сперва очень воспротивился. "У меня есть сыновья, - сказал он, - я старый человек, а она девочка: как бы мне не стать посмешищем в глазах детей Израилевых" ("Протоевангелие" 9,1). Но потом он взял ее, повинуясь воле Божией, и в должное время родился Иисус. Протоевангелие, конечно же, основано на легендах, но оно показывает, что в середине второго столетия была широко распространена теория, которая затем получит имя Епифаниевой. Но не существует никаких прямых свидетельств, которые подтверждали бы эту теорию, и в ее поддержку приводятся лишь косвенные доказательства.
1. Спрашивают: стал бы Иисус возлагать заботу о Своей матери на Иоанна, если бы у нее были еще другие сыновья кроме Него? (Иоан. 19,26.27). В ответ на это можно сказать, что насколько нам известно, семья Иисуса вовсе не сочувствовала Ему и едва ли можно было бы поручить кому-нибудь из семьи заботу о ней.
2. Утверждают, что "братья" Иисуса относились к Нему как старшие братья к младшему: они сомневались в Его здравом уме и хотели увести Его домой (Мар. 3,21.31-35); они относились к Нему достаточно враждебно (Иоан. 7,1-5). Можно было бы также утверждать, что они рассматривали действия Иисуса, вне зависимости от Его возраста, как помеху для семьи.
3. Утверждают, что Иосиф должен был быть старше Марии, потому что он совершенно исчезает из Евангелия и, должно быть, умер еще до начала проповедования и общественного служения Иисуса. Матерь Иисуса присутствовала на свадебном пире в Кане Галилейской, а Иосиф вовсе не упоминается (Иоан. 2,1). Иисуса иногда называют сыном Марии и это заставляет предположить, что Иосиф уже умер к тому времени и Мария была вдовой (Мар. 6,3; но ср. Мат. 13,55). Далее, Иисус долго оставался в Назарете, пока Ему не исполнилось тридцать лет (Лук. 3,23), что можно легко объяснить, если предположить, что Иосиф умер и на Иисуса легли заботы о доме и семье. Но один тот факт, что Иосиф был старше Марии, еще не доказывает, что у него не было детей от нее, и тот факт, что Иисус оставался в Назарете как деревенский плотник, чтобы обеспечить семью, был бы более естественным указанием на то, что Он был старшим, а не младшим сыном. В основу Епифаниевой теории легли те же моменты, на которых основана теория Иеронима. Ее целью является обоснование теории абсолютной непорочности Марии. Но для последнего вообще нет никаких свидетельств и доказательств.
ЭЛВИДИЕВА ТЕОРИЯ
Третья теория носит название элвидиевой теории. В соответствии с ней братья и сестры Иисуса были в полной мере Его братьями и сестрами, то есть Его единоутробными братьями и сестрами. Об Элвидии известно лишь то, что он написал в ее обоснование трактат, против которого резко выступил Иероним. Что же можно сказать в пользу этой теории?
1. Человек, читающий Новый Завет без определенных богословских предпосылок и предположений воспринимает употребленное в Евангелии выражение "братья и сестры Иисуса", как свидетельство о непосредственном родстве.
2. Рассказ о рождении Иисуса в Евангелии от Матфея и Евангелии от Луки предполагает, что у Марии были еще дети. Матфей пишет: "Встав от сна, Иосиф поступил, как повелел ему Ангел Господень, и принял жену свою, и не знал ее, как наконец она родила Сына Своего первенца" (Мат. 1,24.25). Из этого ясно можно заключить, что после рождения Иисуса Иосиф вступил в нормальные брачные отношения с Марией. Тертуллиан, в сущности, использует этот маленький отрывок, чтобы доказать, что и девственность и брачное состояние Марии освящены во Христе тем, что она была сперва девственной, а потом супругой в полном смысле этого слова. Повествуя о рождестве Иисуса, Лука говорит: "И родила Сына Своего первенца" (Лук. 2,7). Называя Иисуса первенцем, Лука ясно указывает на то, что позднее были и еще дети.
3. Как мы уже говорили, тот факт, что Иисус оставался в Назарете сельским плотником до исполнения Ему тридцати лет, служит по крайней мере указанием на то, что Он был старшим сыном и должен был принять на себя заботу о семье после смерти Иосифа.
Мы считаем и верим в то, что братья и сестры Иисуса были доподлинно Его братьями и сестрами и не настаиваем на том, что безбрачие выше освященной браком любви. В основе любой другой теории лежит прославление аскетизма и желание видеть в Марии вечную девственницу.
И потому мы исходим из того, что Иаков, которого называют братом Господним, был в полном смысле братом Иисуса.
ИАКОВ, КАК АВТОР ПОСЛАНИЯ
Можем ли мы тогда сказать, что этот Иаков и был автором настоящего послания? Давайте посмотрим, что свидетельствует в пользу такой точки зрения.
1. Если бы Иаков написал послание, оно совершенно естественно, могло быть только общего характера, каковым и является. Иаков не был, подобно Павлу, путешественником, которого знали во многих церковных общинах. Иаков был лидером иудаистского направления в христианстве и, вполне можно было ожидать, что если бы он оказался автором послания, оно было бы похоже на обращение к христианам-иудеям.
2. В послании нет ничего такого, чего бы не мог принять и с чем не согласился бы добродетельный иудей; некоторые даже считают, что это иудейский этический трактат, получивший место в Новом Завете. Указывалось также, что в Послании Иакова можно найти много таких фраз, которые одинаково хорошо читаются и в христианском и в иудейском смысле. Слова "двенадцать колен, находящихся в рассеянии" (Иак. 1,1) могут быть отнесены не только к живущим в диаспоре во всем мире иудеям, но и к христианской Церкви, новому Израилю Господа. Слово "Господь" может в одинаковой степени указывать на Иисуса и Бога-Отца. Иаков говорит, что Бог родил нас словом истины, чтобы нам быть некоторым начатком Его созданий" (Иак. 1,18) можно в равной степени понимать в плане акта творения Божия или в плане возрождения, воссоздания Богом человечества в Иисусе Христе. Выражения "закон совершенный" и "закон царский" (Иак. 1,25; 2,8) можно в равной степени понимать как этический закон Десяти заповедей и как новый закон Христов. Слова "пресвитеров Церкви" - екклесиа(Иак. 5,14) можно понимать и как пресвитеров христианской Церкви и как старейшин иудейских, потому что в Септуагинте (переводе Библии, сделанном в Александрии в третьем веке до Р. Х.) екклесиа - это титул избранного Богом народа. В Иак. 2,2 говорится о "собрании вашем", причем употреблено слово синагога, и оно скорее может быть понято как синагога, нежели как христианская церковная община. Обращение к читателям как к братьям носит абсолютно христианский характер, но оно в равной степени присуще и иудеям. Пришествие Господа и картина Судии, стоящего у дверей (Иак. 5,7.9) одинаково присущи и христианскому и иудейскому образу мышления. Фраза о том, что осудили, убили праведника (Иак. 5,6), часто встречается у пророков, а христианин читал ее как указание на Распятие Христа. В этом послании действительно нет ничего такого, чего не мог бы с чистым сердцем принять ортодоксальный иудей.
Можно утверждать, что все это говорит в пользу Иакова: он был главой, если это можно так назвать, иудейского христианства, он был главой иерусалимской церкви.
Должно быть, одно время Церковь была очень близка к иудаизму и скорее представляла собой реформированный иудаизм. В таком типе христианства отсутствовала та широта и универсальность, которые придал ему апостол Павел. Павел сам говорил, что ему предназначено миссионерство у язычников, а Петру, Иакову и Иоанну - у иудеев (Гал. 2,9). Послание Иакова вполне может отражать воззрения христианства в его ранней форме. Этим можно объяснить следующие два момента.
Во-первых, это объясняет почему Иаков так часто излагает и повторяет учение из Нагорной Проповеди. Мы можем сравнить Иак. 2,12 и Мат. 6,14.15; Иак. 3,11-13 и Мат. 7,16-20; Иак. 5,12 и Мат. 5,34-37. Этика христианства представляла большой интерес для всех иудеев-христиан.
Во-вторых, это может помочь в объяснении взаимоотношений между этим посланием и учением Павла. На первый взгляд Иак. 2,14-26 содержит прямые нападки на учение Павла. "Человек оправдывается делами, а не верою только" (Иак. 2,24). Это противоречит учению Павла об оправдании верою. В действительности Иаков порицает ту веру, которая не ведет к каким-либо этическим поступкам. А те, которые обвиняли Павла в проповеди именно такой веры, не читали его послания, ибо они просто переполнены требованиями чисто этического характера, как это можно видеть на примере Рим. 12.
Иаков умер в 62 г. и не мог видеть посланий Павла, ставших общим достоянием Церкви лишь в 90-е годы. И потому Послание Иакова нельзя рассматривать ни как нападки на учение Павла, ни как их извращение. И такое неправильное понимание скорее всего могло иметь место именно в Иерусалиме, где относились с подозрением к учению Павла о приоритете веры и благодати и к его нападкам на закон.
Мы уже говорили о том, что Послание Иакова и послание совета иерусалимской церкви к церквам язычников имеют странное сходство между собой по крайней мере в двух моментах. Во-первых, оба начинаются со слова радоваться(Иак. 1,1; Деян. 15,23), в греческом варианте - хайрейн. Это традиционное начало греческого письма, но вторично в Новом Завете оно встречается лишь в письме тысяченачальника Клавдия Лисия правителю провинции Феликсу (Деян. 23,26-30). Во-вторых, в Деян. 15,17 приведена фраза из речи Иакова, в которой говорится о народах, между которыми возвестится имя Мое. Эта фраза в Новом Завете повторятся только один раз в Иак. 2,7, где она переведена так: имя, которым вы называетесь. Хотя в русском переводе эти фразы отличаются друг от друга, в греческом оригинале они одинаковы. Интересно, что в послании совета иерусалимской церкви мы встречаем две необычные фразы, которые встречаются только в Послании Иакова. Не следует забывать также о том, что послание совета иерусалимской церкви по всей вероятности составил Иаков.
Этот факт подтверждает теорию, в соответствии с которой Послание Иакова было написано Иаковом, братом Господа нашего и главой иерусалимской церкви.
Но, с другой стороны, существуют факты, которые все же заставляют нас сомневаться в его авторстве.
1. Можно было бы предположить, что если бы автором послания был брат Господень, он как-нибудь сослался бы на это. Но он называет себя только рабом Бога и Господа Иисуса Христа (Иак. 1,1). Ведь такое указание не обязательно служило бы его личной славе, а придало бы вес и значимость его посланию. И такой вес был бы особенно ценным за пределами Палестины, в странах, где едва ли кто-нибудь знал Иакова. Если автор послания действительно был братом Господа, почему же он не упомянул об этом прямо или косвенно?
2. Коль скоро в послании нет указания на то, что его автор - брат Господень, можно было бы ожидать указания на то, что он является апостолом. Апостол Павел вегда начинал свои послания определенными словами. И опять же дело здесь не в личном престиже, а в ссылке на авторитет, на который он опирается. Если Иаков, написавший послание, действительно был братом Господним и главой иерусалимской церкви, можно было бы ожидать в самом начале послания указание на его апостольство.
3. Но самое удивительное - и это побудило Мартина Лютера оспаривать право послания быть включенным в Новый Завет - это почти полное отсутствие в нем упоминаний об Иисусе Христе. Во всем послании Его имя приводится всего два раза, да и эти упоминания носят почти случайный характер (Иак. 1,1; 2,1).
В послании вообще нет ни одного упоминания о Воскресении Христа. Мы хорошо знаем, что молодая Церковь выросла на вере в воскресшего Христа. Если это послание вышло из-под пера Иакова, то оно совпадает по времени написания с книгой Деяния святых Апостолов, в которой о Воскресении Христа говорится не менее двадцати пяти раз. Удивительно, чтобы человек, писавший в такое важное для истории Церкви время, не написал о Воскресении Христа, ведь у Иакова были веские личные причины написать о явлении Иисуса, которое, по-видимому, и изменило его жизнь.
Более того, в послании ничего не сказано об Иисусе, как о Мессии. Если Иаков, руководитель иудейской церкви, писал иудеям-христианам в те самые первые годы, можно было бы ожидать, что его главной целью будет то, чтобы представить Иисуса, как Мессию или, по крайней мере, совершенно ясно продемонстрировать свою веру в это; но в послании нет ничего подобного.
4. Совершенно очевидно, что автор этого послания находился под сильным влиянием Ветхого Завета; совершенно очевидно также, что он был очень хорошо знаком с Книгами Мудрости. В послании двадцать три очевидных цитаты из Нагорной Проповеди - и это не удивительно. Еще до написания первого Евангелия краткие изложения учения Иисуса наверняка ходили в списках. Некоторые люди утверждают, что автор послания должен был знать Послания Павла к Римлянам и Галатам, чтобы написать так о вере и человеческих свершениях; справедливо утверждают также, что никогда не бывавший за пределами Палестины и умерший в 62 г. иудей, не мог знать этих посланий. Но, как мы уже видели, этот довод бьет мимо цели, потому что критика учения Павла, если таковая прослеживается в Послании Иакова, могла быть предпринята лишь человеком, не читавшим оригиналов Павловых посланий, а пользовавшимся лишь неправильно изложенным или извращенным учением Павла. Далее фраза в Иак. 1,17: "Всякое даяние доброе и всякий дар совершенный" - написана гекзаметром и совершенно очевидно является цитатой из какого-то греческого поэта; а фраза в Иак. 3,6: "круг жизни" может быть орфической фразой из религий-мистерий. Откуда мог Иаков из Палестины взять такие цитаты?
Некоторые вещи просто трудно объяснить, если считать, что автором послания был Иаков, брат Господень.
Как видим, все за и против того, что Иаков написал это послание, уравновешивают друг друга, но мы оставим пока этот вопрос неразрешенным и обратимся к другим вопросам.
ДАТИРОВКА ПОСЛАНИЯ
Обращаясь к факторам, проливающим свет на время написания послания, мы опять сталкиваемся с той же проблемой однозначного ответа на этот вопрос дать нельзя. Можно утверждать, что послание могло быть написано очень рано, но можно и утверждать, что оно было написано довольно поздно.
1. Совершенно очевидно, что в момент написания послания еще существовала очень реальная надежда на скорое Второе Пришествие Иисуса Христа (Иак. 5,7-9). Хотя ожидание Второго Пришествия никогда не оставляло христианскую Церковь, но по мере того, как срок его наступления затягивался, это ожидание несколько ослабевало и теряло свою остроту. Это говорит в пользу раннего написания послания.
2. В первых главах книги Деяния святых Апостолов и в посланиях Павла нашли отражение дискуссии иудеев против принятия в Церковь язычников исключительно на основе принципа веры. Всюду, куда шел Павел, за ним приходили последователи иудаизма, и принятие в Церковь язычников оказывалось очень нелегким делом. В Послании Иакова, однако, нет и намека на эту борьбу, что вдвойне удивительно, если вспомнить, что Иаков, брат Господень, играл ведущую роль в разрешении этого вопроса на совете иерусалимской церкви, и потому это послание должно было быть написано либо слишком рано, еще до того, как возникли эти противоречия; либо же очень поздно, уже после того, как заглохло последнее эхо этого спора. Отсутствие в послании упоминаний о противоречиях между иудеями и язычниками, можно толковать по-разному.
3. Столь же противоречивыми являются, получившие отражение в послании, сведения об устройстве Церкви и ее нормах. Места собраний в Церкви все еще называются сунагогой(Иак. 2,2). Это указывает на раннюю дату написания послания; позже церковное собрание обязательно назвали бы екклесия, потому что иудейское название было вскоре забыто. Упоминаются пресвитеры Церкви (Иак. 5,14), но не упоминаются ни диаконы, ни епископы. Это опять же указывает на раннюю дату написания послания и, возможно, на иудейский источник, потому что пресвитеры-старейшины были у иудеев, а потом и у христиан. Иакова волнует, что многие хотят быть учителями (Иак. 3,1).Это также может указывать на ранний срок написания послания, когда Церковь еще не разработала и не развила свою систему священничества и не ввела еще определенный порядок в церковное богослужение. Это же может указывать на позднюю дату написания послания, когда появились многочисленные учителя, ставшие настоящим бичом Церкви.
Но есть два общих факта, которые, по-видимому, свидетельствуют о том, что послание было написано довольно поздно. Во-первых, как мы видели, в нем почти вовсе не упоминается Иисус. Темой послания, являются в сущности недостатки членов Церкви и их несовершенства, их грехи и их заблуждения. Это может указывать на довольно позднюю дату написания послания. Проповедь в молодой Церкви в первые годы ее существования была проникнута благодатью и славою воскресшего Христа. Позже проповедь превратилась, как это часто бывает и сегодня, в тираду против недостатков членов церковной общины. Второй важный факт, из которого можно вывести, что послание было написано поздно - осуждение богатых (Иак. 2,1-3; 5,1-6). Лесть и высокомерие богатых, по-видимому, действительно представляли большую проблему для Церкви в эпоху, когда было написано настоящее послание, ибо в ранней Церкви их было совсем мало, если они вообще были (1 Кор. 1,26.27). Послание Иакова, по-видимому, было написано в период, когда прежде бедной Церкви угрожало вновь пробуждавшееся в ее членах стремление к земным благам и удовольствиям.
ПРОПОВЕДНИКИ И НАСТАВНИКИ В ДРЕВНЕМ МИРЕ
Мы можем облегчить себе задачу установления даты написания Послания Иакова, если будем рассматривать его на фоне тогдашнего мира.
Проповедь всегда связывают с христианством, но сама по себе проповедь не была изобретением христианской Церкви. Традиция проповеди существовала и в иудейском и в древнегреческом мире; и если сравнивать греческую и иудейскую проповедь с Посланием Иакова, то поражает их большое сходство.
Давайте рассмотрим сначала греческую проповедь на греческих проповедников. Бродячие философы (стоики, циники и др.) были обычным явлением в древнегреческом мире. Везде, где собирались люди, можно было встретить их и слышать их призывы к добродетели: на перекрестках, на площадях, среди большого скопления народа на спортивных играх и даже на гладиаторских боях. Иногда они даже обращались непосредственно к императору, упрекали его в роскоши и тирании и призывали к добродетели и справедливости. Миновало то время, когда философией занимались исключительно в академиях и философских школах. Философские этические проповеди можно было слушать каждый день в общественных местах. Эти проповеди имели свои особенности: порядок и приемы были всегда одинаковы. Они оказали большое влияние на манеру, в которой Павел проповедовал Евангелие, да и Иаков пошел по тем же стопам. Приведем несколько профессиональных методов этих древних проповедников и отметим их влияние на метод Послания Иакова и Посланий Павла церквам.
Проповедники в древности стремились не столько к познанию новых истин, сколько к тому, чтобы обратить внимание людей на недостатки в их образе жизни и заставить их снова увидеть известные им, по случаю или умышленно забытые истины. Они стремились призывать людей, погрязших в распутстве и забывших своих богов, к добродетельной жизни.
1. Они часто вели вымышленные беседы с вымышленными противниками в форме так называемых "усеченных диалогов". Иаков также прибегает к этому приему в 2,18 и далее и 5,13 и далее.
2. Они имели обыкновение переходить от одной части проповеди к другой посредством вопросов, которые они задавали, чтобы ввести новую тему. Иаков также использует этот метод в 2,14 и 4,1.
3. Они очень любили повелительное наклонение, призывая своих слушателей поступать праведно и отречься от заблуждений. У Послания Иакова из 108 стихов, почти 60 - императивы.
4. Они очень любили задавать своим слушателям риторические вопросы. Иаков тоже часто задает такие вопросы (2,4.5; 2,14-16; 3,11.12; 4,4).
5. Они часто обращались с живыми призывами прямо к какой-либо части слушателей. Иаков обращается непосредственно самонадеянным богачам, торгующим ради прибыли (4,13; 5,6).
6. Они очень любили образные выражения для характеристики добродетелей и пороков, грехов и положительных качеств. Иаков также показывает в действии похоть и грех (1,15); милость (2,13) и ржавчину (5,3).
7. Они использовали образы и картины будничной жизни, чтобы разбудить интерес в слушателях. Типичными для проповеди в древности были образы узды, судового руля, лесного пожара и т.д. (ср. Иак. 3,3-6). Наряду со многими другими, Иаков очень ярко использует образ крестьянина и его терпение (5,7).
8. Они часто приводили в пример знаменитых и известных людей и их нравственное поведение. Иаков приводит в пример Авраама (2,21-23), блудницу Раав (2,25), Илию (5,17).
9. Для того, чтобы привлечь внимание слушателей проповедники древности начинали свою проповедь с противоречивого высказывания. Так же поступает и Иаков, предлагая людям с великою радостью принимать жизнь, когда они впадают в искушения (1,2). Проповедники древности также часто противопоставляли подлинную добродетель обычным жизненным стандартам. Иаков, со своей стороны, настаивает на том, что счастье богатых заключается в унижении (1,10). Проповедники древности пользовались оружием иронии. Также поступает и Иаков (2,14-19; 5,1-6).
10. Проповедники древности могли говорить резко и сурово. Иаков тоже называет своего читателя "неосновательным человеком" и "неверным и врагом Богу" (2,20; 4,4). Проповедники древности прибегали к словесному бичеванию - Иаков поступает также.
11. У проповедников древности были свои стандартные способы составлять проповеди.
а) Они часто заканчивали часть своей проповеди ярким противопоставлением. Например противопоставляли праведный и неправедный образ жизни. Иаков тоже повторяет этот прием (2,13; 2,26).
б) Они часто доказывали свои положения, задавая слушателям прямые вопросы, - Иаков поступает так же (4,4-12). Мы, правда не находим у Иакова горечи, пустого и грубого юмора, к которым прибегали греческие проповедники, но совершенно очевидно, что он использует все другие методы, которыми пользовались бродячие греческие проповедники для завоевания умов и сердец слушателей.
У древних иудеев тоже была своя традиция проповедования. Такие проповеди обычно читали во время служб в синагогах раввины. У них было много общего с проповедями бродячих греческих философов: те же риторические вопросы, те же настоятельные призывы и императивы, те же иллюстрации из обыденной жизни, те же цитаты и примеры из жизни мучеников за веру. Но иудейская проповедь имела одну любопытную особенность: она была отрывистой и бессвязной. Иудейские учителя учили своих учеников никогда не задерживаться на одном предмете, а быстро переходить от одного предмета к другому, чтобы поддерживать интерес слушателей. И потому такую проповедь называли также харац, что значит нанизывание бус. Иудейская проповедь часто представляла собой нагромождение одной на другую моральных истин и увещеваний. Послание Иакова написано именно так. Очень трудно увидеть в нем последовательность и продуманный план. Разделы и стихи в нем следуют один за другим не связанные между собой. Гудспид пишет об этом послании так: "Это произведение сравнивали с цепью, в которой каждое звено связано с предшествующим ему и следующим за ним. Иные же сравнивали его содержание с ниткой бус... Но, может быть, Послание Иакова представляет собой не столько цепь мыслей или бусин, сколько горсть жемчужин, бросаемых по одной в память слушателя".
Как бы мы ни рассматривали Послание Иакова, как проявление древнегреческого или иудейского мировоззрения - оно представляет собой хороший образец проповеди того времени. И, по-видимому, здесь и лежит ключ к разгадке его авторства.
АВТОР ПОСЛАНИЯ ИАКОВА
Есть пять возможностей ответить на этот вопрос.
1. Начнем с теории, выработанной более полувека назад Майером и возрожденной Истеном в "Толковании Библии". В древние времена было обычным делом опубликовывать книги под именем великого человека. Иудейская литература в эпоху между Ветхим и Новым Заветами полна таких сочинений, приписывавшихся Моисею, двенадцати патриархам, Варуху, Еноху, Исаии и другим выдающимся людям, чтобы привлечь внимание читателей. Это было обычной практикой. Наиболее известной из апокрифических книг является книга Премудрости Соломона, в которой мудрецы позднейших времен приписывают мудрейшему из царей новую мудрость. Нельзя забывать относительно Послания Иакова следующее:
а) В нем нет ничего такого, чего не мог бы принять ортодоксальный иудей, если устранить из него два упоминания об Иисусе в Иак. 1,1 и 2,1, что нетрудно сделать.
б) По-гречески Иаков звучит как Иакобус, что вне всякого сомнения, соответствует Иакову в Ветхом Завете.
в) Послание обращено к двенадцати коленам, находящимся в рассеянии. Из этой теории вытекает, что Послание Иакова всего лишь иудейское сочинение, подписанное именем Иаков и предназначавшееся для рассеянных по всему миру иудеев, чтобы укрепить их в вере среди испытаний, которым они подвергались в языческих странах.
Эта теория получила в дальнейшем такое развитие. В Быт. 49 приведено обращение Иакова к своим сыновьям, которое представляет из себя ряд коротких описаний и характеристик каждого из его сыновей. Майер заявляет, что он может найти в Послании Иакова параллели к описанию каждого из патриархов и, следовательно, всех двенадцати колен, данных в обращении Иакова. Вот некоторые из сопоставлений и параллелей:
Рувим - начатой, первый плод: Иак. 1,18; Быт. 49,3.
Симеон символизирует гнев: Иак. 1,9; Быт. 49,5-7.
Левий - колено, имеющее особое отношение к религии: Иак. 1,26.27.
Неффалим символизирует мир: Иак. 3,18; Быт. 49,21.
Гад символизирует войны и битвы: Иак. 4,1.2; Быт.49,19.
Дан символизирует ожидание спасения: Иак. 5,7; Быт. 49,18.
Иосиф символизирует молитву: Иак. 5,1-18; Быт. 49,22-26.
Вениамин символизирует рождение и смерть: Иак. 5,20; Быт. 49,27.
Это очень остроумная теория: никто не может привести в ее пользу неопровержимых доказательств, либо опровергнуть ее; и она, несомненно, хорошо объясняет обращение в Иак. 1,1 к двенадцати коленам, живущим в рассеянии. Эта теория позволяет заключить, что моральные и этические аспекты этого иудейского трактата, написанного под именем Иакова, произвели на какого-то христианина столь сильное впечатление, что он внес в него некоторые исправления и дополнения и издал его как христианскую книгу. Это, конечно же, интересная теория, но, пожалуй, главное ее достоинство состоит в ее остроумии.
2. Подобно иудеям, христиане тоже написали много книг, приписывая их выдающимся деятелям христианской веры. Существуют евангелия, написанные от имени Петра, Фомы и даже Иакова; существует послание, подписанное именем Варнавы, есть евангелия от Никодима и Варфоломея; существуют деяния Иоанна, Павла, Андрея, Петра, Фомы, Филиппа и других. Такие книги в литературе называют псевдоименными, то есть написанными под чужим именем.
Высказывались предположения, что Послание Иакова было написано кем-то другим и приписано брату Господа. Очевидно, именно так думал Иероним, когда говорил, что это послание "было издано кем-то от имени Иакова". Но чем бы это послание ни было в действительности, оно никак не могло быть "издано кем-то от имени Иаков", потому что человек, написавший и приписавший кому-то такую книгу, тщательно и старательно постарался бы показать того, кто должен был считаться ее автором. Если бы автор хотел издать книгу под псевдонимом, он сделал бы так, чтобы ни у кого не возникло и сомнения в том, что ее автором является Иаков, брат Господа нашего, но об этом даже не упоминается.
3. Английский богослов Моффат был склонен считать, что автором послания не был ни брат Господа, ни какой-либо другой хорошо известный Иаков, а просто учитель по имени Иаков, о жизни которого мы вообще ничего не знаем. Это, собственно, не столь уж невероятно, потому что и в то время имя Иаков было очень широко распространено. Но тогда трудно понять, какая книга была включена в Новый Завет, и почему ее стали связывать с именем брата Иисуса.
4. Принято, однако, считать, что эта книга была написана Иаковом, братом Господа. Мы уже указывали на очень странный момент - на то, что в такой книге лишь дважды случайно упоминается имя Иисуса и вообще ни разу не говориться о Его Воскресении или о том, что Иисус был Мессией. Но есть еще одна, даже еще более трудная и сложная проблема. Книга написана на греческом языке и Роупс считает, что греческий должен был быть родным языком автора послания, а крупный филолог-классик Майор заявил: "Я склонен считать, что греческий язык этого послания ближе к нормам высокой классики, чем к греческому языку прочих книг Нового Завета, за исключением, может быть, Послания к Евреям". Но родным языком Иакова, вне всякого сомнения, был арамейский, а не греческий, и он, совершенно определенно, не мог мастерски владеть классическим греческим языком. Полученное им ортодоксальное иудейское воспитание должно было вызвать в нем презрение к греческому, как к ненавистному языческому языку. В таком ключе почти невозможно представить себе, чтобы это послание вышло из-под пера Иакова.
5. Давайте вспомним, как сильно Послание Иакова похоже на проповедь. Вполне может быть, что эта проповедь действительно была произнесена самим Иаковом, но записана и переведена кем-то другим; потом ее немного изменили и разослали во все церкви. Этим объясняется и форма послания, и факт отождествления его с именем Иакова. Этим также объясняется отсутствие многочисленных ссылок на Иисуса, на Его Воскресение и Мессианство: ведь Иаков не мог затронуть в одной проповеди все аспекты веры; он, собственно говоря, доводит до сознания людей их моральные обязательства, а не преподает им богословие. Нам представляется, что эта теория и объясняет все.
Одно совершенно ясно - мы, может быть, начнем читать это небольшое послание, осознавая, что Новый Завет содержит книги более значительные, но если мы изучим его с совершенным почтением, то закроем его с чувством благодарности к Богу за то, что оно было сохранено для нашего наставления и вдохновения.
1-3
БЕСПОЛЕЗНОСТЬ БОГАТСТВА (Иак. 5,1-3)
В первых шести стихах этой главы Иаков преследует две цели: показать, во-первых, бесполезность всякого материального богатства, и, во-вторых, отвратительный характер людей, обладающих им. Иаков надеется удержать своих читателей от того, чтобы они связывали с богатством свои надежды и желания.
Если бы вы знали, говорит он богатым, какие ужасы и бедствия ожидают вас в день Божьего суда, вы стали бы плакать и рыдать. Выразительность картины усиливает употребленный Иаковом звукоподражательный глагол ололудзейн, переведенный в Библии как рыдайте, значение которого выводится из самого его звучания. Он означает нечто большее чем рыдания, он означает пронзительный крик, а в Библии этот глагол переводится часто как выть. С помощью этого слова описывается безумный ужас тех, на кого пало осуждение Божие (Ис. 13,6; 14,31; 15,2.3; 16,7; 23,1.14; 65,14; Ам. 8,3).
Все другие слова этого отрывка ярки, живописны и тщательно подобраны. На востоке было три источника богатств, и Иаков описывает гибельность каждого из них.
Во-первых - зерно и злаки, которые сгниют (сепейн).
Во-вторых - одежды. На востоке одежды свидетельствовали о богатстве. Иосиф дал каждому из братьев перемену одежды (Быт. 45,22). Ради Сеннаарской одежды Ахан навлек несчастье на народ свой и смерть на себя и свою семью (Иис. Н. 7,20-26). Самсон обещал в награду тому, кто разгадает его загадку перемену одежды (Суд. 14,12). Нееман принес пророку израильскому в подарок одежды, ради которых Гиезий навлек грех на свою душу (4 Цар. 5,5-27). Павел заявлял, что он не пожелал ни от кого ни серебра, ни золота, ни одежд (Деян. 20,33). И эти прекрасные одежды поест моль (сетобратос, ср. Мат. 6,19).
В-третьих, даже золото и серебро богачей покроет ржа (капшасфай). Дело в том, что золото и серебро в действительности не ржавеют, но Иаков очень наглядно предостерегает людей: даже самые ценные и на внешний вид долговечные вещи должны погибнуть.
Эта ржавчина - доказательство недолговечности и конечной никчемности земного, более того, она - страшное предостережение. Жажда обретения богатства - это ржавчина, разъедающая души людей и тела их. Иаков заканчивает мрачным сарказмом - вот сокровища, которые вы собрали себе на последние дни: вам останется лишь все пожирающий огонь, который уничтожит вас.
Иаков уверен в том, что посвятивший себя собиранию богатства, не просто создает воздушные замки, а навлекает на себя гибель.
СОЦИАЛЬНЫЕ БЕДСТВИЯ В БИБЛИИ (Иак. 5,1-3 (продолжение))
Даже при самом беглом чтении Библии бросается в глаза общественный пафос, которым пронизаны ее страницы. Ни в одной другой книге бесчестно нажитое и служащее удовлетворению эгоистических интересов богатство не осуждается с таким страстным пылом, как в Библии.
Книгу пророка Амоса называли "Крик социальной несправедливости". Амос осуждает тех, кто "насилием и грабежом собирает сокровища в чертоги свои" (Ам. 3,10), кто попирает бедного и берет себе подарки хлебом, а себе строит дома из тесаных камней и разводит прекрасные виноградники, но которыми насладиться им не позволит гнев Божий (Ам. 5,11). Он осуждает и проклинает тех, кто недовешивает и обмеривает, кто покупает неимущих за серебро и бедных за пару башмаков и продает им высевки из хлеба. "По истине во веки не забуду ни одного из дел их", клялся Господь (Ам. 8,4-7).
Исаия предостерегает тех, кто создает себе состояние, прибавляя дом к дому, присоединяя поле к полю (Не. 5,8). Мудрец утверждает, что надеющийся на богатство свое упадет (Прит. 11,28). Лука приводит слова Иисуса: "Горе вам, богатые!" (Лук. 6,24). Трудно имеющим богатство войти в Царствие Божие (Лук. 18,24). Богатство это соблазн и ловушка: богатые впадают в безрассудные и вредные пороки, навлекающие на них бедствие и пагубу, ибо корень всех зол есть сребролюбие (1 Тим. 6,9.10).
Эта же тема звучит в иудейской литературе в эпохе между Ветхим и Новым Заветами. "Горе, приобретающим серебро и золото неправдою... Они будут уничтожены вместе с их богатствами и в стыде будут души их повергнуты в печи огненные" (Енох 97,8). В книге Премудрости Соломона есть страшный отрывок, где мудрец описывает от имени богатых их жизнь в сравнении с жизнью праведных:
"Будем же наслаждаться настоящими благами и спешить пользоваться миром, как юностью;
преисполнимся дорогим вином и благовониями, и да не пройдет мимо нас весенний цвет жизни;
увенчаемся цветами роз прежде, нежели они увяли;
никто из нас не лишай себя участия в нашем наслаждении;
везде оставим следы веселья, ибо это наша доля и наш жребий.
Будем притеснять бедняка-праведника, не пощадим вдовы и не постыдимся многолетних седин старца...
Устроим ковы праведнику, ибо он в тягость нам и противится делам нашим, укоряет нас в грехах против закона и поносит нас за грехи нашего воспитания"
(Прем. 2,6-12).
Остается загадкой, как и почему на христианскую религию стали смотреть как на "опиум для народа" или сводить ее к потустороннему. Нет в мировой литературе другой книги, в которой бы с такой страстью говорилось о социальной несправедливости, как в Библии. В ней не осуждается богатство как таковое, но ни в какой другой книге не подчеркиваются так сильно связанные с ним ответственность и опасности, подстерегающие человека, утопающего в материальных благах.
4-6
ЖИЗНЬ СЕБЯЛЮБЦА И ЕЕ КОНЕЦ (Иак. 5,4-6)
Иаков осуждает богача-эгоиста и предупреждает его об ожидающем его конце.
1. Богач-эгоист получил свое богатство неправедными путями. "Трудящийся же достоин награды своей", неоднократно повторяется в Библии (Лук. 10,7; 1 Тим. 5,18). Поденный работник в Палестине постоянно жил на грани голодной смерти. Получаемая им за работу плата была очень мала; он не имел возможности сделать какие-либо сбережения, и если ему даже на один день задерживали выплату заработанных денег, ему и его семье вообще нечего было есть. Вот почему милосердный закон Священного Писания снова и снова настаивает на незамедлительной выплате платы наемному работнику. "Не обижай наемника, бедного и нищего... В тот же день отдай плату его, чтобы солнце не зашло прежде того, ибо он беден и ждет ее душа его; чтоб он не возопил на тебя к Господу, и не было на тебе греха" - (Втор. 24,14.15). "Плата наемнику не должна оставаться у тебя до утра" (Лев. 19,13). "Не говори другу твоему: "пойди и приди опять, и завтра я дам", когда ты имеешь при себе" (Прит. 3,28). "Горе тому, кто строит дом свой неправдою и горницы свои - беззаконием, кто заставляет ближнего своего работать даром и не отдает ему платы его" (Иер. 22,13). "Тех, которые удерживают плату у наемника", осуждает Бог (Мал. 3,5). "Плата наемника, который будет работать у тебя, да не переночует у тебя, а отдавай ее тотчас" (Тов. 4,14).
Библейский закон - это как хартия трудящегося человека. Беспокойство по поводу трудящегося звучит и в Моисеевом законе, и в словах пророков и мудрецов сказано, что вопли поденщиков-жнецов достигли слуха Господа Саваофа. Библия учит, что Господь вселенной заботится о правах трудового человека.
2. Богачи-себялюбцы употребили богатство в чисто эгоистических целях: они роскошествовали и наслаждались. В греческом тексте употреблено слово труфейн, переведенное в Библии как роскошествовали. Греческое слово восходит к корню со значением ухудшаться, разрушаться и само означает роскошную жизнь, которая в конце концов истощает человека и разрушает его нравственную основу. Другое слово, переведенное как наслаждались, в греческом спаталан намного хуже: оно означает жить в похоти и распутстве. Богачи-эгоисты осуждаются за то, что они употребили свое богатство для удовлетворения своей страсти к роскоши и своей похоти, забыв свой долг по отношению к соплеменникам.
3. Но каждый человек, выбравший этот путь, выбрал и то, что стоит в конце его. Специально откормленный скот забивают для устройства пира, а те, которые выбрали жизнь в роскоши и наслаждениях, подобны людям, откормившим себя для Судного дня. Их наслаждения приведут к страданиям, их роскошь - к смерти. Себялюбие всегда приводит к гибели души.
4. Богачи-эгоисты убили праведника, который не противился им. Непонятно, кого здесь имеет в виду Иаков. Может быть, он имеет в виду Иисуса. "Вы от Святого и Праведного отреклись, и просили даровать вам человека убийцу" (Деян. 3,14). Стефан обвиняет иудеев в том, что они всегда убивали глашатаев Божиих, даже еще до пришествия Праведника (Деян. 7,52). Павел говорил, что Бог избрал его, чтобы он познал волю Его и увидел Праведника и услышал глас из уст Его (Деян. 22,14). Петр говорил, что Иисус пострадал за наши грехи, праведник за неправедных (1 Пет. 3,18). Страдавший слуга Божий не оказал никакого сопротивления, "он не открывал уст Своих, и как овца, веден был Он на заклание, и, как агнец пред стригущими его, безгласен" (Ис. 53,7) - это отрывок, который приводит Петр в своем описании Христа (1 Пет. 2,23). Иаков наверное желает этим сказать, что, подавляя и притесняя бедного и праведного, богач-себялюбец вновь распинает Христа. Каждая рана, которую богач-себялюбец причиняет людям Христовым - это рана, причиняемая Христу.
Может быть, говоря о праведном, Иаков не имеет в виду конкретно Христа, а думает об инстинктивной ненависти, которую порочный человек чувствует по отношению к праведнику. Мы уже приводили отрывок из книги Премудрости Соломона, в котором описано поведение богачей. Этот отрывок звучит дальше так:
"Он (праведник) объявляет себя имеющим познание о Боге и называет себя сыном Господа; он перед нами - обличение помыслов наших.
Тяжело нам и смотреть на него; ибо жизнь его не похожа на жизнь других, и отличны пути его; он считает нас мерзостью и удаляется от путей наших, как от нечистот, ублажает кончину праведных и тщеславно называет отцом своим Бога.
Увидим, истинны ли слова его, и испытаем, какой будет исход его; ибо если этот праведник есть сын Божий, то Бог защитит его и избавит его от руки врагов.
Испытаем его оскорблением и мучением, дабы узнать смирение его и видеть незлобие его; осудим его на бесчестную смерть, ибо, по словам его, о нем попечение будет"
(Прем. 2,13-20).
Это слова людей, ослепленных пороками.
Алкивиад, друг философа Сократа, был очень талантлив, но вел разгульный и развратный образ жизни, и иногда говаривал Сократу: "Сократ, я ненавижу тебя, потому что каждый раз, когда я вижу тебя, ты показываешь мне какой я сам". Порочный человек всегда готов убить или устранить праведника, потому что он напоминает ему, каков он сам и каким он должен быть.
7-9
В ОЖИДАНИИ ПРИШЕСТВИЯ ГОСПОДА (Иак. 5,7-9)
Молодая Церковь жила в ожидании немедленного Второго Пришествия Иисуса Христа, и Иаков призвал людей терпеливо ждать те несколько оставшихся лет. В ожидании урожая крестьянин должен ждать ранних и поздних дождей. В Писании часто говорится о ранних и поздних дождях, потому что они играли чрезвычайно важную роль в жизни и работе палестинского крестьянина (Втор. 11,4; Иер. 5,24; Иоил. 2,23). Ранние дожди - это дожди в конце октября и в начале ноября, без которых семена не могли прорасти. Поздние дожди - это дожди в апреле и мае, без которых зерно не могло созреть: крестьянину нужно терпение, чтобы дождаться, пока природа выполнит свою задачу, а христианину нужно терпение, чтобы дождаться прихода Христа.
В ожидании этого прихода они должны доказать свою веру; они не должны сетовать друг на друга, чтобы не нарушить заповедь, не судить друг друга (Мат. 7,1), ибо, нарушив эту заповедь, они сами будут осуждены. Иаков нисколько не сомневается в скором пришествии Христа. Судия стоит у дверей, говорит он, употребляя фразу, которую употреблял сам Христос (Мар. 13,29; Мат. 24,33).
Так уж случилось, что молодая Церковь заблуждалась в своих ожиданиях на этот счет. Пришествие Иисуса Христа не произошло при жизни того поколения. Но интересно обобщить новозаветное учение о Втором Пришествии, чтобы яснее увидеть лежащую в его основе фундаментальную истину.
Прежде всего нужно отметить, что Второе Пришествие обозначается в Новом Завете тремя разными греческими словами.
1. Самое распространенное из них пароусиа(Мат. 24,3.27.37.39; 1 Фес. 2,19; 3,13; 4,15; 5,23; 2 Фес. 2,1; 1 Кор 15,23; 1 Иоан. 2,28; 2 Пет. 1,16; 3,4). Это слово всегда употребляется для передачи присутствия кого-то или прибытия. Но оно употребляется и в двух других значениях, одно из которых приобрело специфическое, специальное значение: им обозначают вторжение в страну иностранной армии и, совершенно специфически, прибытие царя или правителя в провинцию своей империи. Таким образом, когда это слово употребляется по отношению к Иисусу, оно значит, что Его Второе Пришествие представляет собой окончательную победу на земле небесного и прибытие Царя, принимающего окончательное покорение и поклонение Своих подданных.
2. Употребляется также слово епифания(Тит. 2,13; 2 Тим. 4,1; 2 Фес. 2,9). Это слово употребляется в специальных значениях: для обозначения явления Бога тем, кто почитает Его и вступление императора на римский престол. Таким образом, когда это слово употребляется по отношению к Иисусу, оно означает, что Его Второе Пришествие, которое есть явление Бога Своим людям, тем, которые ждут Его прихода и тем, которые относятся к Нему отрицательно.
3. И, наконец, употребляется слово апокалипсис(1 Пет. 1,7.13). Апокалипсис означает снимать покрывало, раскрывать, обнажать, а когда оно употребляется по отношению к Иисусу, оно означает, что Его Второе Пришествие представляет собой обнажение силы и славы Божией, нисходящих на людей.
Таким образом, перед нами ряд величественных картин: Второе Пришествие Иисуса есть прибытие Царя, явление Бога Своим людям и восшествие Его на Свой вечный трон, демонстрация Богом Своей небесной славы в полном блеске.
ПРИШЕСТВИЕ ЦАРЯ (Иак. 5,7-9 (продолжение))
Мы можем теперь коротко подытожить новозаветное учение о Втором Пришествии и различные способы его трактовки.
1. Авторам Нового Завета ясно, что никто не знает ни дня, ни часа, когда Христос придет снова. В сущности, эта дата настолько таинственна, что ее не знает даже Сам Христос, а только один Бог (Мат. 24,36; Мар. 13,32). Из этого фундаментального факта с совершенной очевидностью вытекает одно: рассуждения людей о времени Второго Пришествия не только бесполезны, но и являются чистым богохульством, потому что человеку не следует пытаться узнать то, что было скрыто от Самого Иисуса Христа и пребывает лишь в Божественном разуме.
2. Новый Завет совершенно определенно говорит одно: это пришествие будет таким же внезапным, как блеск молнии и таким же неожиданным, как приход вора в ночи (Мат. 24, - 27.37.39; 1 Фес. 5,2; 2 Пет. 3,10). Люди не могут ждать до какого-то момента, чтобы начать готовиться к Его приходу; мы должны быть всегда готовы к этому.
Таким образом, Новый Завет обязывает людей:
а) Всегда быть настороже и бодрствовать в молитвах (1 Пет. 4,7). Люди должны, подобно слугам, господин которых отлучился и не сообщил времени своего возвращения, быть всегда готовыми к этому, будь-то утром, в полдень или вечером (Мат. 24,36-51).
б) Не впадать в отчаяние или забывчивость вследствие длительной задержки (2 Пет. 3,4). Бог смотрит на все другими глазами, нежели человек: для Него и тысяча лет, как одна стража в ночи. Не смотря на то, что годы идут, это не значит, будто Он изменил или отложил Свой план.
в) Использовать дарованное людям время, чтобы приготовиться к пришествию Царя, они должны быть благоразумны (1 Пет. 4,7), утвердить сердца свои во святыне перед Богом (1 Фес. 3,13), освятиться, по благодати Божией, и телом и духом (1 Фес. 5,23), отвергнуть дела тьмы и облечься в оружия света (Рим. 13,11-14), потому что время приближается. Люди должны употребить дарованное им время на то, чтобы быть достойными приветствовать пришествие Царя с радостью, а не с чувством стыда.
г) Жить в братстве, ожидая Второе Пришествие. Петр, напоминая людям о Втором Пришествии, призывает их любить друг друга и быть гостеприимными (1 Пет. 4,8.9). Павел требует, чтобы люди делали все с любовью, в противном случае их ждет анафема (маран-афа - Господь наш грядет; 1 Кор. 16,14.22); чтобы кротость их была известна всем, ибо Господь близок (Фил. 4,5). Греческое слово епиейкес, переведенное здесь как кротость, передает свойство характера человека больше готового прощать, нежели судить и требовать правосудия. Автор Послания к Евреям требует от читателей внимательного отношения друг к Другу, поощрения любви к добрым делам, потому что приближается день оный (Евр. 10,24.25). Авторы Нового Завета убеждены в том, что люди должны наладить личные отношения со своими собратьями в ожидании Второго Пришествия Христа, они требуют, чтобы люди устранили всякие взаимные недоразумения еще до окончания текущего дня, потому что и в эту ночь может придти Христос.
д) Оставаться верными Господу (1 Иоан. 2,28). Жить в близости с Ним в повседневной жизни - это, несомненно, наивернейший путь подготовиться к встрече с Ним.
Многое из того, что связывалось со Вторым Пришествием, неразрывно связано с иудейским мироощущением и является частью представления древних иудеев о конце света. Многое из этого вовсе не нужно понимать в буквальном смысле слова. Но в основе всех навеянных тогдашним мировоззрением картин о Втором Пришествии лежит великая истина: этот мир развивается в определенном направлении, у него есть своя цель; далеко впереди этот мир ожидает какое-то божественное событие, к которому движется все творение.
10-11
ТОРЖЕСТВУЮЩЕЕ ТЕРПЕНИЕ (Иак. 5,10.11)
Нас всегда успокаивает и утешает, если кто-то другой уже прошел через то, что нам еще предстоит пройти. Иаков напоминает своим читателям, что пророки и люди Божьи никогда не выполнили бы свою работу и не донесли бы людям данную им весть, если бы они не выносили терпеливо все страдания. Он напоминает слова Самого Иисуса, сказавшего, что претерпевший до конца спасется (Мат. 24,13).
А потом Иаков приводит в пример Иова, хорошо известного иудеям по чтениям в синагогах. Мы часто говорим о терпении Иова, как это переведено в Библии, но ведь терпение - это слишком пассивное свойство. В некотором смысле Иов вовсе и не был терпеливым. Когда мы читаем его потрясающее драматизмом жизнеописание, мы видим, как возмущало его все, что свалилось на него, как он подвергал сомнению доводы своих так называемых друзей, как страстно мучился он от мысли, что Бог оставил его. Лишь немногие люди произносили такие страстные слова, как он, но важно, что, несмотря на все разрывавшие его сердце сомнения, он никогда не терял веру в Бога. "Вот, Он убивает меня; но я буду надеяться" (Иов. 13,15). "Вот, на небесах Свидетель мой, и Заступник мой в вышних" (Иов. 16,19). "А я знаю, Искупитель мой жив" (Иов. 19,25). Нет, Иов - не безответная покорность: он боролся и вопрошал, а иногда даже бросал вызов, но пламя веры его никогда не угасало.
Охарактеризован же Иов великим новозаветным словом хупомоне, передающим не пассивное терпение, а тот прекрасный и доблестный дух, который может стойко выдержать и преодолеть все приливы сомнений, печалей и несчастий, и выйти из них с еще более окрепшей верой. Да, есть вера, которая никогда не жалуется и не задает никаких вопросов. Но та вера, которую терзали и мучили сомнения, и которая победила их - намного сильнее. Такая вера была непреклонной, и она вышла непоколебимой из всех испытаний. Потому "и благословил Бог последние дни Иова более, нежели прежние" (Иов. 42,12).
В жизни бывают моменты, когда нам кажется, что Бог забыл о нас, но если мы будем держаться веры, мы увидим в конце, что Бог добр и милостив.
12
НИКЧЕМНОСТЬ И НЕНУЖНОСТЬ КЛЯТВ (Иак. 5,12)
Иаков повторяет учение Иисуса, изложенное в Нагорной Проповеди (Мат. 5,33-37) и крайне необходимое в условиях ранней Церкви; при этом Иаков вовсе не имеет в виду бранные слова, а заверения своих слов, своего обещания или сделки клятвою. В древнем мире в отношении клятв существовало две порочных практики.
1. Различали - особенно в иудейском мире - клятвы обязательные и необязательные. Любая клятва, в которой прямо упоминалось имя Бога, считалась совершенно обязательной, а клятва, в которой имя Бога непосредственно не упоминалось, считалось необязательной. Идея заключалась в том, что коль скоро имя Бога прямо упоминалось в клятве, Он начинал принимать активное участие во всем деле. В противном случае Он не принимал участия в действии. И потому нужно было быть мастером, чтобы найти клятву, которая бы не была обязательной, и это обращало в насмешку всю систему клятвенного заверения.
2. Это была эпоха, когда чрезвычайно часто требовали клятвенных заверений, что уже само по себе было плохой практикой, потому что ценность самой клятвы в том и заключается, что к ней прибегают редко. И когда клятвы стали типичным и банальным делом, их перестали по-настоящему ценить. Сама практика многочисленных клятвенных заверений указывала на то, что люди часто лгали и обманывали: ведь честным людям клятвы не нужны, они нужны лишь тогда, когда нет доверия слову.
Об этом древние авторы и моралисты думали так же, как Иисус. Филон Александрийский говорил: "Частые клятвы порождают клятвопреступление и неуважение". Иудейские раввины говорили: "Не привыкай к клятвам и обетам, потому что рано или поздно нарушишь клятву". Ессеи - члены религиозного течения в Иудее во II - I вв до Р. Х. вообще запрещали клясться: они считали, что тот, кому можно поверить только после клятвенного заверения, уже заклеймен как ненадежный человек. Великие греки считали, что лучшая гарантия это не клятва, а характер дающего обещание человека, и потому, в идеале, характер его должен быть таким, чтобы никому и в голову не могло прийти потребовать от него клятвы, коль скоро все убеждены в том, что он всегда говорит правду.
Авторы Нового Завета считали, что каждое слово произносится в присутствии Бога, и потому должно быть правдивым, и что христианин должен отличаться такой честностью, чтобы с него вовсе не нужно было брать клятвы. Нет, Новый Завет не осуждает совсем клятву, он осуждает лживость людей, которая привела к этой практике.
13-15
ПОЮЩАЯ ЦЕРКОВЬ (Иак. 5,13-15)
В этом отрывке показаны некоторые важнейшие особенности раннехристианской Церкви.
Это была поющая Церковь; первые христиане всегда были готовы запеть. В приведенном Павлом описании собраний коринфской церкви пение составляет неотъемлемую часть (1 Кор. 14,15.26). Думая о благодати Божией, нисходящей на язычников, Павел вспоминает радостное восклицание псалмопевца: "За то буду славить Тебя, Господи, между иноплеменниками и буду петь имени Твоему" (Рим. 15,9; ср. Пс. 17,50). Христиане назидают самих себя псалмами и славословиями и песнопениями духовными, воспевая в сердцах своих Господа (Еф. 5,19). Слово Христово вселяется в них, и они учат и вразумляют друг друга псалмами, славословиями и духовными песнями, воспевая во благодати, в сердцах своих Господу (Кол. 3,16). В сердцах христиан пребывала радость, изливавшаяся из уст их в славословиях милосердию и благодати Божией.
Языческий же мир был погружен в печаль, усталость и страх. Английский поэт Метью Арнольд так описал в одном стихотворении эту томительную хандру:
На тот суровый языческий мир пали омерзенье
и скрытое отвращение;
Глубокая усталость и пресыщенная похоть
Сделали человеческую жизнь адом.
В прохладном покое, со впалыми глазами,
Римский патриций возлежал.
Он ехал прочь с безумным видом
По Аппиевой дороге.
Он устраивал пир, пил неистово и быстро,
И украшал волосы венком цветов -
Но ни быстрее, не проще не шли
Упрямые часы.
И на фоне этой хандры и скуки христиане радостно пели. На английского писателя Джона Буньяна, автора книги "Путешествие пилигрима", произвел сильное впечатление услышанный им разговор четырех старух сидевших на крылечке: "Мне казалось, что они говорят так, будто их переполняет радость". Когда Вильни осознал чудо искупительной благодати, он сказал: "Это как будто заря вдруг занялась посреди темной ночи". Первый епископ канадской Арктики, Флеминг, передает слова одного охотника-эскимоса: "До того, как пришел ты, дорога наша была темной, и мы были в страхе. Теперь мы не боимся, потому что тьма рассеялась, и везде светло, когда мы идем дорогой Иисуса".
Христианская Церковь всегда была поющей Церковью. В своем письме римскому императору Траяну Плиний Младший, правитель Вифинии во втором веке, писал о новой религиозной секте христиан так: "У них есть обычай собираться вместе в определенный день и до рассвета петь в разных стихах гимны Христу, как Богу". Со времени падения Иерусалима в 70 г. в ортодоксальных иудейских синагогах больше нет музыки, потому что, совершая богослужение, иудеи поминают трагедию; в христианской же Церкви, с самого начала и до сегодняшнего дня звучит музыка славословия, потому что христиане хранят память о беспредельной любви и пребывают в лучах славы.
ИСЦЕЛЯЮЩАЯ ЦЕРКОВЬ (Иак. 5,13-15 (продолжение))
У молодой христианской Церкви была еще одна важная особенность - это была исцеляющая Церковь. Она унаследовала эту особенность от иудаизма. Больной иудей чаще всего шел не к доктору, а к раввину, который помазывал его маслом, названное древнегреческим врачом Галеном "лучшим из всех лекарств", и произносил над ним молитву.
Лишь немногие общины были так преданно внимательны к своим больным, как молодая христианская Церковь. Иустин Мученик говорил во втором веке, что христиане излечили многих одержимых бесами, когда знахари и снадобья оказались бессильными. Епископ лионский Ириней писал около того же времени, что больных еще в то время исцеляли, возлагая на них руки. Тертуллиан писал в середине третьего века, что никто иной, как римский император Александр Север, был исцелен помазанием от руки христианина по имени Торпоцион. В благодарность за это император оставил Торпоциона гостем в своем замке до самой смерти.
Одна из первых книг, в которых затрагиваются вопросы церковного управления - "Ипполитов канон" - восходит к концу второго, началу третьего столетия; в нем сказано, что людей, обладающих даром исцеления, должно рукополагать в священники, убедившись сначала, что они действительно обладают этим даром и что это действительно дар Божий. В этой же книге приведена прекрасная молитва, которую читали при посвящении в сан местных епископов; в ней есть такие слова: "Даруй ему, о Господи,... силу сокрушать цепи злой силы бесовской, исцелять всех больных, и быстро повергать дьявола к ногам своим". В письмах Климента Александрийского перечислены обязанности диакона, и среди прочего, правило: "Да ходят диаконы мягко и будут очами епископу... Пусть разыскивают больных плотью и приводят их в главный совет, который ничего не знает об их существовании, чтобы могли навещать их и удовлетворять их нужду". В послании Климента, епископа римского есть такая молитва: "Исцели больных, подними слабого, ободри малодушного". В одном древнем церковном кодексе записано, что в каждой общине должна быть хоть одна вдова, заботящаяся о больных женщинах. Церковь в течение многих веков последовательно прибегала к помазанию для исцеления больных. Особенно важно отметить, что в раннехристианской Церкви таинство помазания в основном применялось как средство исцеления, и не служило подготовке человека к смерти, как это имеет место нынче в католической церкви. Лишь с 852 г. это таинство стало служить подготовке человека к смерти.
Церковь всегда заботилась о больных, в ней всегда пребывал дар исцеления. Социальный аспект Евангелия - это не просто приложение к христианству, а это сущность христианской веры и жизни.
16-18
МОЛЯЩАЯСЯ ЦЕРКОВЬ (Иак. 5,16-18)
В этом отрывке получили отражение три фундаментальные идеи иудаизма.
1. Идея о том, что болезнь есть следствие греха. Иудеи всегда были глубоко убеждены в том, что в основе болезни и страданий лежит грех. "Нет смерти там, где нет вины, - говорили раввины, - и нет страданий там, где нет греха". И потому раввины считали, что прежде чем может наступить исцеление человека, Бог должен простить ему его грехи. Один из раввинов говорил: "Ни один человек не излечится от своей болезни, пока Бог не простит ему всех его грехов". Вот почему Иисус начал исцеление расслабленного словами: "Чадо! прощаются тебе грехи твои" (Мар. 2,5). Иудеи всегда отождествляли страдание с грехом. Мы не можем сегодня механически отождествлять их, но одно совершенно справедливо - ни один человек не может быть уверенным в своем здоровье, душевном или физическом, если он нарушил отношения с Богом.
2. Идея о том, что человек должен покаяться в совершенных им грехах публично пред человеком, которому он причинил зло, а также пред Богом, чтобы его покаяние возымело желаемое действие. И, действительно, проще покаяться в своих грехах Богу, чем людям, но ведь согрешая, человек воздвигает преграды между собой и Богом, между собой и своими собратьями; и чтобы устранить ту и другую, нужно исповедаться и Богу и людям.
Такую практику заимствовал Джон Уэсли для своих первых методических классов. Люди собирались два-три раза в неделю "чтобы исповедаться друг другу в своих проступках, и молиться друг за друга, чтобы Бог исцелил их". Однако этот принцип надо проводить в жизнь мудро и осторожно. Могут иметь место такие случаи, когда исповедание пред всеми может принести больше вреда, чем добра. Но там, где человек своим дурным поступком воздвиг преграды, он должен оправдаться и перед Богом и перед своими собратьями.
3. Идея о том, что сила молитвы безгранична. Иудеи говорили, что молящийся человек окружает свой дом стеною более крепкой, чем железная. Они говаривали: "Покаянием можно добиться чего-нибудь - молитвой можно сделать все". Иудеи верили, что в молитве они непосредственно приобщаются силы Божьей; молитва была в их глазах каналом, через который сила и благодать Божья помогают им совладать с трудностями и жизненными проблемами. А ведь христианину еще больше подобает думать так. Английский поэт Альфред Теннисон писал:
Молитвами сделано больше, чем этот мир может предположить.
А потому, пусть голос возносится, подобно фонтану, за меня днем и ночью.
Разве эти мужи, что лелеют слепую жизнь в своем мозгу, не чета овцам и козлам?
Зная Бога, они не вздымают руки в молитве за себя и за тех, кто называет их друзьями?
И так круг земной каждодневно прикован золотой цепью к подножию Божию.
Своими молитвами люди должны призывать на своих собратьев благодать и силу Божию.
В этом отрывке Илия представлен как пример для иллюстрации действенности молитвы. Это прекрасный образец того, как раввины обращались в своих толкованиях со Священным Писанием. Вся история приведена в 3 Цар. 17,18. Срок в три года и шесть месяцев, о котором сказано также в Лук. 4,25, взят из 3 Цар. 18,1. Но в Ветхом Завете ничего не сказано, о том, что наступление и окончание засухи явилось следствием молитв Илии. Он был всего лишь пророком, возвестившим ее наступление и ее окончание. Но раввины всегда изучали Священное Писание под микроскопом. В 3 Цар. 17,1 читаем: "Жив Господь Бог Израилев, пред Которым я стою! В сии годы не будет ни росы, ни дождя, разве только по моему слову". Ну, а иудеи всегда считали, что молятся они стоя пред Богом, и потому, по мнению раввинов, это было указанием на то, что засуха явилась результатом молитвы Илии. В 3 Цар. 18,42 читаем, что Илия взошел на вершину Кармила и наклонился к земле, положил лице свое между коленами своими. И в этом раввины видели свидетельство страстной мольбы и выводили из всего этого, что именно молитва Илии и вызвала засуху и положила ей конец.
19-20
ИСТИНА, КОТОРОЙ НУЖНО СЛЕДОВАТЬ (Иак. 5,19.20)
Здесь изложена величайшая особенность христианской истины: человек может уклониться от нее. Это не только умозрительная, философская и абстрактная истина, это также всегда нравственная истина.
Это отчетливо вытекает из анализа текстов, в которых в Новом Завете употребляется слово истина. Истину надо любить(2 Фес. 2,10); истине нужно покориться(Гал 5,7); истину нужно открывать в жизни (2 Кор. 4,2); об истине нужно свидетельствовать (Иоан. 18,37); мы сами узнаем, что мы от истины(1 Иоан. 3,19), истина сделает нас свободными(Иоан. 8,32); истина - это дар Святого Духа(Иоан. 16,13.14).
Яснее всех звучит выражение в Иоан. 3,21: поступающий по правде, то есть христианская правда это то, что нужно исполнять. Это не только предмет умозрительных поисков, это всегда нравственная истина, проявляющаяся в действиях. Ее нужно не только изучать, ее нужно исполнять, человек должен не только подчиниться ей в уме своем, он должен подчинить ей всю свою жизнь.
ВЫСШЕЕ ДОСТИЖЕНИЕ ЧЕЛОВЕКА (Иак. 5,19.20 (продолжение))
Иаков заканчивает свое послание одной из самых важных и возвышенных в Новом Завете идей, с которой мы встречаемся в Библии не один раз. Если кто-то сошел с пути истинного и заблудился, а брат-христианин освободил его от его ошибок, и наставил его вновь на путь истинный, то он не только спасет душу своего брата, но и искупит множество своих грехов. Другими словами - спасение души ближнего- лучший способ спасти свою душу.
В одной из проповедей Оригена есть замечательное место там где он приводит шесть способов, которыми человек может обрести прощение грехов - крещением, мученичеством, подавая милостыню (Лук. 11,41), прощая людям согрешения их (Мат. 6.14), любовью (Лук. 7,47) и обратив грешника с его порочного пути. Бог простит многое тому, кто вновь обратил к Нему брата своего.
Эта мысль вновь и вновь светит нам со страниц Священного Писания. У пророка Иеремии сказано: "Если извлечешь драгоценное из ничтожного, то будешь как Мои уста" (Пер. 15,19). У пророка Даниила сказано: "И разумные будут сиять, как светила на тверди, и обратившие многих к правде - как звезды, во веки, навсегда" (Дан. 12,3). Павел советует юному Тимофею: "Вникай в себя и в учение, занимайся сим постоянно; ибо так поступая, и себя спасешь и слушающих тебя" (1 Тим. 4,16).
А вот отрывок из отцов иудейских: "Тот, кто сделает человека праведным, на том нет греха". Климент Александрийский говорил, что подлинный христианин видит в том, что приносит пользу его соседу, свое спасение. Говорят, одна энтузиастка спросила однажды Уилберфорса, борца против рабства в Америке, о спасении своей души. "Мадам, - ответил Уилберфорс, - я был так занят спасением душ других, что у меня не было времени подумать о своей". Говорят, что тот, кто приносит свет в жизнь других людей, не могут избежать его лучей, и, несомненно, тот, кто приводит жизнь других людей к Богу, не может устранить Бога из своей жизни. Величайшую славу Бог дает тем, кто приводит других людей к Богу, ибо такой человек в прямом смысле слова принимает участие в работе Иисуса Христа, Спасителя нашего.