1 Brethren, my heart's desire and my supplication to God is for them, that they may be saved.
2 For I bear them witness that they have a zeal for God, but not according to knowledge.
3 For being ignorant of God's righteousness, and seeking to establish their own, they did not subject themselves to the righteousness of God.
4 For Christ is the end of the law unto righteousness to every one that believeth.
5 For Moses writeth that the man that doeth the righteousness which is of the law shall live thereby.
6 But the righteousness which is of faith saith thus, Say not in thy heart, Who shall ascend into heaven? (that is, to bring Christ down:)
7 or, Who shall descend into the abyss? (That is, to bring Christ up from the dead.)
8 But what saith it? The word is nigh thee, in thy mouth, and in thy heart: that is, the word of faith, which we preach:
9 because if thou shalt confess with thy mouth Jesus (as) Lord, and shalt believe in thy heart that God raised him from the dead, thou shalt be saved:
10 for with the heart man believeth unto righteousness; and with the mouth confession is made unto salvation.
11 For the scripture saith, Whosoever believeth on him shall not be put to shame.
12 For there is no distinction between Jew and Greek: for the same (Lord) is Lord of all, and is rich unto all that call upon him:
13 for, Whosoever shall call upon the name of the Lord shall be saved.
14 How then shall they call on him in whom they have not believed? and how shall they believe in him whom they have not heard? and how shall they hear without a preacher?
15 and how shall they preach, except they be sent? even as it is written, How beautiful are the feet of them that bring glad tidings of good things!
16 But they did not all hearken to the glad tidings. For Isaiah saith, Lord, who hath believed our report?
17 So belief (cometh) of hearing, and hearing by the word of Christ.
18 But I say, Did they not hear? Yea, verily, Their sound went out into all the earth, And their words unto the ends of the world.
19 But I say, Did Israel not know? First Moses saith, I will provoke you to jealousy with that which is no nation, With a nation void of understanding will I anger you.
20 And Isaiah is very bold, and saith, I was found of them that sought me not; I became manifest unto them that asked not of me.
21 But as to Israel he saith, All the day long did I spread out my hands unto a disobedient and gainsaying people.
How then shall they call on him in whom they have not believed? and how shall they believe in him whom they have not heard? and how shall they hear without a preacher?
But I say, Did Israel not know? First Moses saith, I will provoke you to jealousy with that which is no nation, With a nation void of understanding will I anger you.
Авторские права на русскую аудиоверсию Библии принадлежат Лапкину Игнатию Тихоновичу (Левит, Числа, Второзаконие, Книги Царств, Книги Паралипоменон, Песни Песней) и Российскому Библейскому Обществу (все остальные книги), данная версия была предоставлена сайтом predanie.ru.
Стихи, которые вы недавно исследовали:
Стихи, которые вы недавно исследовали:
!«Кликните» по стиху для его исследования и Вы увидите:
6 вариантов перевода:
– русский синодальный,
– русский современный,
– русский («Радостная весть»),
– украинский (И. Огиенко),
– английский King James Version,
– английский American Standard
Значение слов-оригиналов (греческий и иврит)
Параллельные места Библии, связанные с выбранным стихом
Внимание! Приведённые ниже комментарии носят исключительно КОНСУЛЬТАТИВНЫЙ характер.
Благодаря имеющимся в них историческим справкам они ВСЕГО-ЛИШЬ ПОМОГАЮТ ПОНЯТЬ написанное в Библии.
Комментарии ни в коем случае НЕ должны восприниматься на равне с Писанием!
Комментарии Баркли
Комментарии Уильяма МакДональда
Новая Женевская Учебная Библия
Комментарии (введение) ко всей книге «К Римлянам»
Комментарии к главе 10
ВВЕДЕНИЕ К ПОСЛАНИЮ К РИМЛЯНАМ
ПОСЛАНИЕ, НЕ ПОХОЖЕЕ НА ДРУГИЕ
Существует очевидное различие между Посланием апостола Павла к Римлянами его другими посланиями. Всякий читатель, переходя непосредственно после чтения, например, Послания к Коринфянам, почувствует отличие как по духу, так и по подходу. В очень большой степени объясняется это тем, что когда Павел писал Римской церкви он обратился к церкви, в основании которой он не принимал никакого участия и с которой у него не было совершенно никаких личных связей. Этим и объясняется то, что в Послании к Римлянамтак мало деталей, касающихся конкретных проблем, которыми полны его прочие послания. Вот почему Послание к Римлянам, на первый взгляд, кажется более абстрактным. Как выразился Дибелиус: "Из всех посланий апостола Павла это послание менее всего обусловлено текущим моментом".
Мы можем выразить это иначе. Послание к Римлянамиз всех посланий апостола Павла ближе всех приближается к богословскому трактату. Почти во всех своих других посланиях он разрешает какую-нибудь насущную проблему, сложное положение, текущую ошибку или угрожающую опасность, нависшую над церковными общинами, к которым он писал. В Послании к Римлянамапостол Павел подошёл ближе всего к систематическому изложению своих собственных богословских взглядов вне зависимости от стечения каких-либо животрепещущих обстоятельств.
ЗАВЕЩАТЕЛЬНОЕ И ПРОФИЛАКТИЧЕСКОЕ
Именно поэтому два великих учёных применили к Посланию к Римлянамдва великолепных определения. Санди назвал его завещательным. Создаётся такое впечатление, что Павел как бы писал своё последнее богословское завещание, своё последнее слово о своей вере, как будто в Послании к Римлянамон источил сокровенное слово о своей вере и о своём убеждении. Рим был крупнейшим городом мира, столицей величайшей империи, какую мир когда-либо видел. Апостол Павел никогда не бывал там и он не знал, будет ли он там когда-нибудь. Но когда он писал церкви в таком городе, было уместным изложить основу и суть своей веры. Профилактическим является то, что предохраняет от инфекции. Апостол Павел слишком часто видел какой вред и заботы могут вызвать ложные представления, извращённые понятия, вводящие в заблуждение концепции христианской веры и убеждения. Поэтому он хотел послать церкви города, являвшегося центром тогдашнего мира, послание, которое бы воздвигло для них такой храм веры, что если бы к ним когда-нибудь пришла зараза, они имели бы в истинном слове христианского учения мощное и действенное противоядие. Он почувствовал, что лучшей защитой от заразы ложных учений является профилактическое воздействие истины.
ПОВОД ДЛЯ НАПИСАНИЯ ПОСЛАНИЯ К РИМЛЯНАМ
Всю его жизнь преследовала апостола Павла мысль о Риме. Благовествовать там - всегда было его мечтой. Находясь в Ефесе, он замышляет пройти снова через Ахаию и Македонию. А потом у него срывается предложение, определённо идущее от сердца "Побывав там я должен видеть Рим" (Деян. 19,21). Когда он встретился с большими трудностями в Иерусалиме и положение его было угрожающим и конец казался близким, ему явилось одно из тех видений, которые ободряли его. В этом видении Бог стоял рядом с ним и говорил: "Дерзай, Павел; ибо как ты свидетельствовал о Мне в Иерусалиме, так НАДЛЕЖИТ ТЕБЕ СВИДЕТЕЛЬСТВОВАТЬ И В РИМЕ". (Деян. 23,11). Уже в первой главе этого послания звучит страстное желание Павла увидеть Рим. "Ибо я весьма желаю увидеть вас, чтобы преподать вам некое дарование духовное к утверждению вашему" (Рим. 1,11). "Итак, что до меня, то я готов благовествовать и вам, находящимся в Риме" (Рим. 1,15). Можно уверенно сказать, что имя "Рим" было начертано в сердце апостола Павла.
Послание к РимлянамАпостол Павел написал в 58 г. в Коринфе. Он как раз завершал очень дорогой его сердцу замысел. Церковь в Иерусалиме, являвшаяся матерью всех церковных общин, обеднела и Павел собирал в её пользу денежные подаяния во всех вновь созданных церковных общинах (1 Кор. 16,1 и далее; 2 Кор. 9,1 далее). Эти денежные даяния имели две цели: Они давали молодым церковным общинам возможность проявить на деле христианское милосердие и они представляли собой самый действенный путь показать всем христианам единство христианской церкви, научить их тому, что они являются не просто членами изолированных и независимых религиозных братств, а членами одной великой церкви, каждая часть которой несёт бремя ответственности за всех остальных. Когда апостол Павел писал Послание к Римлянам, он как раз собирался отправиться в Иерусалим с этим даром для Иерусалимской церковной общины: "А теперь я иду в Иерусалим, чтобы послужить святым" (Рим. 15,25).
ЦЕЛЬ НАПИСАНИЯ ПОСЛАНИЯ
Почему же он написал это послание в такой момент?
(а) Апостол Павел знал, что поездка в Иерусалим была чревата опасными последствиями. Он знал, что поехать в Иерусалим означало рисковать своей жизнью и свободой. Он очень хотел, чтобы и члены Римской церкви молились за него, прежде чем он отправится в своё путешествие. "Между тем умоляю вас, братия, Господом нашим Иисусом Христом и любовью Духа подвизаться со мною в молитвах за меня к Богу. Чтобы избавиться мне от неверующих в Иудее, чтобы служение моё для Иерусалима было благоприятно святым". (Рим. 15,30.31). Он заручался молитвами верующих, прежде чем пуститься в это опасное предприятие.
(б) В голове Павла зрели большие планы. О нём говорили, что его "всегда преследовали мысли о дальних краях". Он никогда не видел судна, стоящего на якоре, но он всегда горел желанием подняться на борт, чтобы принести людям за морем благую весть. Он никогда не видел горной цепи в голубой дали, но он всегда горел желанием пересечь её, чтобы передать рассказ о распятии людям, которые никогда не слышали о нём. И в то же время Павла преследовала мысль об Испании. "Как только предприму путь в Испанию, приду к вам. Ибо надеюсь, что проходя, увижусь с вами". (Рим. 15,24). "Исполнив это и доставив им (церкви в Иерусалиме) сей плод усердия, я отправлюсь через ваши места в Испанию". (Рим. 15,28). Откуда это страстное желание пойти в Испанию? Рим открыл эту землю. Некоторые из больших римских дорог и строений всё ещё находятся там до наших времён. Как раз в то время Испания блистала великими именами. Многие из великих людей, которые вписывали свои имена в римскую историю и литературу, были выходцами из Испании. Среди них был Марциал - великий мастер эпиграмм, Лукан - эпический поэт; были Колумела и Помпоний Мела - крупные фигуры в римской литературе, был Квинтиллиан - мастер римского ораторского искусства, и, особенно, там был Сенека - величайший из римских философов-стоиков, учитель императора Нерона и премьер министр Римской империи. Поэтому вполне естественно, что мысли Павла обратились к этой стране, породившей такую плеяду блистательных имён. Что может произойти, если такие люди станут сопричастными к Христу? Насколько нам известно, Павел никогда так и не побывал в Испании. Во время этого визита в Иерусалиме его арестовали и больше не освободили. Но когда он писал Послание к Римлянам, он мечтал именно об этом.
Павел был превосходным стратегом. Он, как хороший полководец, наметил план действия. Он считал, что может покинуть Малую Азию и на время оставить Грецию. Он видел перед собой весь Запад, нетронутую территорию, которую он должен был покорить для Христа. Однако, для того чтобы приступить к исполнению такого плана на Западе, ему нужен был опорный пункт. И таким опорным пунктом могло быть только одно место, и этим местом был Рим.
Вот почему Павел написал Послание к Римлянам. В его сердце ожила та великая мечта, а в его уме зрел великий план. Ему нужен был Рим как опорный пункт для этого нового совершения. Он был уверен в том, что церковь в Риме должна знать его имя. Но, как человек трезвый, он был также уверен в том, что известия о нём, доходившие до Рима, были разноречивыми. Его недруги могли распространять о нём клевету и ложные обвинения. Вот поэтому он написал послание Римской церкви, дав в нём изложение самой сути своей веры, дабы, когда придёт время свершений, найти в Риме сочувствующую церковь, через которую можно было бы установить связи с Испанией и с Западом. Потому что у него был такой план и такие намерения апостол Павел и написал в 58 г. в Коринфе своё Послание к Римлянам.
ПЛАН ПОСЛАНИЯ
Послание к Римлянамявляется одновременно и очень сложным, и по структуре тщательно продуманным письмом. Чтобы легче разобраться в нём надобно иметь представление о его структуре. Оно разделяется на четыре части.
(1) Главы 1-8, в которых речь идёт о проблеме праведности.
(2) Главы 9-11, которые посвящены вопросу иудеев, т. е, избранному народу.
(3) Главы 12-15, в которых идёт речь о практических вопросах жизни.
(4) Глава 16 является письмом, в котором представлена диакониса Фива и перечислены личные приветствия.
(1) Когда Павел пользуется словом праведность, он подразумевает правильные отношения к Богу. Праведный - это человек, который находится в правильных отношениях к Богу, и жизнь его подтверждает это.
Павел начинает с образа языческого мира. Стоит только взглянуть на разложение и разврат, царящие там, чтобы понять, что проблема праведности там не разрешена. После этого Павел обращается к иудеям. Иудеи пытались разрешить проблемы праведности дотошным исполнением закона. Павел сам испытал этот путь, приведший его к крушению и поражению, ибо ни один человек на земле не может в совершенстве исполнять законы и, следовательно, каждый обречён жить с постоянным чувством, что он в долгу перед Богом и заслуживает Его осуждения. Поэтому Павел находит путь праведности для себя - путь абсолютной веры и преданности. Единственно правильное отношение к Богу - это поверить Ему на слово и положиться на Его милость и любовь. Это и есть путь веры. Надо знать, что важно не то, что мы можем сделать для Бога, но что Он сделал для нас. Основой христианской веры для Павла было убеждение, что мы не только никогда не сможем заслужить милость Бога или стать достойными её, но нам и не нужно этого добиваться. Вся проблема заключается исключительно в милости, и всё, что мы можем делать - это принимать с изумлённой любовью, благодарностью и доверием то, что Бог сделал для нас. Это, однако, не освобождает нас от обстоятельств, и не даёт нам права поступать по нашему усмотрению: это значит, что мы должны постоянно и всегда пытаться быть достойными той любви, столько совершившей для нас. Но мы более не пытаемся выполнять требования неумолимого, строгого и осуждающего закона; мы более не преступники перед судьёй; мы - любящие, которые отдали всю свою жизнь и любовь тому, Кто первым полюбил нас.
(2) Проблема иудеев была терзающей. В полном смысле этого слова они были избранным Богом народом, однако, когда Сын Его пришёл в мир, они отвергли Его. Какие объяснения можно было дать этому душераздирающему факту?
Единственное объяснение Павла заключалось в том, что это тоже было божественным актом. Сердца иудеев были почему-то ожесточены; кроме того, это было не полным поражением: какая то часть иудеев оставалась верной Ему. Кроме того, это было не без смысла: ибо именно потому, что иудеи отвергли Христа, к Нему получили доступ язычники, которые потом обратят иудеев и всё человечество будет спасено.
Павел идёт дальше: иудей всегда претендовал на то, что он является членом избранного народа уже в силу того, что он родился иудеем. Это всё выводилось из факта чисто расового происхождения от Авраама. Но Павел настаивает на том, что истинный иудей не тот, чья кровь и плоть могут быть по происхождению прослежены до Авраама. Это тот человек, который пришёл к тому же решению об абсолютной покорности Богу в любящей вере, к которому пришёл и Авраам. Поэтому Павел утверждает, что есть много чистокровных иудеев, которые вовсе не являются иудеями в истинном смысле этого слова. В то же время много людей из других народов являются истинными иудеями. Новый Израиль, поэтому, не представляет собой расового единства; его составляли те, кто имел ту же веру, которую имел Авраам.
(3) Двенадцатая глава Послания к Римлянамсодержит столь важные этические положения, что её всегда нужно ставить рядом с Нагорной проповедью. В этой главе Павел излагает этические достоинства христианской веры. Четырнадцатая и пятнадцатая главы касаются извечно важного вопроса. В церкви всегда имелся узкий круг людей, которые считали, что они должны воздерживаться от определённых яств и напитков, и которые придавали определённым дням и церемониям особое значение. Павел рассуждает о них как о более слабых братьях, так как их вера зависела от этих внешних вещей. Имелась и другая более свободомыслящая часть, которая не связывала себя строгим соблюдением этих правил и обрядов. Павел считает их братьями более сильными в их вере. Он совершенно ясно излагает, что он на стороне братьев более свободных от предрассудков; но он излагает здесь важный принцип: ни один человек никогда не должен делать ничего такого, что могло бы уничижить более слабого собрата, либо же поставить на его пути камни преткновения. Он защищает свой основной принцип, что никто не должен когда-либо совершать такое, что может затруднять кому-либо быть христианином; и это вполне можно понимать так, что мы должны оставить то, что является удобным и полезным для нас лично, ради нашего более слабого собрата. Христианская свобода не должна быть применена таким образом, чтобы этим наносился вред жизни или совести другого человека.
ДВА ВОПРОСА
Шестнадцатая глава всегдаставила перед учёными проблему. Многие чувствовали, что она, в сущности, не представляет собой части Послания к Римлянам, а что она на самом деле, письмо, адресованное другой церкви, которое было присоединено к Посланию к Римлянам,когда собирали письма апостола Павла. Каковы их доводы? Во-первых и прежде всего, в этой главе Павел посылает приветствия двадцати шести различным лицам, двадцати четырёх из них он называет по имени и, очевидно, все ему близко знакомы. Он, например, может сказать, что мать Руфа была и ему матерью. Возможно ли это, чтобы Павел близко знал двадцать шесть человек в церкви, которую он никогда не посещал? Собственно говоря, в этой главе он приветствует гораздо больше людей, нежели в любом другом послании. А ведь он никогда не вступал в Рим. Здесь нужны какие-то объяснения. Если эта глава не была написана в Рим, то кому же она была адресована? Именно здесь появляются имена Прискиллы и Акилы, которые вызывают разногласия. Мы знаем, что они покинули Рим в 52 г., когда Император Клавдий издал эдикт, изгонявший иудеев (Деян. 18,2). Мы знаем, что они прибыли с Павлом в Ефес (Деян. 18,18), что они были в Ефесе, когда Павел писал своё Послание к Коринфянам(1 Кор. 16,19), т.е., менее двух лет перед тем как он писал Послание к Римлянам. И мы знаем, что они находились ещё в Ефесе, когда были написаны пасторские послания (2 Тим. 4, 9). Несомненно, что если к нам попадает письмо, в котором посылаются приветствия Прискилле и Акиле без другого адреса, то мы должны бы предположить, что оно было адресовано в Ефес.
Имеются ли какие-либо доказательства, позволяющие нам сделать заключение, что глава 16 была в первую очередь послана в Ефес? Имеются очевидные причины, обусловившие более длительное пребывание Павла в Ефесе, нежели в другом месте, и, поэтому было бы вполне естественно, если бы он посылал туда приветствия многим людям. Павел говорит далее об Епенете, "который есть начаток Ахаии для Христа". Ефес находится в Малой Азии, и поэтому, такое упоминание было бы также естественным для послания в Ефес, но не для послания в Рим. В Послании к Римлянам (Рим. 16,17) говорится "о производящих разделения и соблазны, вопреки учению, которому вы научились". Это звучит, как будто Павел говорит о возможном неповиновении его собственному учению, а ведь он никогда не учил в Риме.
Можно утверждать, что шестнадцатая глава была первоначально адресована в Ефес, но и это утверждение не является столь неопровержимым, как это может показаться на первый взгляд. Во-первых, нет никаких доказательств, что эта глава когда-либо связывалась с чем-либо, кроме Послания к Римлянам. Во-вторых, как это ни странно, но Павел никогда не посылает личных приветствий в церкви, которые он хорошо знал. Ни в Посланиях к Фессалоникийцам, ни к Коринфянам, Галатам и Филиппийцам к церквам, которые он хорошо знал - нет личных приветствий, и в то же время такие приветствия имеются в Послании к Колоссянам, хотя Павел никогда не бывал в Колоссах.
Причина этому проста: если бы Павел посылал личные приветствия хорошо ему знакомым церквам, то среди членов церкви вполне могло возникнуть чувство ревности и зависти. Напротив же, когда он писал послания церквам, которых он никогда не посещал, он хотел установить как можно больше личных связей. Лишь один тот факт, что Павел никогда не был в Риме, вполне мог его побудить к стремлению установить как можно больше личных связей. Опять же важно помнить, что Прискилла и Акила действительно были изгнаны из Рима эдиктом, но разве не высшей степени вероятно, что после того, как прошли все опасности, через шесть-семь лет они вернутся в Рим с тем, чтобы вновь заняться своим ремеслом, после того как они пожили в других городах? И разве не вполне допустимо, что многие из других имён принадлежат людям, которые также побывали в изгнании, жили временно в других городах, где они встретили Павла, и, которые, как только опасность миновала, вернулись в Рим и в свои дома? Павел был бы в восторге от того, что у него так много личных знакомых в Риме и обязательно воспользовался бы случаем, чтобы установить с ними прочную связь.
Ниже, как мы увидим, когда мы перейдём к детальному изучению главы шестнадцатой, многие имена - домочадцы Аристовула и Наркисса, Амплий, Нирей и другие - вполне уместны для Рима. Несмотря на то, что имеются доводы в пользу Ефеса, мы можем принять, что нет необходимости отделять главу шестнадцать от Послания к Римлянам.
Но есть более интересная и более важная проблема. Ранние списки показывают чрезвычайно странные вещи, связанные с главами 14, 15, 16. Самым естественным для славословия местом является конец послания. В Послании к Римлянам(16,25-27) имеется хвалебный гимн во славу Господа и в большинстве хороших списков он стоит в конце. Но в некоторых списках он стоит в конце четырнадцатой главы (24-26), в двух хороших списках этот гимн приводится и в том и в другом месте, в одном древнем списке он приводится в конце пятнадцатой главы, в двух списках его нет ни в том, ни в другом месте, но для него оставлено свободное место. В одном древнем латинском списке приводится перечень краткого содержания разделов. Вот как выглядят последние два:
50: Об ответственности того, кто осуждает брата своего за пищу.
Это, несомненно, Послание к Римлянам14,15-23.
51: О Тайне Господа, о которой было умолчано до Его страданий, но которая явлена после Его страданий.
Это, также несомненно, Послание к Римлянам 14,24-26- гимн во славу Господа. Ясно, что этот перечень краткого содержания глав был сделан по списку, в котором отсутствовали главы пятнадцать и шестнадцать. Однако имеется нечто, что проливает свет на это. В одном списке упоминание названия Рима (Рим. 1,7 и 1,15) совершенно упущено. В нём вообще нет указания на место, куда адресовано послание.
Всё это показывает, что Послание к Римлянамраспространялось в двух формах. Одна форма та, которая у нас - с шестнадцатью главами и другая - с четырнадцатью; и возможно, ещё одна - с пятнадцатью. Объяснение, по-видимому, такое: когда Павел писал Послание к Римлянам, в нём было шестнадцать глав; однако, главы 15 и 16 носят личный характер и касаются конкретно Рима. С другой же стороны, ни в одном другом послании Павла не приводится всё его учение в такой сжатой форме. Должно быть, произошло следующее: Послание к Римлянамстало распространяться среди всех других церквей, при этом опускались последние главы, имевшие чисто местное значение, за исключением славословия. Уже тогда, несомненно, почувствовали, что Послание к Римлянам носит слишком фундаментальный характер, чтобы оно могло ограничиваться только Римом и остаться там и, поэтому, из него были изъяты главы, носившие чисто локальный характер и оно было разослано всей церкви. Уже с самых ранних времён Церковь почувствовала, что Послание к Римлянамявляется таким выдающимся изложением мыслей Павла, что оно должно стать достоянием не только одной общины, но церкви в целом. Когда мы изучаем Послание апостола Павла к Римлянам,мы должны помнить, что люди всегда смотрели на него как на основу евангельской веры Павла.
1-13
НЕУМЕСТНОЕ РВЕНИЕ (Рим. 10,1-13)
Павел высказал несколько неприятных для иудеев мыслей. Он говорил им истины, которые тяжело было слышать и принимать. Весь раздел от главы 9 до 11 Послания к Римлянам осуждает отношения израильтян к Богу. Но от начала до конца в нём отсутствует и гнев: в нём звучит лишь страстное тоскующее желание и искренняя тоска. Единственное желание Павла - спасти иудеев.
Если мы хотим привлечь людей к христианской вере, наше отношение должно быть именно таким же. Знаменитые проповедники знали это. "Не бранитесь", говорил один из них. "Всегда старайтесь не повышать голоса", говорил другой. Один из великих современных проповедников определил проповедь "умалением людей". Иисус оплакивал Иерусалим. Нам знакома проповедь, которая гневными словами проклинает грешников, но Павел всегда говорит истину с любовью.
Павел был вполне готов согласиться с тем, что иудеи "имеют ревность по Боге"; но он также видел, что эта ревность была неправильно направлена. Иудейская религия была основана на выполнении закона. Однако ясно, что такое повиновение мог оказывать только человек, относящийся чрезвычайно серьёзно к своей религии. Это было не просто. Повиновение могло часто вызывать крайние затруднения и осложнять жизнь различными неприятностями.
Возьмём, например, закон субботы. В нём было установлено, какое расстояние человек может пройти в субботу. Там также было установлено, что человек может поднимать предмет не тяжелее двух сушеных винных ягод, что никакой пищи в субботу нельзя готовить. В случае болезни, в субботу можно было предпринимать меры, предотвращающие ухудшение состояния больного, но нельзя ничего делать для поправления его здоровья. Ещё и в настоящее время есть в этой стране ортодоксальные иудеи, которые в субботу не поправят огня в печи и не включат света. Если все же необходимо поправить огонь в печи, то на это нанимают язычника. Достаточно богатые иудеи иногда устанавливают реле времени, включающее свет в сумерки в субботу, чтобы не делать этого самим.
Это достойно не улыбки, а восхищения. Идти путём, начертанным законом, было не просто. Никто и не стал бы на него, если бы он не принимал его серьёзно. Иудеи всегда были усердными и остались такими доныне. Павлу было не трудно воздать им должное в этом, но их усердие было неправильно применено и неверно направлено.
В четвёртой книге Маккавеев приводится поразительный случай. Иудейский жрец Елеазар был приведён к Антиоху Епифану, поставившего перед собою цель искоренить иудейскую религию. Антиох приказал Елеазару есть свинину. Старый жрец отказался. "Нет, даже если ты вырвешь мои глаза и сожжёшь мои внутренности. Мы, о Антиох, - сказал он, - живущие в соответствии с божественным законом, не представляем себе повинности более обязывающей, чем повиновение нашему закону". Если даже и умереть, то так, чтобы отцы приняли его как "святого и непорочного". Его приказали отстегать кнутом. "Кнуты рвали с него мясо, кровь ручьями потекла и рёбра его обнажились от ран". Он упал и солдат ударил его ногой. Его стойкость вызвала сострадание у солдат и они принесли ему приправленное мясо - не свинину - и сказали ему, чтобы он ел его и сказал, что он ел свинину. Он отказался. В конце концов, его убили. "За Твой закон от жгучих мучений умираю", стонал он в молитве. "Он противился", говорит автор, "ради закона до смертельной агонии".
И ради чего всё это? Из-за свинины: есть или не есть её. Кажется непостижимым, что человек должен умереть таким образом ради такого закона. Но иудеи умирали так. Воистину, они с рвением и усердием относились к закону. Никто не может сказать, что они не были безрассудно серьёзными в своём служении Богу.
Они считали, что таким повиновением закону человек заслужит доверие Господа. Ничто не показывает лучше взгляды иудеев, чем их деление человечества на три класса. Были благочестивые, то есть те, которые добивались положительного баланса; но были и неблагочестивые, которые имели отрицательный баланс, имелись же ещё и такие, которые находились между положительным и отрицательным балансом, которые, сделав ещё одно хорошее дело, попадали в класс благочестивых. Всё это сводилось к закону и деяниям. На это Павел отвечает: "Конец закона - Христос". Под этим он подразумевает следующее: "Христос - конец законного подхода". Отношения между Богом и человеком более не являются отношениями между заимодавцем и должником, чиновником и служащим, судьей и подсудимым. Благодаря Иисусу Христу, человек более не стоит перед задачей удовлетворить требования Божественной справедливости; ему нужно только принять Его любовь. Он более не должен заслуживать расположения Бога; ему надо только принять Его благодать, любовь и милосердие, которые ему даются совершенно безвозмездно.
Для доказательства этого Павел пользуется двумя цитатами из Ветхого Завета. Сперва он приводит цитату из Лев. 18,5, где сказано, что если человек точно исполняет заветы закона, он обретёт жизнь. Это правда - но никто никогда не сделал этого. Далее Павел цитирует Втор. 30,12.13, где Моисей говорит, что закон Божий не является недоступным и невозможным; он в устах человека, в его жизни и сердце. В этом отрывке Павел говорит аллегорично: не наши усилия привели Христа в этот мир и воскресили Его. И не нашими деяниями заслужено великодушие. Всё свершено для нас и нам остаётся лишь принять это.
Стихи 9 и 10 имеют первостепенное значение. В них изложена основа первого христианского вероисповедания.
1) Человек должен признать Иисуса Христа Господом. Слово куриос означает Господь. Оно является ключевым для раннего христианства, и имеет четыре различные по степени значения: (а) Обычное обращение, выражающее уважение к человеку, подобно русскому "государь", (б) Обычный титул римских императоров, (в) Обычный титул греческих богов, стоящий перед именем Бога. Куриос серапис - это Господь Бог. (г) В греческих переводах иудейских священных книг "куриос" обычно употребляется для перевода Божественного имени Ягве, Иегова. Поэтому, если человек называл Иисуса куриос, он равнял его с императором и Богом. Он этим давал ему самое почётное место в своей жизни; он обещал ему своё безоговорочное послушание и благоговейное почитание. Назвать Иисуса "куриос" значило считать его единственным в своём роде". Поэтому человек-христианин должен понимать эту абсолютную уникальность Иисуса Христа.
2) Человек должен верить, что Иисус воскрес из мёртвых. Воскресение из мёртвых имело принципиальное значение для христианской веры. Христианин должен верить не только в то, что Иисус жил, но и что Он живёт. Он не только должен знать о Христе, но он должен знать Его. Христианин не изучает историческую личность, какой бы великой она ни была; он живёт с реальной действительностью. Христианин должен знать не только Христа мученика, но и Христа победителя.
3) Человек не только должен верить сердцем; он должен исповедовать свою веру своими устами. Христианство - это вера плюс исповедание её. Оно включает свидетельство перед людьми. Не только Бог, но и наши соплеменники должны знать за кого мы.
Иудею было бы трудно поверить, что путь к Богу лежит не через закон; такая вера и такое принятие были потрясающе и невероятно новыми для него. Ему было бы также трудно поверить, что путь к Богу открыт каждому. В его представлении язычники находились совсем не в том положении, в котором были иудеи. Поэтому Павел завершает свой аргумент цитатой из Ис. 28,16: "верующий в него не постыдится". Здесь нет слова о законе; всё основано на вере. Потом Павел цитирует Иоиля 2;32: "Всякий, кто призовёт имя Господне, спасётся". Здесь нет никаких ограничений: обещание дано каждому; нет никакого различия между иудеем и эллином.
В сущности, этот отрывок является призывом к иудеям оставить путь соблюдения закона и ступить на путь благодати. Он призывает к исследованию этого, ибо их рвение ложно направлено. Это призыв прислушаться к пророкам, которые уже давно заявили, что вера - единственный путь к Богу, и что этот путь открыт каждому.
14-21
РАЗРУШЕНИЕ ОПРАВДАНИЙ (Рим. 10,14-21)
Большинство комментаторов согласны в том, что это один из самых трудных и неясных отрывков в Послании к Римлянам. Кажется, что этот отрывок представляет собой не столько завершённый отрывок, сколько конспект. Будто склад его речи подобен телеграмме. Возможно, перед нами заметки какого-то обращения, в котором Павел пытался убедить иудеев, что они впали в заблуждение. В основном схема такова: в предыдущем отрывке Павел говорил, что путь к Богу ведет не через деяния и закон, а через веру и доверие. Но на это можно возразить: а как быть, если иудеи никогда не слышали об этом? Ответ Павла относится именно к этому возражению, и, отвечая на него всесторонне, он подкрепляет каждый аспект цитатой из Священного Писания.
Давайте рассмотрим возражения и приведённые на них цитаты из Священного Писания один за другим.
1) Первое возражение гласит: "Как призвать Того, в Кого не уверовали? Нельзя верить в Бога, если не слышишь о Нём. Как услышать без проповедующего? И как проповедовать, если не будут посланы?" На это возражение Павел отвечает, цитируя из Ис. 52,7, в котором пророк указывает на то, что люди с радостью встречают тех, кто благовествует благие вести. Итак, первый ответ Павла таков: "Вы не можете сказать, что к вам никто не был послан проповедовать: Исаия описывает этих самых посланников-благовестников, а Исаия жил давно".
2) Второе возражение: "Но, в сущности, Израиль не слушал благовествования, даже если довод верен. Что же скажете на это?" Павел отвечает: "Неверие Израиля можно было ожидать, ибо, ещё очень давно Исаия был вынужден сказать в отчаянии: "Господи, кто поверил слышанному от нас?" (Ис. 53,1). Верно, что Израиль не принял благовествования от Бога, и в своём отказе шёл к своему предназначению; история повторялась.
3) Третье возражение является повторением первого: "Но что, если я буду настаивать на том, что они никогда не имели возможности услышать о Нём?" На этот раз Павел цитирует Пс. 18,5: "По всей земле проходит звук их, и до пределов вселенной слова их". Ответ же его таков: "Нет оснований утверждать, что у Израиля не было возможности слышать; ибо в Писании ясно сказано, что благовествование Божие провозглашено всем на земле".
4) Четвертое возражение таково: "Что, если Израиль не понял благовествования?" Очевидно смысл следующий: "А что, если это послание было настолько трудно понять, что, даже услышав его, Израиль не смог понять его смысл?" И вот здесь-то отрывок становится действительно трудным. Но ответ Павла звучит так: "Израиль может быть и не понял, но язычники поняли. Они правильно восприняли значение этого предложения, когда оно нежданно негаданно пришло к ним". Чтобы доказать это Павел цитирует два отрывка; первый из Втор. 32,21, где Бог говорит, что из-за непослушания и противления Израиля, Он передаст Свою благосклонность другому народу, а они, иудеи, будут завидовать народу, который (прежде) не был народом. Второй отрывок взял Павел из Ис. 65,1, где Бог говорит, что странным образом "Меня нашли не искавшие Меня".
Наконец, Павел устанавливает, что на протяжении всей истории Бог простирал руки Свои, призывая Израиль, но он оставался всё время непослушным и упрямым.
Подобный отрывок может показаться нам странным и неубедительным; может также показаться, что некоторые, по крайней мере, из цитированных текстов, были вырваны Павлом из контекста и им было придано значение, которого им никогда не предназначалось. Но всё же этот отрывок имеет непреходящее значение: в нем изложено убеждение, что некоторые формы незнания непростительны.
1) Сюда относится неведение, происходящее от пренебрежения знанием. Существует юридический принцип, согласно которому искренняя неосведомлённость может послужить оправданием, чего пренебрежение знанием никогда не может. Человека нельзя порицать за то, что он никогда не мог узнать; но его можно обвинить пренебрежением узнать то, что всегда было доступно дня него. Например, если человек подписывает договор, не читая его условий, то он не может впоследствии пожаловаться, узнав, что условия договора совершенно не соответствуют его представлениям. Если мы пренебрегли подготовиться для выполнения определённой задачи, если нам для этого предоставили все возможности, то мы должны быть осуждены. Человек несёт ответственность за незнание того, что он мог узнать.
2) Сюда относится неведение, исходящее из преднамеренной слепоты. Человек обладает неограниченной и роковой способностью не замечать того, чего не хотят видеть, не слышать того, чего не хотят слышать. Он может отлично сознавать гибельность некоторых привычек, определённого образа жизни или дружеских связей, но он может попросту отказаться смотреть фактам в лицо. Умышленно закрывать глаза может иногда оказаться добродетелью, но чаще всего это безумие.
3) Сюда относится неведение, являющееся по существу, ложью. Случаи, вызывающие у нас сомнение, в действительности встречаются намного реже, чем мы обыкновенно предполагаем. По существу, лишь очень редко мы можем сказать: "Я никогда бы не подумал, что всё может так случиться". Бог дал нам сознание и руководство Его Святого Духа; а мы часто заявляем, что мы не знали чего-то; хотя, если бы мы были честными, нам пришлось бы согласиться с тем, что в тайнах сердца нашего нам была известна истина.
Об этом отрывке нужно сказать ещё одно. В доводе, в его настоящем виде, содержится противоречие. В этом отрывке Павел хотел доказать личную ответственность иудеев. Им следовало знать лучше, но они отвергали призыв Бога. Но ведь Павел аргументировал тем, что всё от Бога, и что человек может повлиять на весь ход событий не более, чем глина на работу гончара. Он поставил рядом два положения: всё от Бога, и во всём человеку дан выбор. Павел даже не пытается разрешить эту дилемму, ибо она является результатом человеческого опыта. Мы знаем, что за всем стоит Бог и одновременно знаем, что мы обладаем свободой воли и можем принять или отклонить предложение Бога. Парадокс положения человека и состоит именно в том, что Бог направляет всё, а человек обладает свободой воли.
Комментарии (введение) ко всей книге «К Римлянам»
Комментарии к главе 10
Кафедральный собор христианской веры. Фредерик Годэ
Введение
I. ОСОБОЕ ПОЛОЖЕНИЕ В КАНОНЕ
Послание к Римлянам всегда занимало первое место среди всех посланий Павла, и это вполне оправдано. Так как книга Деяний апостолов заканчивается прибытием апостола Павла в Рим, логично, что его послания в НЗ начинаются с письма Апостола к церкви в Риме, написанного еще до того, как он встретился с римскими христианами. С точки зрения богословия это Послание, по-видимому, является самой важной книгой во всем НЗ, так как наиболее систематично, по сравнению с какойлибо другой книгой Библии, излагает основные положения христианства.
Послание к Римлянам наиболее примечательно и с исторической точки зрения. Блаженный Августин принял христианство, прочитав Римлянам, 13,13-14 (380 г.). Протестантская Реформация началась с того, что Мартин Лютер окончательно понял, что значит праведность Божья и что "праведный верою жив будет" (1517 г.).
Основатель Методистской церкви Джон Уэсли обрел уверенность в спасении после того, как в домашней церкви Моравских братьев на Алдерсгейтстрит в Лондоне услышал, как читали вступление к Лютеровскому комментарию на Послание (1738 г.). Жан Кальвин писал: "Понявший это Послание откроет для себя путь к пониманию всего Писания".
II. АВТОРСТВО
Даже еретики и наиболее радикально настоенные критики принимают общехристианскую точку зрения - автором Послания к Римлянам был апостол язычников. Более того, первым известным писателем, который конкретно назвал автором Павла, был еретик Маркион. Это Послание цитируют также такие раннехристианские апологеты, как Климент Римский, Игнатий, Юстин Мученик, Поликарп, Ипполит и Ириней. Канон Муратори также приписывает это Послание Павлу.
Весьма убедителен и сам текст Послания. И богословие, и язык, и дух Послания вполне конкретно указывают на то, что его автором был Павел.
Конечно же, скептиков не убеждает самый первый стих Послания, в котором говорится, что это письмо написано Павлом (1,1), но на его авторство указывают и многие другие места, например 15,15-20. Наиболее убедительным, вероятно, является множество "случайных совпадений" с книгой Деяний апостолов, которые вряд ли могли быть выдуманы специально.
Например, ссылки на сбор для святых, упоминание Гаия, Ераста, слова о долгожданной поездке в Рим - все это однозначно указывает на Павла. Текст Послания записал под диктовку Тертий (16,22).
III. ВРЕМЯ НАПИСАНИЯ
Послание к Римлянам было написано после того, как появились Первое и Второе послания к Коринфянам, так как сбор денежных пожертвований для бедной иерусалимской церкви, который шел во время их написания, уже был завершен и готов к отправке (16,1). Упоминание Кенхреи, коринфского портового города, а также некоторые другие детали дают основание большинству специалистов полагать, что Послание было написано в Коринфе. Так как в конце своего третьего миссионерского путешествия Павел пробыл в Коринфе всего лишь три месяца из-за возмущения, поднятого против него, значит, Послание к Римлянам было написано именно в этот короткий промежуток времени, то есть примерно в 56 году н.э.
IV. ЦЕЛЬ НАПИСАНИЯ И ТЕМА
Как христианство впервые достигло Рима? Мы не можем сказать точно, но, возможно, Благую Весть в Рим принесли римские евреи, обращенные в Иерусалиме в день Пятидесятницы (Деян. 2,10). Это произошло в 30 году.
Двадцать шесть лет спустя, когда Павел писал в Коринфе Послание к Римлянам, он еще ни разу не успел побывать в Риме. Но некоторых христиан из римской церкви к тому времени он уже знал, что видно из главы 16 Послания. В те времена христиане часто меняли место жительства, будь то в результате гонений, миссионерской деятельности или просто по работе. И эти римские христиане происходили как из иудеев, так и из язычников.
Примерно в 60 году Павел наконец-то оказался в Риме, но совсем не в том качестве, в котором планировал. Он прибыл туда узником, взятым под арест за проповедь Иисуса Христа.
Послание к Римлянам стало классическим произведением. Неспасенным людям оно открывает глаза на их бедственное греховное состояние и на тот план, который Бог приготовил для их спасения. Новообращенные узнают из него об их единстве со Христом и о победе силой Святого Духа. Зрелые христиане не перестают наслаждаться широким спектром содержащихся в этом Послании христианских истин: доктринальных, пророческих и практических.
Хороший способ понять Послание к Римлянам - это представить его как диалог между Павлом и неким неизвестным оппонентом. Создается впечатление, что по мере того как Павел разъясняет суть Благой Вести, этот оппонент выдвигает против нее самые разные аргументы и апостол последовательно отвечает на все его вопросы.
В конце этой "беседы" мы видим, что Павел ответил на все основные вопросы, касающиеся Благой Вести благодати Божьей.
Иногда возражения оппонента формулируются достаточно конкретно, иногда они лишь подразумеваются. Но независимо от того, как они выражены, все они вращаются вокруг одной и той же темы - Благой Вести о спасении по благодати через веру в Господа Иисуса Христа, а не через исполнение закона.
Изучая Послание к Римлянам, мы будем искать ответы на одиннадцать основных вопросов: 1) какова главная тема Послания (1:1,9,15-16); 2) что такое "Евангелие" (1,1-17); 3) почему люди нуждаются в Евангелии (1,18 - 3,20); 4) как, согласно Благой Вести, нечестивые грешники могут быть оправданы святым Богом (3,21-31); 5) согласуется ли Благая Весть с ветхозаветными Писаниями (4,1-25); 6) какие преимущества дает оправдание в практической жизни верующего (5,1-21); 7) может ли учение о спасении по благодати через веру допускать или поощрять греховную жизнь (6,1-23); 8) как христиане должны относиться к закону (7,1-25); 9) что побуждает христианина жить праведной жизнью (8,1-39); 10) нарушил ли Бог Свои обещания Его избранному народу, иудеям, даровав, согласно Благой вести, спасение как иудеям, так и язычникам (9,1 - 11,36); 11) как проявляется оправдание по благодати в повседневной жизни верующего (12,1 - 16,27).
Ознакомившись с этими одиннадцатью вопросами и с ответами на них, мы сможем лучше разбираться в этом важном Послании. Ответ на первый вопрос: "Какова главная тема Послания к Римлянам?" - однозначен: "Евангелие". Павел, не тратя лишних слов, сразу же начинает с обсуждения именно этой темы. Только в первых шестнадцати стихах главы 1 он четыре раза упоминает о Благой Вести (ст. 1, 9, 15, 16).
Здесь сразу же возникает второй вопрос: "А что же такое "Евангелие"? Само по себе это слово означает именно "благая Весть". Но в первых семнадцати стихах Послания апостол излагает шесть важных фактов, касающихся благовестия: 1) оно исходит от Бога (ст. 1); 2) оно обещано в ветхозаветных Писаниях (ст. 2); 3) оно - Благая весть о Божьем Сыне, Господе Иисусе Христе (ст. 3); 4) оно - сила Божья ко спасению (ст. 16); 5) спасение предназначено для всех людей, как для иудеев, так и для язычников (ст. 16); 6) спасение дается только по вере (ст. 17). И теперь, после такого вступления, мы перейдем к более подробному рассмотрению Послания.
План
I. ДОКТРИНАЛЬНАЯ ЧАСТЬ: БЛАГАЯ ВЕСТЬ БОЖЬЯ (Гл. 1 - 8)
А. Знакомство с Благой Вестью (1,1-15)
Б. Определение Благой Вести (1,16-17)
В. Всеобщая нужда в Благой Вести (1,18 - 3,20)
Г. Основа и термины Благой Вести (3,21-31)
Д. Согласованность Благой Вести с Ветхим Заветом (Гл. 4)
Е. Практические преимущества Благой Вести (5,1-11)
Ж. Победа Христа над грехом Адама (5,12-21)
З. Евангельский путь к святости (Гл. 6)
И. Место закона в жизни верующего (Гл. 7)
К. Святой Дух - сила для праведной жизни (Гл. 8)
II. ИСТОРИЧЕСКАЯ ЧАСТЬ: БЛАГАЯ ВЕСТЬ И ИЗРАИЛЬ (Гл. 9-11)
А. Прошлое Израиля (Гл. 9)
Б. Настоящее Израиля (Гл. 10)
В. Будущее Израиля (Гл. 11)
III. ПРАКТИЧЕСКАЯ ЧАСТЬ: ЖИЗНЬ В СОГЛАСИИ С БЛАГОЙ ВЕСТЬЮ (Гл. 12 - 16)
А. В личном посвящении (12,1-2)
Б. В служении духовными дарами (12,3-8)
В. В отношениях с обществом (12,9-21)
Г. В отношениях с правительством (13,1-7)
Д. В отношении к будущему (13,8-14)
Е. В отношениях с другими верующими (14,1 - 15,3)
Ж. В планах Павла (15,14-33)
З. В почтительном отношении к другим (Гл. 16)
Б. Настоящее Израиля (Гл. 10)
10,1 Необращенным иудеям это учение было явно не по вкусу. Они считали Павла предателем и врагом Израиля. Но сам он уверяет своих братьев во Христе, которым адресовано это Послание, что постоянно молится Богу об обращении Израиля, которое принесет его сердцу несказанную радость.
10,2 Вовсе не обвиняя иудеев в безбожии и нерелигиозности, Павел свидетельствует, что они имеют ревность по Боге. Это следовало из того, как усердно они исполняют ритуалы и церемонии иудаизма, и из их нетерпимости к любому противоречащему учению. Но ревность - это еще не все, она должна сочетаться с истиной, так как в противном случае от нее будет больше вреда, чем пользы.
10,3 Именно тут они и преткнулись. Они не разумели праведности Божьей, не понимали, что Бог вменяет праведность на основе веры, а не дел. Они старались обрести собственную праведность исполнением закона. Они пытались заслужить Божью благосклонность своими усилиями, своей моралью, своими добрыми делами. Они упорно отказывались подчиниться Божьему плану, обещавшему признать праведными нечестивых грешников, которые уверуют в Его Сына.
10,4 Если бы они уверовали во Христа, то поняли бы, что Он и есть конец закона, дающий праведность. Цель закона - выявить грех, обвинить и осудить преступников, но он никого не может сделать праведным. А нарушение закона наказывается смертью. В Своей смерти Христос понес то наказание, которое заслужили нарушившие закон люди. Когда грешник принимает Господа Иисуса Христа как своего Спасителя, закон перестает властвовать над ним. Благодаря заместительной Жертве он умирает для закона. Он навсегда расстается с законом и с тщетными попытками достичь им праведности.
10,5 Разница между словами о законе и словами о вере видна даже в самом языке ВЗ. Например, в Левит 18,5 Моисей пишет, что человек, который достигнет требуемой законом праведности, будет на основании этого жить. Акцент здесь ставится именно на достижении, исполнении.
Конечно же, это утверждение представляет идеальную ситуацию, недостижимую для грешного человека. Другими словами, здесь говорится о том, что если бы человек был способен постоянно во всем следовать закону, его бы не за что было осуждать на смерть. Но закон был дан тем, кто уже согрешил и был уже осужден на смерть. Даже если бы со дня получения закона они начали безукоризненно его соблюдать, то все равно бы погибли, так как Бог требует расплаты и за прошлые грехи. Любая надежда человека на обретение праведности по закону изначально обречена на провал.
10,6 Для того чтобы показать отличие языка веры от языка закона, Павел цитирует Второзаконие (30,12-13), где написано: Она не на небе, чтобы можно было говорить: "Кто взошел бы для нас на небо, и принес бы ее нам, и дал бы нам услышать ее, и мы исполнили бы ее?" И не за морем она, чтобы можно было говорить: "Кто сходил бы для нас за море, и принес бы ее нам, и дал бы нам услышать ее, и мы исполнили бы ее?"
Интересно, что в Книге Второзакония эти стихи не относятся к вере или Евангелию. Там они говорят о законе, особенно о заповеди обратиться к "Господу, Богу твоему, всем сердцем твоим и всею душею твоею" (Втор. 30,10). Бог утверждает, что закон не сокрыт, не удален и не недоступен. Человеку не нужно подниматься на небо или пересекать море, чтобы найти его. Божье слово находится здесь, рядом, и ждет исполнения. Но апостол Павел относит эти слова к Благой Вести. Он говорит, что язык веры не требует от человека взбираться на небо, чтобы свести Христа на землю. С одной стороны, это и невозможно, а с другой - не нужно, так как Христос уже родился на земле!
10,7 Цитируя Второзаконие (30,13), апостол заменяет слова "кто сходил бы... за море" на "кто сойдет в бездну".
Этим он подчеркивает, что Благая Весть не требует от человека спускаться в могилу, чтобы поднять Христа из мертвых. Это также и невозможно, и не нужно, так как Христос уже воскрес из мертвых. Заметьте, что в стихах 6-7 изложены две доктрины, наиболее трудно воспринимаемые иудеями, - воплощение и воскресение Христа. Но для спасения им необходимо согласиться с ними. Мы снова встретим эти доктрины в стихах 9-10 этой же главы.
10,8 Если Евангелие не требует от человека чего-либо невыполнимого или чего-то уже свершившегося, то что же оно тогда говорит?
И опять Павел цитирует стих из главы 30 Второзакония, чтобы показать, что слово о спасении близко, доступно и понятно. Оно может быть выражено в обычном разговоре ("в устах твоих") и однозначно понято ("в сердце твоем") (Втор. 30,14). Это и есть Благая Весть о спасении по вере, проповедуемая Павлом и другими апостолами.
10,9 Здесь резюмируется вышесказанное: во-первых, нужно согласиться с доктриной о воплощении, то есть с тем, что Младенец в вифлеемских яслях - Господь жизни и славы, что описанный в НЗ Иисус - это и есть Господь ВЗ (Иегова).
Во-вторых, надо также признать факт воскресения вместе со всеми вытекающими из него следствиями. Бог воскресил Его из мертвых в доказательство того, что Христос успешно завершил дело нашего спасения и что теперь требования Бога полностью удовлетворены. Верить этому всем сердцем невозможно без участия и разума, и чувств, и воли.
Именно устами исповедуют Иисуса Господом и сердцем веруют, что Бог воскресил Его из мертвых. Именно так принимают Личность и жертву Господа Иисуса Христа. Это и есть спасительная вера.
Часто люди задают вопрос: "Может ли человек спастись, приняв Иисуса своим Спасителем, но не признав Его Господом?" Библия не поддерживает тех, кто верит, но с мысленной оговоркой: "Я, конечно же, признаю Иисуса своим Спасителем, но считать Его Господом всех и всего не могу". С другой стороны, те, кто признал Иисуса Господом, зачастую сталкиваются с проблемой условия спасения: "До какой степени Иисус должен господствовать надо мной, чтобы мне получить спасение?" Мало кто из христиан может сказать, что полностью подчинился Господу. Но когда речь заходит о Благой Вести, мы должны четко осознавать, что единственным условием спасения является вера. Хотя при этом наш долг - постоянно напоминать и грешникам, и святым, что Христос есть Господь (Иегова) и что необходимо Его таковым и признавать.
10,10 Продолжая объяснять эту тему, Павел заявляет, что сердцем веруют к праведности. Здесь речь идет не о каких-то теоретических предположениях, но об истинном принятии всем своим внутренним существом. Как только человек совершает это, он немедленно получает оправдание.
А затем устами исповедуют ко спасению; то есть верующий публично свидетельствует о своем свершившемся спасении. Нельзя считать исповедание необходимым условием спасения, но это неотъемлемое проявление уже свершившегося: "Если вы верите в Иисуса Христа, то, конечно же, обязаны говорить о Нем". Когда кто-то по-настоящему во что-то верит, он обязательно хочет поделиться этим с другими. Если человек действительно рождается свыше, то это слишком большая радость, чтобы держать ее в тайне. Он исповедует Христа.
Писание предполагает, что спасенные публично свидетельствуют о своем спасении. Это неразрывно. Келли пишет по этому поводу: "Если бы не было устного исповедания Христа Господом, мы бы не могли говорить о спасении; как сказал наш Господь: "Кто будет веровать и креститься, спасен будет"". (William Kelly, Notes on the Epistle to the Romans, p. 206.)
Денни комментирует это так:
"Сердце, верующее к праведности, и уста, исповедующие ко спасению,- это не два разных явления, а лишь две стороны одного и того же". (James Denney, цитируется по Kenneth Wuest in Romans in the Greek New Testament, p. 178.)
Возникает вопрос: почему в стихе 9 сначала сказано об исповедании, а затем о вере, тогда как в стихе 10 сначала говорится о вере, а лишь потом об исповедании? Ответ достаточно прост. В девятом стихе говорится о воплощении и воскресении Христа, и перечисление этих доктрин соответствует хронологическому порядку. Сначала воплощение - Иисус есть Господь. Затем воскресение - Бог воскресил Его из мертвых. В стихе же 10 речь идет о событиях, связанных со спасением грешника. Сначала он верует, а затем публично исповедует свое спасение.
10,11 Апостол цитирует пророка Исаию (28,16), чтобы подчеркнуть, что всякий, верующий в Него, не постыдится. Мысль о публичном исповедании Христа может вызвать страх посрамления, но также верно и противоположное. Наше свидетельство о Христе на земле повлечет за собой Его свидетельство о нас на небесах. И мы не будем разочарованы в своей надежде.
Использованное в этом стихе слово "всякий" служит связующим звеном со следующей темой: спасение для всех, как для иудеев, так и для язычников.
10,12 Ранее мы уже читали, что как иудеям, так и язычникам равно необходимо спасение (см. Рим. 3,23), так как все согрешили. Здесь же мы видим, что между ними нет никакого различия и в плане доступности спасения. Господь никого не ограничивает; Он является Господом всех. Он богат милостью и благодатью для всех призывающих Его.
10,13 Для того чтобы показать общедоступность Благой Вести, Павел цитирует Иоиля (2,32). Вряд ли можно желать еще более простого пути спасения, чем тот, который выражен в словах: "...всякий, кто призовет имя Господне, спасется". Под именем Господним подразумевается Сам Господь.
10,14 Но такое Евангелие подразумевает всеобщую проповедь. Как предлагать спасение иудеям и язычникам, если они никогда о нем не слышали? В этом и заключается основа христианской миссионерской деятельности.
В серии вопросов "как" (как призывать... веровать... слышать без проповедующего) апостол еще раз повторяет те шаги, которые ведут к спасению иудеев и язычников. Если перечислить их в обратном порядке, это станет яснее.
Бог посылает Своих служителей. Они проповедуют Благую Весть о спасении. Грешники слышат Божий призыв к жизни во Христе. Некоторые из услышавших верят этим словам. Поверившие обращаются к Господу. Обратившиеся к Нему получают спасение.
Ходж пишет, что этот аргумент основан на следующем принципе: если Богу угодно привести все к концу, Ему также угодны и дела, приближающие этот конец. (Hodge, Romans, p. 545.) То есть, как мы уже отмечали, в этом заключается основа миссионерской деятельности. Таким образом, Павел защищает свое благовествование язычникам, недопустимое с точки зрения неверующих иудеев.
10,15 Итак, мы посланы Богом. Как же мы относимся к этому? "Как прекрасны ноги Того, Кто приносит весть о мире и благих делах!" - пишет пророк (Ис. 52,7). Исаия пишет именно о Нем, то есть о Мессии. Но здесь, в Послании к Римлянам, единственное число заменено на множественное. Тогда, более 1900 лет назад, благовествовал Он, а сегодня проповедь Благой Вести погибающему миру стало нашей обязанностью и привилегией.
10,16 Но, сокрушается Павел, далеко не все израильтяне послушались Благой Вести. И пророчество Исаии предрекает это: "Господи! Кто поверил слышанному от нас?" (Ис. 53,1). Сама постановка вопроса подразумевает ответ: "Не многие". Мало кто откликнулся на провозглашение первого пришествия Мессии.
10,17 Цитируя Исаию, Павел отмечает, что вера, о которой говорится в пророчестве, должна была родиться на основании услышанного, а оно, в свою очередь, исходило от Божьего слова о Мессии. Таким образом, апостол приходит к выводу, что вера от слышания, а слышание от слова Божьего. Вера приходит к человеку, когда он слышит весть о Господе Иисусе Христе, которая, конечно же, основана на написанном Слове Божьем.
Но самого по себе обычного слышания недостаточно. Чтобы услышать Божье слово, необходимо слушать не только ушами, но и открытыми сердцем и умом. Если есть желание познать Божью истину, то Слово зазвенит колоколом правды, само утверждая свою авторитетность. Тогда ему нельзя не поверить. И, конечно же, то слышание, о котором здесь говорится, не обязательно должно быть именно физическим слышанием; оно, например, может быть и чтением. То есть "услышать" - значит принять Слово каким угодно образом.
10,18 Так в чем же заключалась проблема? Неужели иудеи и язычники не слышали проповеди Божьего Слова? Слышали. Павел заимствует слова из Псалма 18,5, чтобы показать, что они не могли не слышать. Он говорит: "По всей земле прошел голос их, и до пределов вселенной слова их". Удивительно, что Псалом 18 говорит не о Благой Вести, а о повсеместном свидетельстве солнца, луны и звезд о славе Божьей. Павел же, приводя здесь эти слова, тем самым показывает, что в его дни они также верны и для описания всемирной проповеди Евангелия. Под водительством Святого Духа он часто использует цитаты из ВЗ, помещая их в другой контекст. Дух, написавший эти слова, конечно, имеет право применять их впоследствии так, как захочет.
10,19 Призвание язычников и отвержение Благой Вести большинством иудеев не должно было удивлять израильтян. Их Писание в точности предсказало эти события. Бог предупреждал, что возбудит в израильтянах ревность с помощью не народа, и раздражит их несмысленными язычниками (Втор. 32,21).
10,20 Исаия же высказывается еще более решительно: Господа нашли язычники, которые даже не искали Его, и Он открылся тем, кто даже не пытался узнать что-либо о Нем (Ис. 65,1). Итак, в целом язычники, удовлетворенные своими идолами, не стремились к Богу. Но когда они услышали Благую Весть, многие из них действительно откликнулись. Другими словами, язычников обратилось больше, чем иудеев.
10,21 В противоположность картине собирающихся вокруг Иеговы язычников, Исаия рисует Господа, Который целый день простоял с простертыми к Израилю объятьями, но встретил лишь непослушание и упрямый отказ.
Комментарии (введение) ко всей книге «К Римлянам»
Комментарии к главе 10
ВВЕДЕНИЕ
Автор
Из первых же слов ст. 1, а также из автобиографических сведений, сообщаемых в гл. 1,15 и 16, видно, что Послание к римлянам было написано апостолом Павлом. Уже во II в. по Р.Х. на него ссылались, считая его произведением Павла. Отдельные возражения против его подлинности никогда не были убедительными.
Время и обстоятельства написания
Павел написал Послание к римлянам незадолго до прибытия в Иерусалим с дарами от христианских общин из бывших язычников (15,25; Деян. 24,17). В самом послании содержатся указания на то, что в это время он находился в Коринфе: упоминается Фива, член общины коринфского порта Кенхрея (16,1.2) Гаий, у которого жил апостол (1 Кор. 1,14), и Ераст (Деян. 19,22; 2 Тим. 4,20). Вероятно, оно был написано в те три месяца, проведенные в Греции, о которых говорится в Деян. 20,2.3. Точную дату назвать невозможно, однако известно, что Галлион (перед кем Павел предстал, согласно Деян. 18,12) был проконсулом в Ахаии в 52 г. по Р.Х.; на эту должность обычно назначали сроком на один год. Павел пробыл в Коринфе "довольно дней" (Деян. 18,18), вероятно, с 51-го по 53 гг. по Р.Х. Затем, после посещения Ефеса, он отправился в Кесарию, далее, вероятно, в Иерусалим и Антиохию (Деян. 18,22). Потом он возвратился в Ефес через Галатию и Фригию и пробыл там около трех лет (Деян. 19,8.10), пока не решил отправиться в Иерусалим через Македонию и Ахаию (Деян. 19,21). Следовательно, Послание к римлянам было написано не ранее конца 54 г. по Р.Х.; однако более поздняя датировка оставляет больше простора многообразной деятельности Павла, так что послание, вероятно, следует отнести к периоду от конца 55 г. до первых месяцев 57 г. по Р.Х.
Утверждения, что вера римских христиан широко известна (1,8) и что Павел неоднократно намеревался посетить их (1,13), позволяют полагать, что христианство существовало в столице империи уже много лет. Это подтверждает и сообщение римского историка Светония о том, что император Клавдий в 49 г. по Р.Х. удалил из Рима евреев за беспорядки, произошедшие "по подстрекательству Хреста" (явное указание на Христа). В день Пятидесятницы среди присутствующих были и прибывшие из Рима (Деян. 2,10.11); возможно, они-то первые и принесли в свой город благую весть. Стратегически важное положение Рима и тот факт, что там проживало большое число евреев, должны были привлечь туда проповедь Евангелия. Вопреки преданию, восходящему к Иринею Лионскому, Римская церковная община не была основана ни Петром, ни Павлом. Из послания (1,8-13) очевидно, что Павел никогда прежде не посещал эту церковь, а отсутствие ссылок на Петра или других апостолов указывает, что они (апостолы) не несли непосредственного служения в Римской церкви.
Членами христианских общин в Риме были выходцы как из иудейской, так и из языческой среды. Послание (1,13) явно указывает на преобладание там язычников; этим же, вероятно, вызваны предостережения от превозношения, обращенные к христианам из язычников (11,13-24). Возможно, на этой же почве возник конфликт между "немощными" и "сильными" (14,1 - 15,13). Возможно даже, что сам факт многочисленности "домашних церквей" отражает именно эти разделения (ср. 16,4.14.15).
Павел написал Послание к римлянам в поворотный момент своего служения. Он считал, что завершил свою миссию в восточных областях Средиземноморья (15,17-23) и что настало время двинуться на запад и евангелизировать Испанию (15,24). По дороге туда он и надеялся посетить римских христиан, исполнив таким образом свое давнее намерение, а возможно, и рассчитывая на их поддержку (15,24).
В свете всего сказанного ясно, что Павлу необходим было подтвердить полномочность своего апостольства ("мое благовествование", 2,16 и 14,24), чтобы римляне признали подлинность его служения. Возможно также, что Павел считал необходимым защитить свою проповедь от лживых наветов злословивших его людей (3,8).
В служении Павла наступил особо важный момент и в смысле понимания им своего призвания трудиться над тем, чтобы христианская церковь объединила иудеев и язычников в одном теле Христовом. Это ясно видно из того, какое значение он придает пожертвованиям от язычников в пользу Иерусалимской общины; это подтверждает неоднократно возникающая в послании тема единства иудеев и язычников - во грехе через Адама, во Христе - по благодати. И те и другие согрешили и нуждаются в спасающем оправдании, проповедуемом Евангелием; и те и другие могут принять его, поскольку оно дается благодатью через веру. В далеко идущем воздействии этого спасающего оправдания на историю - ключ к пониманию конечной цели Бога в отношении тех и других; это спасающее оправдание должно выражаться в жизни иудеев и язычников - жизни личной, общинной, общественной, в жизни нового народа Божия как тела Христова.
Характерные особенности и темы
Послание к римлянам - наиболее полное, возвышенное и исчерпывающее изложение благовестия Павла. Содержащееся в нем сжатое изложение глубочайших истин подобно сжатой пружине: они охватывают ум и сердце, заполняют мысли и определяют всю жизнь человека. Иоанн Златоуст, величайший проповедник IV в. по Р.Х., каждую неделю слушал чтение этого послания. Августин, Лютер и Уэсли (Веслей) - три личности, чей вклад в христианское наследие чрезвычайно велик, - утвердились в вере под влиянием Послания к римлянам.
Все реформаторы рассматривали Послание к римлянам как Богом данный ключ к пониманию всего Священного Писания, поскольку в нем Павел сводит вместе все наиболее значительные темы Библии: грех, закон, суд, предназначение человека, веру, дела, благодать, оправдание, освящение, избранничество, домостроительство спасения, дело Христа и действие Святого Духа, христианское упование, природу и жизнь церкви, место иудеев и неиудеев в плане Божием, философию церковной и мировой истории, значение и содержание ВЗ, обязанности христианского звания и принципы личного благочестия и нравственности.
Содержание
I. Приветствие и личное представление Павла (1,1-15)
II. Праведность Божия для иудеев и для язычников (1,16.17)
III. Греховность всего человечества (1,18 - 3,20)
А. Греховность язычников (1,18-32)
Б. Греховность иудеев (2,1 - 3,8)
В. Всеобщая греховность (3,9-20)
IV. Праведность Божия для оправдания (3,21 - 5,21)
А. Она даруется Христом через веру (3,21-31)
Б. Ее доказывает пример Авраама (гл. 4)
В. В ней залог благодатных даров праведнику (5,1-11)
Г. Она коренится в послушании Христа - нового Адама (5,12-21)
V. Благодать воцаряется посредством праведности Божией (6,1 - 8,39)
А. Власть греха сломлена, и его влияние ограничено (гл. 6)
Б. Верующие мертвы для осуждения законом, хотя еще не стали безгрешными (гл. 7)
В. Живущие Духом доказывают победу над плотью (гл. 8)
VI. Бог являет Свою праведность в иудеях и язычниках (9,1 - 11,36)
А. Праведность Божия утверждается в истории (гл. 9)
Б. Праведность Божия даруется только в ответ на веру (гл. 10)
В. Праведность Божия открывается в иудеях и язычниках (гл. 11)
VII. Праведность Божия проявляется и выражается в жизни Его народа (12,1 - 15,13)
А. В ответ на освящение (12,1.2)
Б. В служении телу Христову (12,3-21)
В. В реалиях политической и общественной жизни (гл. 13)
Г. В единстве немощных и сильных (14,1 - 15,3)
VIII. Намерения Павла и заключительные приветствия (15,14 - 16,27)
А. Понимание Павлом своей задачи в служении (15,14-22)
Б. Намерение Павла посетить Рим (15,23-33)
В. Приветствия Павла римским христианам (16,1-16)
Г. Предостережения против врагов и уверенность в их поражении (16,17-20)
Д. Приветствие сотрудников Павла (16,21-24)
Е. Заключительное славословие Богу (16,25-27)
1 Братия! Обращение к собратьям-христианам, пафос которого подчеркнут недавним упоминанием братьев по плоти (9,3).
2 имеют ревность по Боге. См. ком. к 9,31 (Флп. 3,4-6).
3 не разумея праведности Божией. Павел противопоставляет Богом учрежденную праведность человеческим усилиям достичь самоправедности.
поставить. В сочетании со словом "завет" имеет значение "установить" (Быт. 6,18; 17,7). Даже в контексте завета, который Бог заключил с ними, иудеи неверно восприняли Его милость, сочтя, что она зависит от соблюдения ими закона.
4 конец закона - Христос. Это выражение может иметь разные значения: 1) Христос "завершил" закон; 2) Христос - это цель закона (Гал. 3,24). В первом случае Павел имеет в виду, что для верующих во Христа Он - конец их попыткам утвердить собственную праведность. Если следовать толкованию ст. 5-8, изложенному далее, верно второе значение.
5 Павел цитирует Лев. 18,5 и связывает эти слова с понятием искупительной милости Божией, требующей от человека ответного послушания (Лев. 18,2; ср. Исх. 20,1-17), что отнюдь не является утверждением собственной праведности.
6-8 Второзаконие показывает, что спасения от Бога невозможно достичь напряженным усилием человека, его приближает только милость Божия. Павел считает, что оно исполнилось с новым заветом во Христе (Иер. 31,31-34; ср. 2 Кор. 3,7.18). Таким образом, Христос был "завершением" закона Моисея. Стремление к собственной праведности теперь равнозначно попыткам сделать то, что мог совершить - и совершил - один только Бог, в воплощении и воскресении.
9.10 исповедывать... веровать... веруют... исповедуют. В ст. 10 Павел использует глаголы ст. 9 в обратном порядке и тем самым показывает, что и сердечная вера, и исповедание устами относятся к области "праведности" и "спасения".
12 нет различия. Это подтверждается тем фактом, что всех объемлет единая любовь Божия (ст. 12). Ср. Иоил. 2,32; Деян. 2,21.
14.15 Рассматривается, что происходит, когда кто-либо призывает имя Господа ради спасения.
14 в Того, о Ком не слыхали. Букв.: "Того, Кого не слышали" - указание на то, что, по мнению Павла, Сам Христос - единственный истинный проповедник Евангелия (ср. Еф. 2,17; Ин. 10,16).
18 по всей земле прошел голос их. Эта цитата из Пс. 18,5 указывает, что речь идет об общем откровении Божием (Пс. 18,2-5). Павел пользуется ею, чтобы, опираясь на Священное Писание, доказать, что Израиль слышал весть от Бога; это подтверждает, что все сказанное об общем и частном откровении истинно.
19-21 Отпадение иудеев не может быть оправдано ни тем, что услышанная ими проповедь неполна, ни тем, что они неспособны понять ее. Моисей и Исайя противопоставляют Божий народ тем, кому недостает понимания (Втор. 32,21) и кто не искал Бога, однако был приведен к Его познанию (Ис. 65,1).