Спасена ли твоя душа?
Встроить эту Библию на свой сайт
Библия
Стихи в тему
Поиск по Библии


Варианты перевода Библии
(рус)   Синодальный  Современный

    Перевод РБО. Радостная Весть new

(eng)   King James  American Standard

(укр)   Український переклад І. Огієнка new

Режим Bilingua (Изучайте английский читая Библию :)



Old Testament

Historical
Chapters:
1
2
3
4
5
6
7
8
9
10
11
12
13
14
15
16
17
18
19
20
21
22
23
24
25
26
27
28
29
30
31
32
33
34
35
36
37
38
39
40
Exodus
Chapters:
1
2
3
4
5
6
7
8
9
10
11
12
13
14
15
16
17
18
19
20
21
22
23
24
25
26
27
Leviticus
Chapters:
1
2
3
4
5
6
7
8
9
10
11
12
13
14
15
16
17
18
19
20
21
22
23
24
25
26
27
28
29
30
31
32
33
34
35
36
Numbers
Chapters:
1
2
3
4
5
6
7
8
9
10
11
12
13
14
15
16
17
18
19
20
21
22
23
24
Joshua
Chapters:
1
2
3
4
5
6
7
8
9
10
11
12
13
14
15
16
17
18
19
20
21
Judges
Chapters:
1
2
3
4
Ruth
Chapters:
1
2
3
4
5
6
7
8
9
10
11
12
13
14
15
16
17
18
19
20
21
22
23
24
25
26
27
28
29
30
31
1 Samuel
Chapters:
1
2
3
4
5
6
7
8
9
10
11
12
13
14
15
16
17
18
19
20
21
22
23
24
2 Samuel
Chapters:
1
2
3
4
5
6
7
8
9
10
11
12
13
14
15
16
17
18
19
20
21
22
1 Kings
Chapters:
1
2
3
4
5
6
7
8
9
10
11
12
13
14
15
16
17
18
19
20
21
22
23
24
25
2 Kings
Chapters:
1
2
3
4
5
6
7
8
9
10
11
12
13
14
15
16
17
18
19
20
21
22
23
24
25
26
27
28
29
1 Chronicles
Chapters:
1
2
3
4
5
6
7
8
9
10
Ezra
Chapters:
1
2
3
4
5
6
7
8
9
10
11
12
13
Nehemiah
Chapters:
1
2
3
4
5
6
7
8
9
10
Esther
Instructive
Chapters:
1
2
3
4
5
6
7
8
9
10
11
12
13
14
15
16
17
18
19
20
21
22
23
24
25
26
27
28
29
30
31
32
33
34
35
36
37
38
39
40
41
42
Job
Chapters:
1
2
3
4
5
6
7
8
9
10
11
12
13
14
15
16
17
18
19
20
21
22
23
24
25
26
27
28
29
30
31
Proverbs
Chapters:
1
2
3
4
5
6
7
8
9
10
11
12
Ecclesiastes
Chapters:
1
2
3
4
5
6
7
8
Song of Solomon
Prophetic
Chapters:
1
2
3
4
5
Lamentations
Chapters:
1
2
3
4
5
6
7
8
9
10
11
12
Daniel
Chapters:
1
2
3
4
5
6
7
8
9
10
11
12
13
14
Hosea
Chapters:
1
2
3
Joel
Chapters:
1
2
3
4
5
6
7
8
9
Amos
Chapter:
1
Obadiah
Chapters:
1
2
3
4
Jonah
Chapters:
1
2
3
4
5
6
7
Micah
Chapters:
1
2
3
Nahum
Chapters:
1
2
3
Habakkuk
Chapters:
1
2
3
Zephaniah
Chapters:
1
2
Haggai
Chapters:
1
2
3
4
5
6
7
8
9
10
11
12
13
14
Zechariah
Chapters:
1
2
3
4
Malachi

New Testament

Historical
Chapters:
1
2
3
4
5
6
7
8
9
10
11
12
13
14
15
16
17
18
19
20
21
22
23
24
25
26
27
28
Matthew
Chapters:
1
2
3
4
5
6
7
8
9
10
11
12
13
14
15
16
Mark
Chapters:
1
2
3
4
5
6
7
8
9
10
11
12
13
14
15
16
17
18
19
20
21
22
23
24
Luke
Chapters:
1
2
3
4
5
6
7
8
9
10
11
12
13
14
15
16
17
18
19
20
21
John
Chapters:
1
2
3
4
5
6
7
8
9
10
11
12
13
14
15
16
17
18
19
20
21
22
23
24
25
26
27
28
Acts
Instructive
Chapters:
1
2
3
4
5
James
Chapters:
1
2
3
4
5
1 Peter
Chapters:
1
2
3
2 Peter
Chapters:
1
2
3
4
5
1 John
Chapter:
1
2 John
Chapter:
1
3 John
Chapter:
1
Jude
Chapters:
1
2
3
4
5
6
7
8
9
10
11
12
13
14
15
16
Romans
Chapters:
1
2
3
4
5
6
7
8
9
10
11
12
13
14
15
16
1 Corinthians
Chapters:
1
2
3
4
5
6
7
8
9
10
11
12
13
2 Corinthians
Chapters:
1
2
3
4
5
6
Galatians
Chapters:
1
2
3
4
5
6
Ephesians
Chapters:
1
2
3
4
Philippians
Chapters:
1
2
3
4
Colossians
Chapters:
1
2
3
4
5
1 Thessalonians
Chapters:
1
2
3
2 Thessalonians
Chapters:
1
2
3
4
5
6
1 Timothy
Chapters:
1
2
3
4
2 Timothy
Chapters:
1
2
3
Titus
Chapter:
1
Philemon
Chapters:
1
2
3
4
5
6
7
8
9
10
11
12
13
Hebrews
Prophetic
Chapters:
1
2
3
4
5
6
7
8
9
10
11
12
13
14
15
16
17
18
19
20
21
22
Revelation

   Romans 6

Главы: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16
What shall we say then? Shall we continue in sin, that grace may abound?
God forbid. We who died to sin, how shall we any longer live therein?
Or are ye ignorant that all we who were baptized into Christ Jesus were baptized into his death?
We were buried therefore with him through baptism unto death: that like as Christ was raised from the dead through the glory of the Father, so we also might walk in newness of life.
For if we have become united with (him) in the likeness of his death, we shall be also (in the likeness) of his resurrection;
knowing this, that our old man was crucified with (him), that the body of sin might be done away, that so we should no longer be in bondage to sin;
for he that hath died is justified from sin.
But if we died with Christ, we believe that we shall also live with him;
knowing that Christ being raised from the dead dieth no more; death no more hath dominion over him.
For the death that he died, he died unto sin once: but the life that he liveth, he liveth unto God.
Even so reckon ye also yourselves to be dead unto sin, but alive unto God in Christ Jesus.
Let not sin therefore reign in your mortal body, that ye should obey the lusts thereof:
neither present your members unto sin (as) instruments of unrighteousness; but present yourselves unto God, as alive from the dead, and your members (as) instruments of righteousness unto God.
For sin shall not have dominion over you: for ye are not under law, but under grace.
What then? shall we sin, because we are not under law, but under grace? God forbid.
Know ye not, that to whom ye present yourselves (as) servants unto obedience, his servants ye are whom ye obey; whether of sin unto death, or of obedience unto righteousness?
But thanks be to God, that, whereas ye were servants of sin, ye became obedient from the heart to that form of teaching whereunto ye were delivered;
and being made free from sin, ye became servants of righteousness.
I speak after the manner of men because of the infirmity of your flesh: for as ye presented your members (as) servants to uncleanness and to iniquity unto iniquity, even so now present your members (as) servants to righteousness unto sanctification.
For when ye were servants of sin, ye were free in regard of righteousness.
What fruit then had ye at that time in the things whereof ye are now ashamed? for the end of those things is death.
But now being made free from sin and become servants to God, ye have your fruit unto sanctification, and the end eternal life.
For the wages of sin is death; but the free gift of God is eternal life in Christ Jesus our Lord.
* — об авторских правах
Авторские права на русскую аудиоверсию Библии принадлежат Лапкину Игнатию Тихоновичу (Левит, Числа, Второзаконие, Книги Царств, Книги Паралипоменон, Песни Песней) и Российскому Библейскому Обществу (все остальные книги), данная версия была предоставлена сайтом predanie.ru.




Для того, чтобы вести свои заметки вам необходимо зарегистрироваться



Для того, чтобы добавлять свои закладки на страницы Библии вам необходимо зарегистрироваться



Для того, чтобы группировать стихи по своим тегам вам необходимо зарегистрироваться



Для того, чтобы начать читать Библию по плану вам необходимо зарегистрироваться



Главы: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16
Внимание! Приведённые ниже комментарии носят исключительно КОНСУЛЬТАТИВНЫЙ характер. Благодаря имеющимся в них историческим справкам они ВСЕГО-ЛИШЬ ПОМОГАЮТ ПОНЯТЬ написанное в Библии. Комментарии ни в коем случае НЕ должны восприниматься на равне с Писанием!
Комментарии
Баркли
Комментарии
Уильяма МакДональда
Новая Женевская
Учебная Библия
Комментарии (введение) ко всей книге «К Римлянам»
Комментарии к главе 6
ВВЕДЕНИЕ К ПОСЛАНИЮ К РИМЛЯНАМ
ПОСЛАНИЕ, НЕ ПОХОЖЕЕ НА ДРУГИЕ

Существует очевидное различие между Посланием апостола Павла к Римлянам и его другими посланиями. Всякий читатель, переходя непосредственно после чтения, например, Послания к Коринфянам, почувствует отличие как по духу, так и по подходу. В очень большой степени объясняется это тем, что когда Павел писал Римской церкви он обратился к церкви, в основании которой он не принимал никакого участия и с которой у него не было совершенно никаких личных связей. Этим и объясняется то, что в Послании к Римлянам так мало деталей, касающихся конкретных проблем, которыми полны его прочие послания. Вот почему Послание к Римлянам, на первый взгляд, кажется более абстрактным. Как выразился Дибелиус: "Из всех посланий апостола Павла это послание менее всего обусловлено текущим моментом".

Мы можем выразить это иначе. Послание к Римлянам из всех посланий апостола Павла ближе всех приближается к богословскому трактату. Почти во всех своих других посланиях он разрешает какую-нибудь насущную проблему, сложное положение, текущую ошибку или угрожающую опасность, нависшую над церковными общинами, к которым он писал. В Послании к Римлянам апостол Павел подошёл ближе всего к систематическому изложению своих собственных богословских взглядов вне зависимости от стечения каких-либо животрепещущих обстоятельств.

ЗАВЕЩАТЕЛЬНОЕ И ПРОФИЛАКТИЧЕСКОЕ

Именно поэтому два великих учёных применили к Посланию к Римлянам два великолепных определения. Санди назвал его завещательным. Создаётся такое впечатление, что Павел как бы писал своё последнее богословское завещание, своё последнее слово о своей вере, как будто в Послании к Римлянам он источил сокровенное слово о своей вере и о своём убеждении. Рим был крупнейшим городом мира, столицей величайшей империи, какую мир когда-либо видел. Апостол Павел никогда не бывал там и он не знал, будет ли он там когда-нибудь. Но когда он писал церкви в таком городе, было уместным изложить основу и суть своей веры. Профилактическим является то, что предохраняет от инфекции. Апостол Павел слишком часто видел какой вред и заботы могут вызвать ложные представления, извращённые понятия, вводящие в заблуждение концепции христианской веры и убеждения. Поэтому он хотел послать церкви города, являвшегося центром тогдашнего мира, послание, которое бы воздвигло для них такой храм веры, что если бы к ним когда-нибудь пришла зараза, они имели бы в истинном слове христианского учения мощное и действенное противоядие. Он почувствовал, что лучшей защитой от заразы ложных учений является профилактическое воздействие истины.

ПОВОД ДЛЯ НАПИСАНИЯ ПОСЛАНИЯ К РИМЛЯНАМ

Всю его жизнь преследовала апостола Павла мысль о Риме. Благовествовать там - всегда было его мечтой. Находясь в Ефесе, он замышляет пройти снова через Ахаию и Македонию. А потом у него срывается предложение, определённо идущее от сердца "Побывав там я должен видеть Рим" (Деян. 19,21). Когда он встретился с большими трудностями в Иерусалиме и положение его было угрожающим и конец казался близким, ему явилось одно из тех видений, которые ободряли его. В этом видении Бог стоял рядом с ним и говорил: "Дерзай, Павел; ибо как ты свидетельствовал о Мне в Иерусалиме, так НАДЛЕЖИТ ТЕБЕ СВИДЕТЕЛЬСТВОВАТЬ И В РИМЕ". (Деян. 23,11). Уже в первой главе этого послания звучит страстное желание Павла увидеть Рим. "Ибо я весьма желаю увидеть вас, чтобы преподать вам некое дарование духовное к утверждению вашему" (Рим. 1,11). "Итак, что до меня, то я готов благовествовать и вам, находящимся в Риме" (Рим. 1,15). Можно уверенно сказать, что имя "Рим" было начертано в сердце апостола Павла.

Послание к Римлянам Апостол Павел написал в 58 г. в Коринфе. Он как раз завершал очень дорогой его сердцу замысел. Церковь в Иерусалиме, являвшаяся матерью всех церковных общин, обеднела и Павел собирал в её пользу денежные подаяния во всех вновь созданных церковных общинах (1 Кор. 16,1 и далее; 2 Кор. 9,1 далее). Эти денежные даяния имели две цели: Они давали молодым церковным общинам возможность проявить на деле христианское милосердие и они представляли собой самый действенный путь показать всем христианам единство христианской церкви, научить их тому, что они являются не просто членами изолированных и независимых религиозных братств, а членами одной великой церкви, каждая часть которой несёт бремя ответственности за всех остальных. Когда апостол Павел писал Послание к Римлянам, он как раз собирался отправиться в Иерусалим с этим даром для Иерусалимской церковной общины: "А теперь я иду в Иерусалим, чтобы послужить святым" (Рим. 15,25).

ЦЕЛЬ НАПИСАНИЯ ПОСЛАНИЯ

Почему же он написал это послание в такой момент?

(а) Апостол Павел знал, что поездка в Иерусалим была чревата опасными последствиями. Он знал, что поехать в Иерусалим означало рисковать своей жизнью и свободой. Он очень хотел, чтобы и члены Римской церкви молились за него, прежде чем он отправится в своё путешествие. "Между тем умоляю вас, братия, Господом нашим Иисусом Христом и любовью Духа подвизаться со мною в молитвах за меня к Богу. Чтобы избавиться мне от неверующих в Иудее, чтобы служение моё для Иерусалима было благоприятно святым". (Рим. 15,30.31). Он заручался молитвами верующих, прежде чем пуститься в это опасное предприятие.

(б) В голове Павла зрели большие планы. О нём говорили, что его "всегда преследовали мысли о дальних краях". Он никогда не видел судна, стоящего на якоре, но он всегда горел желанием подняться на борт, чтобы принести людям за морем благую весть. Он никогда не видел горной цепи в голубой дали, но он всегда горел желанием пересечь её, чтобы передать рассказ о распятии людям, которые никогда не слышали о нём. И в то же время Павла преследовала мысль об Испании. "Как только предприму путь в Испанию, приду к вам. Ибо надеюсь, что проходя, увижусь с вами". (Рим. 15,24). "Исполнив это и доставив им (церкви в Иерусалиме) сей плод усердия, я отправлюсь через ваши места в Испанию". (Рим. 15,28). Откуда это страстное желание пойти в Испанию? Рим открыл эту землю. Некоторые из больших римских дорог и строений всё ещё находятся там до наших времён. Как раз в то время Испания блистала великими именами. Многие из великих людей, которые вписывали свои имена в римскую историю и литературу, были выходцами из Испании. Среди них был Марциал - великий мастер эпиграмм, Лукан - эпический поэт; были Колумела и Помпоний Мела - крупные фигуры в римской литературе, был Квинтиллиан - мастер римского ораторского искусства, и, особенно, там был Сенека - величайший из римских философов-стоиков, учитель императора Нерона и премьер министр Римской империи. Поэтому вполне естественно, что мысли Павла обратились к этой стране, породившей такую плеяду блистательных имён. Что может произойти, если такие люди станут сопричастными к Христу? Насколько нам известно, Павел никогда так и не побывал в Испании. Во время этого визита в Иерусалиме его арестовали и больше не освободили. Но когда он писал Послание к Римлянам, он мечтал именно об этом.

Павел был превосходным стратегом. Он, как хороший полководец, наметил план действия. Он считал, что может покинуть Малую Азию и на время оставить Грецию. Он видел перед собой весь Запад, нетронутую территорию, которую он должен был покорить для Христа. Однако, для того чтобы приступить к исполнению такого плана на Западе, ему нужен был опорный пункт. И таким опорным пунктом могло быть только одно место, и этим местом был Рим.

Вот почему Павел написал Послание к Римлянам. В его сердце ожила та великая мечта, а в его уме зрел великий план. Ему нужен был Рим как опорный пункт для этого нового совершения. Он был уверен в том, что церковь в Риме должна знать его имя. Но, как человек трезвый, он был также уверен в том, что известия о нём, доходившие до Рима, были разноречивыми. Его недруги могли распространять о нём клевету и ложные обвинения. Вот поэтому он написал послание Римской церкви, дав в нём изложение самой сути своей веры, дабы, когда придёт время свершений, найти в Риме сочувствующую церковь, через которую можно было бы установить связи с Испанией и с Западом. Потому что у него был такой план и такие намерения апостол Павел и написал в 58 г. в Коринфе своё Послание к Римлянам.

ПЛАН ПОСЛАНИЯ

Послание к Римлянам является одновременно и очень сложным, и по структуре тщательно продуманным письмом. Чтобы легче разобраться в нём надобно иметь представление о его структуре. Оно разделяется на четыре части.

(1) Главы 1-8, в которых речь идёт о проблеме праведности.

(2) Главы 9-11, которые посвящены вопросу иудеев, т. е, избранному народу.

(3) Главы 12-15, в которых идёт речь о практических вопросах жизни.

(4) Глава 16 является письмом, в котором представлена диакониса Фива и перечислены личные приветствия.

(1) Когда Павел пользуется словом праведность, он подразумевает правильные отношения к Богу. Праведный - это человек, который находится в правильных отношениях к Богу, и жизнь его подтверждает это.

Павел начинает с образа языческого мира. Стоит только взглянуть на разложение и разврат, царящие там, чтобы понять, что проблема праведности там не разрешена. После этого Павел обращается к иудеям. Иудеи пытались разрешить проблемы праведности дотошным исполнением закона. Павел сам испытал этот путь, приведший его к крушению и поражению, ибо ни один человек на земле не может в совершенстве исполнять законы и, следовательно, каждый обречён жить с постоянным чувством, что он в долгу перед Богом и заслуживает Его осуждения. Поэтому Павел находит путь праведности для себя - путь абсолютной веры и преданности. Единственно правильное отношение к Богу - это поверить Ему на слово и положиться на Его милость и любовь. Это и есть путь веры. Надо знать, что важно не то, что мы можем сделать для Бога, но что Он сделал для нас. Основой христианской веры для Павла было убеждение, что мы не только никогда не сможем заслужить милость Бога или стать достойными её, но нам и не нужно этого добиваться. Вся проблема заключается исключительно в милости, и всё, что мы можем делать - это принимать с изумлённой любовью, благодарностью и доверием то, что Бог сделал для нас. Это, однако, не освобождает нас от обстоятельств, и не даёт нам права поступать по нашему усмотрению: это значит, что мы должны постоянно и всегда пытаться быть достойными той любви, столько совершившей для нас. Но мы более не пытаемся выполнять требования неумолимого, строгого и осуждающего закона; мы более не преступники перед судьёй; мы - любящие, которые отдали всю свою жизнь и любовь тому, Кто первым полюбил нас.

(2) Проблема иудеев была терзающей. В полном смысле этого слова они были избранным Богом народом, однако, когда Сын Его пришёл в мир, они отвергли Его. Какие объяснения можно было дать этому душераздирающему факту?

Единственное объяснение Павла заключалось в том, что это тоже было божественным актом. Сердца иудеев были почему-то ожесточены; кроме того, это было не полным поражением: какая то часть иудеев оставалась верной Ему. Кроме того, это было не без смысла: ибо именно потому, что иудеи отвергли Христа, к Нему получили доступ язычники, которые потом обратят иудеев и всё человечество будет спасено.

Павел идёт дальше: иудей всегда претендовал на то, что он является членом избранного народа уже в силу того, что он родился иудеем. Это всё выводилось из факта чисто расового происхождения от Авраама. Но Павел настаивает на том, что истинный иудей не тот, чья кровь и плоть могут быть по происхождению прослежены до Авраама. Это тот человек, который пришёл к тому же решению об абсолютной покорности Богу в любящей вере, к которому пришёл и Авраам. Поэтому Павел утверждает, что есть много чистокровных иудеев, которые вовсе не являются иудеями в истинном смысле этого слова. В то же время много людей из других народов являются истинными иудеями. Новый Израиль, поэтому, не представляет собой расового единства; его составляли те, кто имел ту же веру, которую имел Авраам.

(3) Двенадцатая глава Послания к Римлянам содержит столь важные этические положения, что её всегда нужно ставить рядом с Нагорной проповедью. В этой главе Павел излагает этические достоинства христианской веры. Четырнадцатая и пятнадцатая главы касаются извечно важного вопроса. В церкви всегда имелся узкий круг людей, которые считали, что они должны воздерживаться от определённых яств и напитков, и которые придавали определённым дням и церемониям особое значение. Павел рассуждает о них как о более слабых братьях, так как их вера зависела от этих внешних вещей. Имелась и другая более свободомыслящая часть, которая не связывала себя строгим соблюдением этих правил и обрядов. Павел считает их братьями более сильными в их вере. Он совершенно ясно излагает, что он на стороне братьев более свободных от предрассудков; но он излагает здесь важный принцип: ни один человек никогда не должен делать ничего такого, что могло бы уничижить более слабого собрата, либо же поставить на его пути камни преткновения. Он защищает свой основной принцип, что никто не должен когда-либо совершать такое, что может затруднять кому-либо быть христианином; и это вполне можно понимать так, что мы должны оставить то, что является удобным и полезным для нас лично, ради нашего более слабого собрата. Христианская свобода не должна быть применена таким образом, чтобы этим наносился вред жизни или совести другого человека.

ДВА ВОПРОСА

Шестнадцатая глава всегда ставила перед учёными проблему. Многие чувствовали, что она, в сущности, не представляет собой части Послания к Римлянам, а что она на самом деле, письмо, адресованное другой церкви, которое было присоединено к Посланию к Римлянам, когда собирали письма апостола Павла. Каковы их доводы? Во-первых и прежде всего, в этой главе Павел посылает приветствия двадцати шести различным лицам, двадцати четырёх из них он называет по имени и, очевидно, все ему близко знакомы. Он, например, может сказать, что мать Руфа была и ему матерью. Возможно ли это, чтобы Павел близко знал двадцать шесть человек в церкви, которую он никогда не посещал? Собственно говоря, в этой главе он приветствует гораздо больше людей, нежели в любом другом послании. А ведь он никогда не вступал в Рим. Здесь нужны какие-то объяснения. Если эта глава не была написана в Рим, то кому же она была адресована? Именно здесь появляются имена Прискиллы и Акилы, которые вызывают разногласия. Мы знаем, что они покинули Рим в 52 г., когда Император Клавдий издал эдикт, изгонявший иудеев (Деян. 18,2). Мы знаем, что они прибыли с Павлом в Ефес (Деян. 18,18), что они были в Ефесе, когда Павел писал своё Послание к Коринфянам (1 Кор. 16,19), т.е., менее двух лет перед тем как он писал Послание к Римлянам. И мы знаем, что они находились ещё в Ефесе, когда были написаны пасторские послания (2 Тим. 4, 9). Несомненно, что если к нам попадает письмо, в котором посылаются приветствия Прискилле и Акиле без другого адреса, то мы должны бы предположить, что оно было адресовано в Ефес.

Имеются ли какие-либо доказательства, позволяющие нам сделать заключение, что глава 16 была в первую очередь послана в Ефес? Имеются очевидные причины, обусловившие более длительное пребывание Павла в Ефесе, нежели в другом месте, и, поэтому было бы вполне естественно, если бы он посылал туда приветствия многим людям. Павел говорит далее об Епенете, "который есть начаток Ахаии для Христа". Ефес находится в Малой Азии, и поэтому, такое упоминание было бы также естественным для послания в Ефес, но не для послания в Рим. В Послании к Римлянам (Рим. 16,17) говорится "о производящих разделения и соблазны, вопреки учению, которому вы научились". Это звучит, как будто Павел говорит о возможном неповиновении его собственному учению, а ведь он никогда не учил в Риме.

Можно утверждать, что шестнадцатая глава была первоначально адресована в Ефес, но и это утверждение не является столь неопровержимым, как это может показаться на первый взгляд. Во-первых, нет никаких доказательств, что эта глава когда-либо связывалась с чем-либо, кроме Послания к Римлянам. Во-вторых, как это ни странно, но Павел никогда не посылает личных приветствий в церкви, которые он хорошо знал. Ни в Посланиях к Фессалоникийцам, ни к Коринфянам, Галатам и Филиппийцам к церквам, которые он хорошо знал - нет личных приветствий, и в то же время такие приветствия имеются в Послании к Колоссянам, хотя Павел никогда не бывал в Колоссах.

Причина этому проста: если бы Павел посылал личные приветствия хорошо ему знакомым церквам, то среди членов церкви вполне могло возникнуть чувство ревности и зависти. Напротив же, когда он писал послания церквам, которых он никогда не посещал, он хотел установить как можно больше личных связей. Лишь один тот факт, что Павел никогда не был в Риме, вполне мог его побудить к стремлению установить как можно больше личных связей. Опять же важно помнить, что Прискилла и Акила действительно были изгнаны из Рима эдиктом, но разве не высшей степени вероятно, что после того, как прошли все опасности, через шесть-семь лет они вернутся в Рим с тем, чтобы вновь заняться своим ремеслом, после того как они пожили в других городах? И разве не вполне допустимо, что многие из других имён принадлежат людям, которые также побывали в изгнании, жили временно в других городах, где они встретили Павла, и, которые, как только опасность миновала, вернулись в Рим и в свои дома? Павел был бы в восторге от того, что у него так много личных знакомых в Риме и обязательно воспользовался бы случаем, чтобы установить с ними прочную связь.

Ниже, как мы увидим, когда мы перейдём к детальному изучению главы шестнадцатой, многие имена - домочадцы Аристовула и Наркисса, Амплий, Нирей и другие - вполне уместны для Рима. Несмотря на то, что имеются доводы в пользу Ефеса, мы можем принять, что нет необходимости отделять главу шестнадцать от Послания к Римлянам.

Но есть более интересная и более важная проблема. Ранние списки показывают чрезвычайно странные вещи, связанные с главами 14, 15, 16. Самым естественным для славословия местом является конец послания. В Послании к Римлянам (16,25-27) имеется хвалебный гимн во славу Господа и в большинстве хороших списков он стоит в конце. Но в некоторых списках он стоит в конце четырнадцатой главы (24-26), в двух хороших списках этот гимн приводится и в том и в другом месте, в одном древнем списке он приводится в конце пятнадцатой главы, в двух списках его нет ни в том, ни в другом месте, но для него оставлено свободное место. В одном древнем латинском списке приводится перечень краткого содержания разделов. Вот как выглядят последние два:

50: Об ответственности того, кто осуждает брата своего за пищу.

Это, несомненно, Послание к Римлянам 14,15-23.

51: О Тайне Господа, о которой было умолчано до Его страданий, но которая явлена после Его страданий.

Это, также несомненно, Послание к Римлянам 14,24-26- гимн во славу Господа. Ясно, что этот перечень краткого содержания глав был сделан по списку, в котором отсутствовали главы пятнадцать и шестнадцать. Однако имеется нечто, что проливает свет на это. В одном списке упоминание названия Рима (Рим. 1,7 и 1,15) совершенно упущено. В нём вообще нет указания на место, куда адресовано послание.

Всё это показывает, что Послание к Римлянам распространялось в двух формах. Одна форма та, которая у нас - с шестнадцатью главами и другая - с четырнадцатью; и возможно, ещё одна - с пятнадцатью. Объяснение, по-видимому, такое: когда Павел писал Послание к Римлянам, в нём было шестнадцать глав; однако, главы 15 и 16 носят личный характер и касаются конкретно Рима. С другой же стороны, ни в одном другом послании Павла не приводится всё его учение в такой сжатой форме. Должно быть, произошло следующее: Послание к Римлянам стало распространяться среди всех других церквей, при этом опускались последние главы, имевшие чисто местное значение, за исключением славословия. Уже тогда, несомненно, почувствовали, что Послание к Римлянам носит слишком фундаментальный характер, чтобы оно могло ограничиваться только Римом и остаться там и, поэтому, из него были изъяты главы, носившие чисто локальный характер и оно было разослано всей церкви. Уже с самых ранних времён Церковь почувствовала, что Послание к Римлянам является таким выдающимся изложением мыслей Павла, что оно должно стать достоянием не только одной общины, но церкви в целом. Когда мы изучаем Послание апостола Павла к Римлянам, мы должны помнить, что люди всегда смотрели на него как на основу евангельской веры Павла.

1-11

УМЕРЕТЬ, ЧТОБЫ ЖИТЬ (Рим. 6,1-11)

Как Павел уже часто делал в этом письме, он продолжает спор с воображаемым оппонентом. Спор разгорелся из последнего предложения предыдущей главы: "Как грех царствовал, так и благодать воцарилась...", и мог протекать приблизительно так:

Оппонент: Ты только что сказал, что благодать Божия достаточно велика, чтобы каждый грех нашёл в ней прощения.

Павел: Именно так.

Оппонент: Ты, собственно говоря, утверждаешь, что благодать Божия самая удивительная вещь в этом мире.

Павел: Верно.

Оппонент: Ну, хорошо, давай будем продолжать грешить. Чем больше мы будем грешить, тем больше будет проявляться благодать. Грех не имеет никакого значения, ибо Бог всё равно простит. Собственно, мы можем пойти еще дальше, и можем сказать, что грех, это великолепная вещь, так как он даёт возможность проявиться благодати Божией. Из твоего довода можно сделать вывод, что грех влечёт за собой благодать; следовательно, грех должен быть хорошим делом, если он влечёт за собой величайшую награду в мире.

Первой реакцией Павла было отказаться от своего аргумента, с чувством полнейшего ужаса. "Ты предлагаешь, чтобы мы продолжали грешить", спрашивает он, "чтобы дать благодати больше возможностей проявиться? Бог запрещает нам следовать по такому неправдоподобному пути!"

Сделав такое отступление, он переходит к другому. "Ты никогда не думал", спрашивает он, "что произошло с тобой, когда ты был крещён?" Если мы попытаемся понять, что же хочет сказать Павел, мы должны помнить, что крещение в то время отличалось от того, каким оно является нынче.

а) Крестились взрослые. Это не значит, что Новый Завет возражает против крещения детей. Однако крещение детей - это результат христианской семьи, и едва ли можно сказать, что во времена Павла могли существовать христианские семьи. Человек входил в христианскую Церковь как индивид, часто без семьи.

б) В ранней Церкви крещение было тесно связано с вероисповеданием. Человека крестили, когда он приобщался к Церкви, а ведь он приобщался к Церкви непосредственно от язычества. В крещении человек принимал решение, являвшееся водоразделом в его жизни, решение, которое означало, что он с корнем порывает с прошлым, решение, настолько определённое и однозначное, что это часто означало не меньше как начинать жизнь заново.

в) Обычно крещение производилось путём полного погружения в воду, и такой обычай придавал крещению такое символическое значение, которое не всегда придаёт кропление. Полное погружение человека в воду с головой символизировало погребение. Выход человека из воды символизировал, встать из гроба, воскреснуть из мёртвых. Крещение символизировало смерть и последующее воскресение. Человек умирал для одной жизни и возрождался для другой; он умирал для старой греховной жизни и возрождался для новой жизни благодати.

Для того чтобы понять это, следует также помнить, что Павел пользовался языком и иллюстрациями, понятными почти каждому его современнику. Всё это может показаться нам странным, но это вовсе не было странным для его современников.

Иудеям это было понятно. Когда язычник принимал иудейскую религию, это таинство состояло из трех процедур: жертвы, обрезания и крещения. Язычник принимал иудаизм через крещение. Ритуал был таков: принимавший крещение, обрезал волосы, ногти; он полностью обнажался. Купель должна вмещать 500 литров воды; каждая часть его тела должна была быть покрыта водой. Находясь в воде, он исповедовал свою веру перед тремя крестными отцами, а к нему обращались с определёнными увещеваниями и благословениями. Считалось, что в результате этого ритуала наступало полное духовное возрождение; его называли маленьким новорождённым однодневным ребёнком. Все грехи прощены ему, потому что Бог не может наказать его за грехи, совершённые до рождения. Некоторые раввины считали перемену ребёнка столь полной, что ребёнок, родившийся у новообращённого считали первым, даже если у него были более старшие дети. Теоретически считалось, хотя никогда не проводилось в жизнь, что человек становится настолько новым, что он может жениться на своей сестре или даже на матери. Он не только был новообращённым человеком, но и иным человеком. Каждый иудей совершенно правильно понимал слова Павла о том, что крещёный человек является вполне новым.

Греки тоже понимали Павла. В это время единственной реальной греческой религией считалось религиозные мистерии. Это были удивительные обряды. Они обещали человеку освобождение от забот, печалей и страхов этого мира; и это освобождение было в единении с неким богом. Все мистерии были драматическими представлениями, в основе которых лежали страсти какого-то бога, который страдал, умер и воскрес. История эта разыгрывалась как драматическое представление. Прежде чем человеку позволить посмотреть эту драму, его посвящали. Он проходил длинное обучение, где ему объясняли внутреннее содержание мистерии. Он проходил курс аскетической дисциплины. Его тщательно подготавливали. Драма разыгрывалась с использованием различных музыкальных и световых эффектов, таинств и воскурения фимиама. После окончания мистического действа, человек подвергался процедуре душевного переживания отождествления с богом. Прежде, чем подвергнуть человека этой процедуре, его посвящали. Это посвящение всегда рассматривалось как смерть, за которой следовало новое рождение, в ходе которого человек возрождался для вечной жизни. Один из подвергавшихся такой процедуре посвящения, рассказывает, что он был "подвергнут добровольной смерти". Мы знаем, что в одном из этих мистических действ посвящавшийся назывался моритурус, то есть тот, кто должен умереть, и что его закапывали по голову в землю. После посвящения к нему обращались как к малому ребёнку, и кормили молоком, как новорождённого. В другом мистическом действе посвящавшийся молился: "Войди в мой дух, в мои мысли, во всю мою жизнь; ибо ты есть я и я есть ты". Для грека, прошедшего такую процедуру, не представляло никакой трудности понять, что значило у Павла умирание и воскресение - вновь в крещении, и, в результате этого, единение со Христом.

Мы ни единым словом не утверждаем, будто Павел заимствовал либо свои идеи, либо свои слова из иудейской или языческой практики; но мы говорим лишь, что он употребляет слова и иллюстрации, знакомые и понятные как иудеям, так и язычникам. В этом отрывке изложены три непреходящие истины.

1) Ужасное дело злоупотреблять милосердием Божием и извинять этим своё греховное поведение. Подумаем об этом в человеческих категориях. Насколько презренным был бы сын, если бы он считал, что может свободно грешить, потому что он знает, что отец простит его. Это значило бы злоупотреблять любовью, с тем, чтобы разбить сердце любящего.

2) Человек, становящийся на путь христианства, принимает на себя обязательство вести иной образ жизни. Он умер для одного образа и рождён для другого. Нынче мы могли бы подчеркнуть тот факт, что принятие христианского образа жизни не обязательно должно вызывать такие существенные изменения в жизни человека. Павел же сказал бы, что оно должно существенно изменить его жизнь.

3) Но когда человек принимает Христа в свою жизнь, происходит нечто большее, нежели простая этическая перемена. В нём происходит действительное отождествление с Христом. Простая истина, в сущности, заключается в том, что этические изменения жизни человека невозможны без этого единства. Человек находится во Христе. Великий учёный предложил такую аналогию для этой фразы. Мы не можем жить нашей физической жизнью, если мы не находимся в воздухе, если воздух не находится внутри нас; если мы не во Христе, а Христос не в нас, мы не можем жить с Богом.

12-14

ВЕРА И ПОВСЕДНЕВНАЯ ЖИЗНЬ (Рим. 6,12-14)

Нет у Павла более типичного перехода, чем от предыдущего отрывка к этому. Предыдущий отрывок - произведение писателя-мистика. В нём говорилось о мистическом единении христианина со Христом, совершающееся при крещении. В нём Павел говорил о том, как должен жить христианин, чтобы он был настолько близок ко Христу, что можно было сказать, что вся его жизнь протекала в Нём. И вот, от мистических душевных переживаний Павел переходит к практическим вопросам.

Христианство - это не душевное переживание: это образ жизни. Быть христианином вовсе не значит всецело погрузиться в душевные переживания, какими бы прекрасными они ни были; это значит для него - жить в миру и вести определённый образ жизни, не прячась от нападок и не избегая проблем этого мира. В религиозной жизни считается обычным и нормальным сидеть в церкви и сопричастно чувствовать эмоциональные волны, проходящие над нами. Когда мы сидим одни, нас часто охватывает ощущение близости со Христом. Но это, так сказать, половинчатое христианство; ибо ощущение близости со Христом должно переходить в действие. Христианство никогда не может оставаться лишь внутренним душевным переживанием; оно должно проявляться на глазах всех людей.

Когда человек идёт в мир, он встречается с ужасной ситуацией. В понимании Павла, как Бог, так и грех ищут среди людей орудия для осуществления своих намерений. Бог не может действовать без людей. Если Бог хочет сказать слово, Ему нужен человек, который бы сказал это слово. Если Он хочет ободрить человека и побудить его к действию, Ему нужен другой человек, который подвигнет его на это. Также обстоит дело и с грехом. Человека нужно сперва побудить ко греху. Грех тоже ищет людей, совращающих своими словами или поведением других людей к греху. Павел как бы говорит: "В этом мире идёт вечная борьба между грехом и Богом; выбирай, на чьей ты стороне". Мы стоим перед колоссальной альтернативой: стать орудием в руках Бога или в руках греха.

Человек может сказать на это: "Такой выбор не по моим силам. Я обязательно сделаю неверный выбор". Павел отвечает на это: "Не смущайся и не отчаивайся, грех не будет властвовать над тобой". Почему? Потому что мы теперь уже не под законом, но под благодатью. Почему это так? Потому что мы более не пытаемся выполнять требования закона, но пытаемся стать достойными даров любви. Мы более не смотрим на Бога как на сурового судью; мы смотрим на Него как на друга человеческих дум. Ничто в мире не вдохновляет так, как любовь. Кто, уходя от своего любимого, не желал бы стать лучшим? Жизнь христианина не является более бременем: это привилегия быть достойным её. Данией выразил это так: "Не ограничение, а вдохновение освобождает от греха; святым делает не Синай, а Голгофа". Многие спаслись не соблюдением закона, а моральной неспособностью причинить боль, горе или разочарование любимому или любящему человеку. Закон под угрозой страха может лишь наложить на человека ограничения; любовь же спасает человека от греха тем, что вдохновляет его стать лучше, чем прежде. Сознание христианина определяется не страхом, что Бог может сделать с ним, но сознанием того, что Бог сделал для него.

15-23

ИСКЛЮЧИТЕЛЬНОЕ ВЛАДЕНИЕ (Рим. 6,15-23)

У людей определённого образа мышления такая теория свободной благодати всегда может вызвать искушение сказать: "Если прощение столь просто и столь неизбежно, как это тут утверждается, если единственное желание Бога заключается в том, чтобы простить людей и если Его милосердие настолько велико, чтобы покрыть любое пятно и всякий позор - то стоит ли вообще заботиться о грехе? Почему не поступать так, как нам хочется? В конечном счете, всё будет одинаково".

Павел оправдывает этот аргумент, воспроизводя картину. Он говорит: "Когда-то предавали вы себя и члены ваши в рабы нечистоте; когда вы были рабами греха, тогда были свободными от праведности. Но ныне вы отдались Богу и представили ваши члены в рабы праведности; и вы свободны от греха".

Чтобы понять это, необходимо знать положение раба. Слуга в нашем понимании - это человек, отдающий определённую согласованную часть своего времени своему хозяину, и получающий за это определённую зарплату. В течение этого времени он находится в распоряжении и к услугам своего хозяина и выполняет его распоряжения. Но по истечении этого времени он свободен делать всё, что захочет. В течение определённого времени он принадлежит своему хозяину, а в своё свободное время он принадлежит самому себе. Во времена Павла, однако, положение раба было совсем другим. В буквальном смысле этого слова, раб не имел личного времени; оно всецело принадлежало своему господину. Он являлся абсолютной собственностью своего господина. Именно эту картину видит Павел в своём воображении. Он говорит: "Когда вы были рабами греха, вы находились исключительно во власти греха. В то время вы не могли говорить ни о чём, кроме греха. Но вы выбрали своим господином Бога, и вы находитесь исключительно в Его власти. Теперь вы уже и говорить не можете о греховных делах; вы должны говорить лишь о святости".

Павел, якобы, извиняется за нарисованную им картину. Он говорит: "Я только провожу человеческую аналогию, чтобы ваш человеческий разум мог понять её смысл". Он просил прощения, потому что он не хотел бы сравнивать жизнь во Христе с какой бы то ни было формой рабства. Но эта картина ясно показывает, что у христианина не может быть иного господина, кроме Бога. Христианин не может отдать часть своей жизни Богу, а другую часть - миру. Богу надо отдавать либо всё, либо ничего. Человек, сохраняющий какую-то часть своей жизни для чего-то иного, не отдавая её Богу, не является истинным христианином. Христианин, всецело подчиняет свою жизнь Христу. Человек, сделавший это, не может и подумать, что можно продолжать грешить оправдывая грех благодатью Божией.

Но Павел хочет нечто большее: "Вы от сердца стали послушны тому образу учения, которому предали себя". Другими словами, он говорит: "Вы знали, что вы делали, и вы делали это по собственному желанию". Это интересно. Надо помнить, что этот отрывок возник в результате дискуссии при обсуждении о крещении. Следовательно, крещение есть крещение по наказу. Как мы уже видели, в ранней церкви крещение происходило в зрелом возрасте и являлось исповеданием веры. Это, следовательно, значит, что никого не принимали в христианскую церковь по чисто эмоциональному порыву. Ему давали наставления: он должен был знать, что он делает; его знакомили с учением Христа. Тогда, и только тогда, мог он принять решение войти в Церковь Христову. Человека, желающего стать членом монашеского ордера Бенедиктинцев, принимают с годичным испытательным сроком. В течение этого срока в его келье висит его мирская одежда. Он может в любое время снять своё монашеское платье, одеть свою мирскую и уйти, и никто не подумает о нём плохо. Лишь по окончании этого года его одежду уносят. Он вступает в ордер с открытыми глазами, хорошо понимая окружающее и тщательно взвесив своё решение.

Также обстоит дело и с христианством. Иисусу не нужны последователи, ещё не принявшие окончательного решения. Ему не нужно, чтобы человек выражал нестойкую верность, вызванную эмоциональным порывом. Церковь обязана представлять веру и показать не только все сокровища, которые она предлагает человеку, но и все связанные с ней требования всем желающим стать её членами.

Павел изображает различие между прежней жизнью. Жизнь прежняя характеризовалась нечистой и беззаконием; мир языческий, как мир нечистый, не знал понятия непорочности. Иустин Мученик рассказывает о страшных обычаях в Риме - оставлять ночью на форуме нежеланных детей, особенно девочек, которых в буквальном смысле слова выбрасывали на улицу. Некоторых из них подбирали бессердечные люди, содержавшие публичные дома. Поэтому Иустин Мученик говорит язычникам, что, вследствие их аморальности, с ними вполне может случиться, что они пойдут в публичный дом и могут, в совершенном неведении, прелюбодействовать с собственным ребёнком.

Языческий мир был беззаконным в том смысле, что единственным законом для людей были собственные похоти; и это беззаконие приводило к новым беззакониям. В этом и суть закона греха. Грех порождает грех. Когда мы в первый раз совершаем зло, мы, может быть, делаем это нерешительно, с дрожью и содроганием. Во второй раз это уже проще; а продолжая это, мы, в конце концов, делаем это без всяких усилий; грех теряет своё свойство страха. Когда мы впервые пытаемся потакать нашим слабостям; мы, может быть, будем довольствоваться малым; но со временем, чтобы получить то же самое удовольствие, нам нужно будет больше и больше. Грех ведёт к греху; беззаконие влечёт за собой беззаконие. Вступить на путь греха - значит пойти всё дальше и дальше по пути греха.

Жизнь новая совсем иная; это жизнь праведности. Греки определяли праведность как давать человеку и Богу должное. Христианин никогда не должен ослушаться Бога и не использовать другого человека для удовлетворения своих желаний. Христианская жизнь даёт истинное место Богу и уважает права человеческой личности. Такая жизнь ведёт к очищению от порока: по гречески гагиасмос. Все греческие существительные, оканчивающиеся на -асмос, обозначают ещё не завершённый процесс. Гагиасмос - очищение от грехов - путь к святости. Человек, отдающий свою жизнь Христу, не сразу становиться совершенным человеком: борьба ещё ни в коем случае не окончена. Но христианство всегда считало более важным направление, по которому идёт человек, нежели стадию, которую он достиг. Как только человек отдаётся Христу, начинается процесс посвящения человека, и он идёт по пути к святости.

Ежедневно оставляя

Что-то из помех,

К Богу ускоряя бег,

Станешь чище и добрей.

Роберт Луи Стивенсон сказал: "Путешествовать, имея надежду, - лучше прибытия к месту назначения". Отправиться в путь к великой цели - достойное дело, даже если никогда не придётся пройти весь путь до неё.

Павел заканчивает этот отрывок важным высказыванием, с двойной метафорой. "Ибо возмездие за грех - смерть, а дар Божий - жизнь вечная во Христе Иисусе". Он употребляет здесь два термина из воинского словаря. Уплата (в русском переводе возмездие) выражена греческим словом опсония. Опсония - жалование воина, что он зарабатывает в поте чела своего, рискуя жизнью своей; то есть то, что ему полагалось и не могло быть отнято у него. Дар (Божий) - выражен Павлом греческим словом кариема или, в латыни, донативум, - является вовсе не заработанным подарком, который получала иногда армия. По особым случаям, например, в день своего дня рождения, вступление на престол, или в годовщину вступления на престол, император выдавал армии добровольные и щедрые денежные подарки. Они не были заработаны, а были даром, от доброты и милости императора. Таким образом, Павел говорит следующее: "Если бы мы получали расплату по нашим заслугам, то это была бы смерть, но из своей благодати Бог даёт нам жизнь".

Комментарии (введение) ко всей книге «К Римлянам»
Комментарии к главе 6

Кафедральный собор христианской веры. Фредерик Годэ

Введение

I. ОСОБОЕ ПОЛОЖЕНИЕ В КАНОНЕ

Послание к Римлянам всегда занимало первое место среди всех посланий Павла, и это вполне оправдано. Так как книга Деяний апостолов заканчивается прибытием апостола Павла в Рим, логично, что его послания в НЗ начинаются с письма Апостола к церкви в Риме, написанного еще до того, как он встретился с римскими христианами. С точки зрения богословия это Послание, по-видимому, является самой важной книгой во всем НЗ, так как наиболее систематично, по сравнению с какойлибо другой книгой Библии, излагает основные положения христианства.

Послание к Римлянам наиболее примечательно и с исторической точки зрения. Блаженный Августин принял христианство, прочитав Римлянам, 13,13-14 (380 г.). Протестантская Реформация началась с того, что Мартин Лютер окончательно понял, что значит праведность Божья и что "праведный верою жив будет" (1517 г.).

Основатель Методистской церкви Джон Уэсли обрел уверенность в спасении после того, как в домашней церкви Моравских братьев на Алдерсгейтстрит в Лондоне услышал, как читали вступление к Лютеровскому комментарию на Послание (1738 г.). Жан Кальвин писал: "Понявший это Послание откроет для себя путь к пониманию всего Писания".

II. АВТОРСТВО

Даже еретики и наиболее радикально настоенные критики принимают общехристианскую точку зрения - автором Послания к Римлянам был апостол язычников. Более того, первым известным писателем, который конкретно назвал автором Павла, был еретик Маркион. Это Послание цитируют также такие раннехристианские апологеты, как Климент Римский, Игнатий, Юстин Мученик, Поликарп, Ипполит и Ириней. Канон Муратори также приписывает это Послание Павлу.

Весьма убедителен и сам текст Послания. И богословие, и язык, и дух Послания вполне конкретно указывают на то, что его автором был Павел.

Конечно же, скептиков не убеждает самый первый стих Послания, в котором говорится, что это письмо написано Павлом (1,1), но на его авторство указывают и многие другие места, например 15,15-20. Наиболее убедительным, вероятно, является множество "случайных совпадений" с книгой Деяний апостолов, которые вряд ли могли быть выдуманы специально.

Например, ссылки на сбор для святых, упоминание Гаия, Ераста, слова о долгожданной поездке в Рим - все это однозначно указывает на Павла. Текст Послания записал под диктовку Тертий (16,22).

III. ВРЕМЯ НАПИСАНИЯ

Послание к Римлянам было написано после того, как появились Первое и Второе послания к Коринфянам, так как сбор денежных пожертвований для бедной иерусалимской церкви, который шел во время их написания, уже был завершен и готов к отправке (16,1). Упоминание Кенхреи, коринфского портового города, а также некоторые другие детали дают основание большинству специалистов полагать, что Послание было написано в Коринфе. Так как в конце своего третьего миссионерского путешествия Павел пробыл в Коринфе всего лишь три месяца из-за возмущения, поднятого против него, значит, Послание к Римлянам было написано именно в этот короткий промежуток времени, то есть примерно в 56 году н.э.

IV. ЦЕЛЬ НАПИСАНИЯ И ТЕМА

Как христианство впервые достигло Рима? Мы не можем сказать точно, но, возможно, Благую Весть в Рим принесли римские евреи, обращенные в Иерусалиме в день Пятидесятницы (Деян. 2,10). Это произошло в 30 году.

Двадцать шесть лет спустя, когда Павел писал в Коринфе Послание к Римлянам, он еще ни разу не успел побывать в Риме. Но некоторых христиан из римской церкви к тому времени он уже знал, что видно из главы 16 Послания. В те времена христиане часто меняли место жительства, будь то в результате гонений, миссионерской деятельности или просто по работе. И эти римские христиане происходили как из иудеев, так и из язычников.

Примерно в 60 году Павел наконец-то оказался в Риме, но совсем не в том качестве, в котором планировал. Он прибыл туда узником, взятым под арест за проповедь Иисуса Христа.

Послание к Римлянам стало классическим произведением. Неспасенным людям оно открывает глаза на их бедственное греховное состояние и на тот план, который Бог приготовил для их спасения. Новообращенные узнают из него об их единстве со Христом и о победе силой Святого Духа. Зрелые христиане не перестают наслаждаться широким спектром содержащихся в этом Послании христианских истин: доктринальных, пророческих и практических.

Хороший способ понять Послание к Римлянам - это представить его как диалог между Павлом и неким неизвестным оппонентом. Создается впечатление, что по мере того как Павел разъясняет суть Благой Вести, этот оппонент выдвигает против нее самые разные аргументы и апостол последовательно отвечает на все его вопросы.

В конце этой "беседы" мы видим, что Павел ответил на все основные вопросы, касающиеся Благой Вести благодати Божьей.

Иногда возражения оппонента формулируются достаточно конкретно, иногда они лишь подразумеваются. Но независимо от того, как они выражены, все они вращаются вокруг одной и той же темы - Благой Вести о спасении по благодати через веру в Господа Иисуса Христа, а не через исполнение закона.

Изучая Послание к Римлянам, мы будем искать ответы на одиннадцать основных вопросов: 1) какова главная тема Послания (1:1,9,15-16); 2) что такое "Евангелие" (1,1-17); 3) почему люди нуждаются в Евангелии (1,18 - 3,20); 4) как, согласно Благой Вести, нечестивые грешники могут быть оправданы святым Богом (3,21-31); 5) согласуется ли Благая Весть с ветхозаветными Писаниями (4,1-25); 6) какие преимущества дает оправдание в практической жизни верующего (5,1-21); 7) может ли учение о спасении по благодати через веру допускать или поощрять греховную жизнь (6,1-23); 8) как христиане должны относиться к закону (7,1-25); 9) что побуждает христианина жить праведной жизнью (8,1-39); 10) нарушил ли Бог Свои обещания Его избранному народу, иудеям, даровав, согласно Благой вести, спасение как иудеям, так и язычникам (9,1 - 11,36); 11) как проявляется оправдание по благодати в повседневной жизни верующего (12,1 - 16,27).

Ознакомившись с этими одиннадцатью вопросами и с ответами на них, мы сможем лучше разбираться в этом важном Послании. Ответ на первый вопрос: "Какова главная тема Послания к Римлянам?" - однозначен: "Евангелие". Павел, не тратя лишних слов, сразу же начинает с обсуждения именно этой темы. Только в первых шестнадцати стихах главы 1 он четыре раза упоминает о Благой Вести (ст. 1, 9, 15, 16).

Здесь сразу же возникает второй вопрос: "А что же такое "Евангелие"? Само по себе это слово означает именно "благая Весть". Но в первых семнадцати стихах Послания апостол излагает шесть важных фактов, касающихся благовестия: 1) оно исходит от Бога (ст. 1); 2) оно обещано в ветхозаветных Писаниях (ст. 2); 3) оно - Благая весть о Божьем Сыне, Господе Иисусе Христе (ст. 3); 4) оно - сила Божья ко спасению (ст. 16); 5) спасение предназначено для всех людей, как для иудеев, так и для язычников (ст. 16); 6) спасение дается только по вере (ст. 17). И теперь, после такого вступления, мы перейдем к более подробному рассмотрению Послания.

План

I. ДОКТРИНАЛЬНАЯ ЧАСТЬ: БЛАГАЯ ВЕСТЬ БОЖЬЯ (Гл. 1 - 8)

А. Знакомство с Благой Вестью (1,1-15)

Б. Определение Благой Вести (1,16-17)

В. Всеобщая нужда в Благой Вести (1,18 - 3,20)

Г. Основа и термины Благой Вести (3,21-31)

Д. Согласованность Благой Вести с Ветхим Заветом (Гл. 4)

Е. Практические преимущества Благой Вести (5,1-11)

Ж. Победа Христа над грехом Адама (5,12-21)

З. Евангельский путь к святости (Гл. 6)

И. Место закона в жизни верующего (Гл. 7)

К. Святой Дух - сила для праведной жизни (Гл. 8)

II. ИСТОРИЧЕСКАЯ ЧАСТЬ: БЛАГАЯ ВЕСТЬ И ИЗРАИЛЬ (Гл. 9-11)

А. Прошлое Израиля (Гл. 9)

Б. Настоящее Израиля (Гл. 10)

В. Будущее Израиля (Гл. 11)

III. ПРАКТИЧЕСКАЯ ЧАСТЬ: ЖИЗНЬ В СОГЛАСИИ С БЛАГОЙ ВЕСТЬЮ (Гл. 12 - 16)

А. В личном посвящении (12,1-2)

Б. В служении духовными дарами (12,3-8)

В. В отношениях с обществом (12,9-21)

Г. В отношениях с правительством (13,1-7)

Д. В отношении к будущему (13,8-14)

Е. В отношениях с другими верующими (14,1 - 15,3)

Ж. В планах Павла (15,14-33)

З. В почтительном отношении к другим (Гл. 16)


З. Евангельский путь к святости (Гл. 6)

То, о чем Павел говорил в конце пятой главы - о преизобилующей над грехом благодати, - приводит к следующему очень важному вопросу. Может ли учение Благой Вести о спасении благодатью по вере допускать или поощрять греховную жизнь?

Ответ на этот вопрос - решительное "нет" - содержится в трех главах (6 - 8). В шестой главе этот ответ основан на трех ключевых словах: знать (ст. 3, 6), почитать, или считать (ст. 11), и предавать, или предоставлять (ст. 13).

Если на основании изложенного мы поймем разницу между статусом и практической жизнью верующего, то нам будет легче следить за последовательностью аргументов Павла. Статус верующего - это его положение во Христе, а ежедневная практика - то, как он живет или стремится жить.

Благодать Божья сначала присваивает нам этот статус, а уже затем учит жить в соответствии с дарованным положением. Наше положение абсолютно совершенно, так как оно находится во Христе. В практической жизни мы должны стремиться соответствовать нашему положению. Но полное соответствие не наступит до тех пор, пока мы не предстанем перед Спасителем в Небесном Царстве. Тем не менее нам необходимо постепенно все более и более приближаться к Его образу.

Сначала апостол пишет о нашем соединении со Христом в Его смерти и воскресении, а затем призывает жить в свете этой чудесной истины.

6,1 Здесь снова появляется иудейский оппонент с неопровержимым, по его мнению, аргументом. Если, согласно Благой Вести, человеческий грех являет еще большую Божью благодать, то не следует ли из этого, что нам нужно оставаться в грехе для того, чтобы умножилась благодать?

Сегодня этот вопрос обычно звучит так: "Если вы говорите, что человек спасается только благодатью по вере, вне зависимости от того, что он делает; если для того, чтобы обрести спасение, нужно просто верить, то тогда можно идти и спокойно грешить". С этой точки зрения, для того чтобы человек стремился к святости, одной благодати недостаточно и необходимо вводить рамки закона.

В этой главе приводятся четыре последовательных ответа на изначальный вопрос: "Оставаться ли нам в грехе, чтобы умножилась благодать?"

1. Мы не можем оставаться в грехе, так как соединены с Христом. Объяснение (ст. 1-11).

2. Нам и не нужно оставаться в грехе, так как благодать побеждает власть греха. Призыв (ст. 12-14).

3. Нам нельзя грешить, так как грех снова станет нашим господином. Повеление (ст. 15-19).

4. Нам и не стоит грешить, так как это может плохо кончиться. Предупреждение (ст. 20-23). (J. Oswald Sanders, Spiritual Problems, p. 112.)

6,2 Первый аргумент Павла заключается в том, что мы не можем оставаться в грехе, так как умерли для греха.

Здесь говорится о нашем положении. Иисус, как наш представитель, умер для греха. Он умер не только замещая нас, то есть за или вместо нас, но и представляя нас, то есть в Его лице умерли как бы мы сами. Таким образом, когда умер Он, умерли и мы. Он раз и навсегда умер для всего, что связано с грехом. И в Божьих глазах те, кто во Христе, также не имеют ничего общего с грехом.

Но это не значит, что верующий безгрешен. Это значит лишь то, что он соединился с Христом в Его смерти и во всем, что следует из этой смерти.

6,3 Итак, Павел использует здесь первое ключевое слово - ЗНАТЬ. На примере крещения он разбирает несовместимость верующего с грехом. Но тут сразу же возникает вопрос: "О каком крещении здесь идет речь?" Несколько отвлечемся, чтобы пояснить это. Когда человек получает спасение, он крестится во Христа Иисуса, то есть соединяется с Христом в Его смерти и воскресении. Это не то же самое, что крещение Духом Святым (или в Духа Святого), хотя они и происходят одновременно. Крещение Духом вводит верующего в Тело Христово (1 Кор. 12,13), но это не крещение в смерть. Крещение во Христа означает, что в глазах Бога мы умерли вместе со Христом и с Ним же воскресли.

Говоря о крещении, Павел имеет в виду как духовное уподобление Христу, так и его отображение в водном крещении. Но далее, по мере развития этой темы, он переносит основной смысл именно на водное крещение, напоминая своим читателям об их погребении и соединении в подобии смерти Христа.

В НЗ нигде не разбирается вопрос о нестандартной ситуации некрещеного верующего. Подразумевается, что обращенный человек сразу же принимает крещение. Также и наш Господь говорит о вере и крещении в одном предложении: "Кто будет веровать и креститься, спасен будет..." (Мк. 16,16).

Таким образом, хотя крещение не является необходимым условием для спасения, оно служит неотъемлемым свидетельством спасения.

6,4 Водное крещение дает наглядную картину крещения во Христа. Верующий погружается в черные воды смерти (в лице Господа Иисуса), а затем восстает как новый человек во Христе, чтобы ходить в обновленной жизни. Принимающий крещение как бы присутствует на похоронах своего ветхого человека. И, погружаясь в воду, он говорит: "Все то, чем я жил, как грешный сын Адама, было умерщвлено на кресте". Поднимаясь же из воды, он провозглашает: "И уже не я живу, но живет во мне Христос" (Гал. 2,20).

Конибеар и Хаусон пишут: "Этот отрывок можно понять только в том случае, если не упускаешь из виду, что изначально крещение совершалось погружением в воду".

Далее апостол переходит к следующему утверждению: воскресение Христа дает нам возможность ходить в обновленной жизни. Также он пишет, что Христос воскрес из мертвых славою Отца. Это значит, что святость Бога - Его праведность, любовь, справедливость и т.д. - требовала, чтобы Он воскресил Господа. В свете совершенства Личности Спасителя Бог не мог оставить Его лежать в гробнице. Бог воскресил Его, и теперь мы, соединяясь с Христом в Его воскресении, можем ходить в обновленной жизни.

6,5 Точно так же, как мы были соединены с Ним подобием смерти Его, мы будем соединены и подобием воскресения. Слова "подобие смерти Его" относятся к погружению верующего в воду при крещении. На самом деле единение с Христом в Его смерти произошло почти 2000 лет назад, но крещение является "подобием" прошлых событий.

Однако мы не только погружаемся в воду, мы и поднимаемся из нее, подобно Его воскресению. И хотя в оригинале во второй половине стиха слово "подобие" не упоминается второй раз, его следовало бы вставить сюда по смыслу.

Точно так же, как мы были соединены с Христом подобием смерти Его (погружены в воду), так мы соединены с Ним и подобием воскресения (подняты из воды). Словосочетание "должны быть" не подразумевает будущего времени. Ходж пишет:

"Эти слова относятся не к тому, что произойдет в будущем, но обозначают последовательность событий, причинно-следственную связь. Если случилось одно, обязательно должно произойти и другое". (Charles Hodge, The Epistle to the Romans, p. 196.)

6,6 В крещении мы исповедуем, что ветхий наш человек распят с Христом. Ветхим человеком названа наша Адамова природа - старое, злое, невозрожденное "я" со всеми его дурными привычками и наклонностями. При обращении мы снимаем с себя ветхого человека и надеваем нового, как бы меняя грязное рубище на чистое одеяние (см. Кол. 3,9-10).

Распятие ветхого человека на Голгофе означает, что наше тело греховное было лишено своих полномочий. Греховным телом названо не наше физическое тело, а живущий в нас грех, представленный в роли управляющего человеком тирана. И это греховное тело упразднено, то есть его власть аннулирована и считается недействительной..

Последняя фраза подтверждает это заявление: "...дабы нам не быть уже рабами греху". Гнет греха свергнут.

6,7 Ибо умерший освободился от греха. Представим себе, что некий человек за убийство полицейского приговорен к смертной казни на электрическом стуле. После приведения приговора в исполнение он освобождается (буквально "получает оправдание") от конкретно этого греха. Он понес наказание, и дело считается закрытым.

Мы также умерли со Христом на Голгофском кресте. При этом не только было понесено наказание за наши грехи, но и получено освобождение от мертвой хватки греха. С тех пор мы больше не принадлежим ему, как беспомощные рабы.

6,8 Наша смерть со Христом представляет лишь одну сторону дела. Другая же сторона заключается в том, что и жить мы будем с Ним. Мы умерли для греха и живем для праведности. Мы освободились от господства греха в нашей жизни и являемся соучастниками жизни воскресшего Христа уже здесь и сейчас. И, благодарение Господу, мы будем обладать этой жизнью вечно!

6,9 Наша уверенность основана на знании того, что воскресший Христос больше не увидит смерти. Смерть уже не имеет над Ним власти. Смерть владела Им три дня и две ночи, но эта власть навсегда ушла в прошлое. Христос больше не умрет!

6,10 Когда Господь Иисус умер, то умер для всего, что связано с грехом. Он умер для требований греха, для наказания за грех, для его последствий. Он выполнил Свое дело и полностью разрешил эту проблему раз и навсегда. И теперь Он живет, живет для Бога. В каком-то смысле Он всегда жил для Бога, но сейчас Он живет в совсем новых отношениях с Богом, как Воскресший, Который находится там, куда нет доступа греху.

Прежде чем перейти к следующим стихам, давайте еще раз просмотрим предыдущие десять. Их основная тема - освящение, то есть то, как Бог меняет жизнь человека к святости. С точки зрения нашего статуса перед Богом, мы во Христе умерли для греха и с Ним воскресли. Это отражено в нашем крещении. Наша смерть во Христе завершила нашу жизнь в Адаме. Бог приговорил нашего ветхого человека не к изменению, а к смерти.

И этот приговор был приведен в исполнение на Голгофе, когда мы умерли с Христом. И сейчас мы воскресли с Христом, чтобы ходить в обновленной жизни. Тирания греха свергнута, так как грех не властен над умершим. Теперь мы свободны, чтобы жить для Бога.

6,11 До сих пор Павел говорил о нашем статусе, теперь же он переходит к теме практической жизни, которая вытекает из этого нового положения.

Мы должны ПОЧИТАТЬ себя мертвыми для греха, живыми же для Бога во Христе Иисусе, Господе нашем.

Почитать - значит признать то, что Бог говорит о нас, и жить в свете этого понимания. Руфь Паксон пишет:

"[Это значит] верить тому, что Господь сказал в Римлянам 6,6, и считать это фактом, свершившимся при спасении человека. Это требует определенного шага веры, который приводит к соответствующему отношению к ветхому человеку. Тогда мы увидим его там, где его видит Бог, - распятого на кресте, умершего со Христом. И тогда вера поможет нам держать его там, куда, по Божьей милости, он был помещен. Результатом этого будут глубокие внутренние перемены, так как само наше сердце должно позволить Богу осудить в нас это ветхое "я" как недостойное жить и лишенное всяких прав на обладание нами. Первым шагом к практической святости как раз и будет признание этого ветхого человека распятым". (Ruth Paxson, The Wealth, Walk, and Warfare of the Christian, p. 108.)

Мы почитаем себя мертвыми для греха, когда реагируем на различные искушения так, как реагирует мертвый. Как-то раз к Августину на улице пристала женщина, которая до его обращения была его любовницей. Когда он отвернулся и зашагал прочь, она закричала ему вслед: "Это же я, Августин, это же я!" Ускорив шаг, он крикнул ей через плечо: "Да, я знаю, но это больше не я!" (C.E. Macartney, Macartney's Illustrations, pp. 378-379.)

Говоря эти слова, он имел в виду, что умер для греха и теперь живет лишь для Бога. Мертвый не может предаваться распутству, лжи, хитрости, сплетням и всем остальным грехам.

Отныне мы живы для Бога во Христе Иисусе. Это значит, что теперь мы призваны к святости, служению, молитве и плодоносной жизни.

6,12 В шестом стихе мы прочитали, что наш ветхий человек был распят, чтобы разрушить власть греха, чтобы мы больше не были его беспомощными рабами. Далее следует призыв к практическим делам, основанным на понимании нашего нового положения. Мы не должны позволять греху царствовать в нашем смертном теле, разжигая в нас постыдные желания. На Голгофе власть греха была прекращена смертью. Теперь же мы должны пресекать ее проявления практически. Здесь необходимо наше собственное участие. Конечно же, лишь один Бог может сделать нас святыми, но мы должны этого захотеть.

6,13 Мы переходим к третьему ключевому слову этой главы - ПРЕДАВАТЬ. Мы не должны предавать члены нашего тела греху, чтобы они служили орудиями неправды. Нам необходимо передать власть над нашими членами Богу, и Он будет использовать их для праведности. В конце концов, мы же воскресли к жизни, о чем сказано в Римлянам 6,4, и поэтому должны ходить в обновленной жизни.

6,14 Здесь приводится еще одна причина, почему грех не должен властвовать над верующими. Первая причина - наш ветхий человек распят с Христом (6,6). Вторая причина заключается в том, что мы уже не под законом, но под благодатью.

Грех наложил свою руку на всех, кто находится под законом. Почему? Потому что закон говорит человеку, что нужно делать, но при этом не дает никаких сил, чтобы это исполнить. Более того, закон разжигает в греховной человеческой природе постыдные желания делать то, чего нельзя. Как говорится, запретный плод сладок. Но грех не имеет власти над теми, кто под благодатью. Верующий умер для греха. Он принял Святого Духа, дающего силу жить в святости. Он движим не страхом наказания, а любовью к Спасителю. Сделать человека действительно святым может только благодать. Как пишет Денни, "от греха освобождают не запреты, а Божий Дух; и святость дает не гора Синай, а гора Голгофа". (James Denney, "St. Paul's Epistle to the Romans", The Expositor's Greek Testament, II:635.)

6,15 Те, кто боится благодати, утверждают, что она позволяет людям грешить. Павел, стремясь разрешить эту проблему, сам задает этот вопрос, а затем дает однозначно отрицательный ответ. Мы свободны от закона, но мы не беззаконники. Благодать дает нам возможность служить Богу, а не враждовать с Ним.

В стихе 6,1 был задан вопрос: "Оставаться ли нам в грехе?" Здесь вопрос звучит несколько иначе: "Будем ли мы грешить ну хоть понемногу?" В обоих случаях ответ - однозначное "Никак!" Бог не может мириться ни с каким грехом.

6,16 Павел приводит простой жизненный пример: если мы подчиняемся кому-либо как господину, то, таким образом, становимся его рабом. Точно так же, если мы продаемся греху, то становимся рабами греха, и тогда в конце пути нас поджидает неминуемая смерть. С другой стороны, если мы решили подчиняться Богу, результатом этого будет праведная жизнь. Рабы греха связаны чувством вины, страха и безысходности, а Божьи рабы свободны поступать так, как велит им их новое естество. Итак, зачем же оставаться рабом, если можно быть свободным?

6,17 Дж. Б. Филлипс перефразировал этот стих так: "Благодарение Богу за то, что вы, хотя некогда были рабами греха, всем сердцем откликнулись на призыв учения Христа, добровольно отдавшись его влиянию". Римские христиане целиком и полностью предали себя послушанию Благой Вести о благодати Божьей, включая то учение, которое Павел излагает в этом Послании.

6,18 Правильное учение должно приводить к правильному пониманию обязанностей. Благодаря освобождению от греха, мы стали рабами праведности. Слова "освободившись от греха" не подразумевают избавление от воздействия греховного естества и конец грешным делам. Из контекста видно, что этот стих имеет в виду конец полной власти греха в жизни верующего.

6,19 В предыдущем стихе Апостол пишет о рабах праведности, но при этом он, конечно же, понимает, что живущие праведно на самом деле ничем не связаны. "Практическая праведность не является рабством, если мы только не судим о ней с человеческой точки зрения". (Charles Gahan, Gleanings in Romans, in loco.) Предающиеся греху действительно являются рабами греха, а те, кого освободил Сын, истинно свободны (Ин. 8:34,36).

Павел поясняет, что, приводя в пример отношения между рабом и господином, он говорит по рассуждению человеческому, то есть ссылается на знакомый пример из повседневной жизни. Он прибегает к этому сравнению ради немощи их плоти, другими словами, из-за интеллектуальных и духовных трудностей в понимании подобных истин. Доктрину зачастую приходится как-то иллюстрировать, чтобы она была более понятной.

До обращения верующие предавали свои тела в рабы всякого рода нечистоте и одному беззаконию за другим.

Теперь же они посвятили те же тела в рабы праведности, чтобы их жизнь действительно соответствовала святости.

6,20 Когда они были рабами греха, единственная свобода, которой они обладали, была свобода от праведности. Какое ужасное, безнадежное положение - подчиняться всему злому и быть избавленным от всего доброго!

6,21 Павел советует им (а также и нам) составить список всех тех плодов, которые они имели в неспасенной жизни, плодов тех дел, которых верующие ныне откровенно стыдятся.

Маркус Рейнсфорд набросал примерный план такого списка:

1. Злоупотребление своими способностями. 2. Попирание добрых чувств. 3. Пустая трата времени. 4. Выбор недостойных авторитетов. 5. Оскорбление лучших друзей. 6. Осквернение лучших стремлений. 7. Осмеяние любви, особенно любви к Богу. И если свести все это воедино, то результатом будет лишь СТЫД. (Marcus Rainsford, Lectures on Romans VI, p. 172.)

Конец их - смерть. "Каждый грех ведет к смерти, и если не прекратится, то в конце придет к ней - своей цели и награде,"- пишет А. Т. Пиерсон. (Pierson, Shall We Continue in Sin? p. 45.)

6,22 Обращение полностью меняет положение человека. Он освобождается от власти греха и становится добровольным рабом Бога. И следствие этого - праведная жизнь, концом которой будет жизнь вечная. Конечно же, верующие уже имеют вечную жизнь, но этот стих говорит о всей ее полноте, включающей будущее воскресение.

6,23 Итак, Апостол подводит итог, давая набор противопоставлений:

Два господина - грех и Бог.

Два способа - возмездие и дар.

Два последствия - смерть и жизнь вечная.

Заметьте, что вечная жизнь сокрыта в Личности Христа Иисуса, Господа нашего. Все, кто во Христе, имеют жизнь вечную. И это так просто!

Комментарии (введение) ко всей книге «К Римлянам»
Комментарии к главе 6

ВВЕДЕНИЕ

Автор

Из первых же слов ст. 1, а также из автобиографических сведений, сообщаемых в гл. 1,15 и 16, видно, что Послание к римлянам было написано апостолом Павлом. Уже во II в. по Р.Х. на него ссылались, считая его произведением Павла. Отдельные возражения против его подлинности никогда не были убедительными.

Время и обстоятельства написания

Павел написал Послание к римлянам незадолго до прибытия в Иерусалим с дарами от христианских общин из бывших язычников (15,25; Деян. 24,17). В самом послании содержатся указания на то, что в это время он находился в Коринфе: упоминается Фива, член общины коринфского порта Кенхрея (16,1.2) Гаий, у которого жил апостол (1 Кор. 1,14), и Ераст (Деян. 19,22; 2 Тим. 4,20). Вероятно, оно был написано в те три месяца, проведенные в Греции, о которых говорится в Деян. 20,2.3. Точную дату назвать невозможно, однако известно, что Галлион (перед кем Павел предстал, согласно Деян. 18,12) был проконсулом в Ахаии в 52 г. по Р.Х.; на эту должность обычно назначали сроком на один год. Павел пробыл в Коринфе "довольно дней" (Деян. 18,18), вероятно, с 51-го по 53 гг. по Р.Х. Затем, после посещения Ефеса, он отправился в Кесарию, далее, вероятно, в Иерусалим и Антиохию (Деян. 18,22). Потом он возвратился в Ефес через Галатию и Фригию и пробыл там около трех лет (Деян. 19,8.10), пока не решил отправиться в Иерусалим через Македонию и Ахаию (Деян. 19,21). Следовательно, Послание к римлянам было написано не ранее конца 54 г. по Р.Х.; однако более поздняя датировка оставляет больше простора многообразной деятельности Павла, так что послание, вероятно, следует отнести к периоду от конца 55 г. до первых месяцев 57 г. по Р.Х.

Утверждения, что вера римских христиан широко известна (1,8) и что Павел неоднократно намеревался посетить их (1,13), позволяют полагать, что христианство существовало в столице империи уже много лет. Это подтверждает и сообщение римского историка Светония о том, что император Клавдий в 49 г. по Р.Х. удалил из Рима евреев за беспорядки, произошедшие "по подстрекательству Хреста" (явное указание на Христа). В день Пятидесятницы среди присутствующих были и прибывшие из Рима (Деян. 2,10.11); возможно, они-то первые и принесли в свой город благую весть. Стратегически важное положение Рима и тот факт, что там проживало большое число евреев, должны были привлечь туда проповедь Евангелия. Вопреки преданию, восходящему к Иринею Лионскому, Римская церковная община не была основана ни Петром, ни Павлом. Из послания (1,8-13) очевидно, что Павел никогда прежде не посещал эту церковь, а отсутствие ссылок на Петра или других апостолов указывает, что они (апостолы) не несли непосредственного служения в Римской церкви.

Членами христианских общин в Риме были выходцы как из иудейской, так и из языческой среды. Послание (1,13) явно указывает на преобладание там язычников; этим же, вероятно, вызваны предостережения от превозношения, обращенные к христианам из язычников (11,13-24). Возможно, на этой же почве возник конфликт между "немощными" и "сильными" (14,1 - 15,13). Возможно даже, что сам факт многочисленности "домашних церквей" отражает именно эти разделения (ср. 16,4.14.15).

Павел написал Послание к римлянам в поворотный момент своего служения. Он считал, что завершил свою миссию в восточных областях Средиземноморья (15,17-23) и что настало время двинуться на запад и евангелизировать Испанию (15,24). По дороге туда он и надеялся посетить римских христиан, исполнив таким образом свое давнее намерение, а возможно, и рассчитывая на их поддержку (15,24).

В свете всего сказанного ясно, что Павлу необходим было подтвердить полномочность своего апостольства ("мое благовествование", 2,16 и 14,24), чтобы римляне признали подлинность его служения. Возможно также, что Павел считал необходимым защитить свою проповедь от лживых наветов злословивших его людей (3,8).

В служении Павла наступил особо важный момент и в смысле понимания им своего призвания трудиться над тем, чтобы христианская церковь объединила иудеев и язычников в одном теле Христовом. Это ясно видно из того, какое значение он придает пожертвованиям от язычников в пользу Иерусалимской общины; это подтверждает неоднократно возникающая в послании тема единства иудеев и язычников - во грехе через Адама, во Христе - по благодати. И те и другие согрешили и нуждаются в спасающем оправдании, проповедуемом Евангелием; и те и другие могут принять его, поскольку оно дается благодатью через веру. В далеко идущем воздействии этого спасающего оправдания на историю - ключ к пониманию конечной цели Бога в отношении тех и других; это спасающее оправдание должно выражаться в жизни иудеев и язычников - жизни личной, общинной, общественной, в жизни нового народа Божия как тела Христова.

Характерные особенности и темы

Послание к римлянам - наиболее полное, возвышенное и исчерпывающее изложение благовестия Павла. Содержащееся в нем сжатое изложение глубочайших истин подобно сжатой пружине: они охватывают ум и сердце, заполняют мысли и определяют всю жизнь человека. Иоанн Златоуст, величайший проповедник IV в. по Р.Х., каждую неделю слушал чтение этого послания. Августин, Лютер и Уэсли (Веслей) - три личности, чей вклад в христианское наследие чрезвычайно велик, - утвердились в вере под влиянием Послания к римлянам.

Все реформаторы рассматривали Послание к римлянам как Богом данный ключ к пониманию всего Священного Писания, поскольку в нем Павел сводит вместе все наиболее значительные темы Библии: грех, закон, суд, предназначение человека, веру, дела, благодать, оправдание, освящение, избранничество, домостроительство спасения, дело Христа и действие Святого Духа, христианское упование, природу и жизнь церкви, место иудеев и неиудеев в плане Божием, философию церковной и мировой истории, значение и содержание ВЗ, обязанности христианского звания и принципы личного благочестия и нравственности.

Содержание

I. Приветствие и личное представление Павла (1,1-15)

II. Праведность Божия для иудеев и для язычников (1,16.17)

III. Греховность всего человечества (1,18 - 3,20)

А. Греховность язычников (1,18-32)

Б. Греховность иудеев (2,1 - 3,8)

В. Всеобщая греховность (3,9-20)

IV. Праведность Божия для оправдания (3,21 - 5,21)

А. Она даруется Христом через веру (3,21-31)

Б. Ее доказывает пример Авраама (гл. 4)

В. В ней залог благодатных даров праведнику (5,1-11)

Г. Она коренится в послушании Христа - нового Адама (5,12-21)

V. Благодать воцаряется посредством праведности Божией (6,1 - 8,39)

А. Власть греха сломлена, и его влияние ограничено (гл. 6)

Б. Верующие мертвы для осуждения законом, хотя еще не стали безгрешными (гл. 7)

В. Живущие Духом доказывают победу над плотью (гл. 8)

VI. Бог являет Свою праведность в иудеях и язычниках (9,1 - 11,36)

А. Праведность Божия утверждается в истории (гл. 9)

Б. Праведность Божия даруется только в ответ на веру (гл. 10)

В. Праведность Божия открывается в иудеях и язычниках (гл. 11)

VII. Праведность Божия проявляется и выражается в жизни Его народа (12,1 - 15,13)

А. В ответ на освящение (12,1.2)

Б. В служении телу Христову (12,3-21)

В. В реалиях политической и общественной жизни (гл. 13)

Г. В единстве немощных и сильных (14,1 - 15,3)

VIII. Намерения Павла и заключительные приветствия (15,14 - 16,27)

А. Понимание Павлом своей задачи в служении (15,14-22)

Б. Намерение Павла посетить Рим (15,23-33)

В. Приветствия Павла римским христианам (16,1-16)

Г. Предостережения против врагов и уверенность в их поражении (16,17-20)

Д. Приветствие сотрудников Павла (16,21-24)

Е. Заключительное славословие Богу (16,25-27)


1-14 Павел утверждает, что умножению греха противостоит преизбыток благодати (5,20). Он так настаивал на свободном даровании благодати Божией там, где есть грех, что его проповедь обвиняли в антиномианистических тенденциях (3,8). Поэтому он подчеркивает, что продолжать жить в грехе несовместимо с новой личностью, пребывающей во Христе. Сообразно этой новой личности (ст. 11) христиане не должны допускать, чтобы грех господствовал в их жизни, напротив, они должны посвятить свою жизнь Богу (ст. 12,13) в уверенности, что, будучи не под законом, а под благодатью, которой и спасаются, они больше не подвластны греху.

1 Никак. Букв.: "Да не будет!" Это выражение категорического отрицания Павел употребляет часто (3,31; 6,15; 7,7.13; 9,14; 11,1.11).

2 Мы умерли для греха. Павел утверждает, что верующие действительно соединились со Христом в Его смерти и воскресении, и это настолько изменило их состояние, что продолжать грешить по-прежнему им не только неуместно, но совершенно невозможно.

3.4 Крещение, знак и печать единения со Христом, является погребением ветхого человека (ст. 6) и действием, вводящим нового человека в жизнь во Христе (ст. 4). Как таковое, оно свидетельствует, что те, кто соединился со Христом, умерли для греха. См. 5,20 - 8,4, где грех представлен движущей силой, производящей постыдные деяния, погонщиком-тираном, стремящимся к полной власти, но которому надо сопротивляться (см. статью "Крещение").

6 зная... что ветхий наш человек распят с Ним. Понятие "ветхий человек" включает и жизнь до обращения, но полное его значение шире (см. 5,12-21), как "все то, чем мы были в силу нашего единства с Адамом". Нам следует осознать, что все это было пригвождено ко кресту и должно было умереть.

чтобы упразднено было. Единение со Христом в Его смерти не упраздняет тело как таковое, но, разрушая власть греха в теле, пресекает роль тела как орудия греха. Тела христиан отныне посвящены Христу и приносят святые плоды служения Ему (6,13.22; 7,4; 12,1). Мы больше не рабы греха, поскольку жизнь в теле, в которой властвовали греховные вожделения, уступила место жизни в теле, охваченной устремлением к праведности и святости (6,18).

тело греховное. Т.е. вся совокупность греха в целом, но вероятнее, что имеется в виду физическое тело, рассматриваемое как область, где царствует грех (ср. "тело смерти", 7,24).

7 освободился от греха. Букв.: "оправдался". Здесь выражение имеет оттенок "был освобожден от", ибо Павел говорит о господстве греха, а не только о вызываемом им чувстве вины (ст. 17-22). Павел представляет грех царем (5,21), военачальником, хозяином, выплачивающим жалование (6,23).

8 жить будем с Ним. Кроме самой идеи воскресения, эти слова подразумевают и личное участие уже теперь в жизни воскресшего Христа в качестве того, кто жив для Бога (ст. 11).

11 почитайте себя. Т.е. признайте, что сказанное в ст. 1-10 уже истинно в отношении вас самих.

12 да не царствует грех. Поскольку царство греха сокрушено, тело, в котором некогда господствовали греховные вожделения (ст. 13), не должно более уступать им.

13 представьте себя Богу. Павел видит секрет освящения в отдаче сердца Богу, за чем последует предание Ему всего тела.

как оживших из мертвых. Все это должно совершаться сознательно, как свободное выражение нашей новой личности во Христе.

14 Грех не должен над вами господствовать. Это утверждение, а не приказ или призыв.

не под законом, но под благодатью. Руководящий принцип в жизни верующего - владычество благодати, которая освобождает от власти греха (5,21) и преображает в подобие Христа.

15-23 Утверждение, что христианин живет под благодатью, а не под законом, могло показаться попустительством для нравственной беспечности. Павел отвергает такое толкование, поскольку под господством благодати христиане отдались в рабство Богу. Следовательно, свобода благодати есть свобода для послушания и служения, а не вседозволенность.

17 Благодарение Богу. Хотя Павел указывает активную позицию человека при обращении ("отдаете себя", ст. 16; "стали послушны", ст. 17), он благодарно относит всякий должный духовный отклик к действию благодати Божией. Хотя обращение человека происходит при его личном участии, но это не имеет решающего значения и не является его заслугой.

тому образу учения, которому предали себя. Рабству греха противопоставляется верность новому образу жизни по благодати. Ср. Еф. 4,20.21.

19 Говорю по рассуждению человеческому, ради немощи плоти вашей. Образ рабства (6,18) - неподходящее изображение христианской жизни, особенно в условиях рабовладельческой Римской империи. Однако Павел прибегает к этому сравнению как к наиболее ясному, когда приходится говорить о божественном человеческим языком.

беззаконию на дела беззаконные. Греховность - не статичное состояние, она способна возрастать.

21-23 Противопоставление греховности и святости - смерти и жизни вечной во Христе Иисусе.