1 Павел, Апостол Иисуса Христа по повелению Бога, Спасителя нашего, и Господа Иисуса Христа, надежды нашей,
2 Тимофею, истинному сыну в вере: благодать, милость, мир от Бога, Отца нашего, и Христа Иисуса, Господа нашего.
3 Отходя в Македонию, я просил тебя пребыть в Ефесе и увещевать некоторых, чтобы они не учили иному
4 и не занимались баснями и родословиями бесконечными, которые производят больше споры, нежели Божие назидание в вере.
5 Цель же увещания есть любовь от чистого сердца и доброй совести и нелицемерной веры,
6 от чего отступив, некоторые уклонились в пустословие,
7 желая быть законоучителями, но не разумея ни того, о чем говорят, ни того, что утверждают.
8 А мы знаем, что закон добр, если кто законно употребляет его,
9 зная, что закон положен не для праведника, но для беззаконных и непокоривых, нечестивых и грешников, развратных и оскверненных, для оскорбителей отца и матери, для человекоубийц,
10 для блудников, мужеложников, человекохищников, (клеветников, скотоложников,) лжецов, клятвопреступников, и для всего, что противно здравому учению,
11 по славному благовестию блаженного Бога, которое мне вверено.
12 Благодарю давшего мне силу, Христа Иисуса, Господа нашего, что Он признал меня верным, определив на служение,
13 меня, который прежде был хулитель и гонитель и обидчик, но помилован потому, что так поступал по неведению, в неверии;
14 благодать же Господа нашего (Иисуса Христа) открылась во мне обильно с верою и любовью во Христе Иисусе.
15 Верно и всякого принятия достойно слово, что Христос Иисус пришел в мир спасти грешников, из которых я первый.
16 Но для того я и помилован, чтобы Иисус Христос во мне первом показал все долготерпение, в пример тем, которые будут веровать в Него к жизни вечной.
17 Царю же веков нетленному, невидимому, единому премудрому Богу честь и слава во веки веков. Аминь.
18 Преподаю тебе, сын мой Тимофей, сообразно с бывшими о тебе пророчествами, такое завещание, чтобы ты воинствовал согласно с ними, как добрый воин,
19 имея веру и добрую совесть, которую некоторые отвергнув, потерпели кораблекрушение в вере;
20 таковы Именей и Александр, которых я предал сатане, чтобы они научились не богохульствовать.
зная, что закон положен не для праведника, но для беззаконных и непокоривых, нечестивых и грешников, развратных и оскверненных, для оскорбителей отца и матери, для человекоубийц,
Авторские права на русскую аудиоверсию Библии принадлежат Лапкину Игнатию Тихоновичу (Левит, Числа, Второзаконие, Книги Царств, Книги Паралипоменон, Песни Песней) и Российскому Библейскому Обществу (все остальные книги), данная версия была предоставлена сайтом predanie.ru.
Стихи, которые вы недавно исследовали:
Стихи, которые вы недавно исследовали:
!«Кликните» по стиху для его исследования и Вы увидите:
6 вариантов перевода:
– русский синодальный,
– русский современный,
– русский («Радостная весть»),
– украинский (И. Огиенко),
– английский King James Version,
– английский American Standard
Значение слов-оригиналов (греческий и иврит)
Параллельные места Библии, связанные с выбранным стихом
Внимание! Приведённые ниже комментарии носят исключительно КОНСУЛЬТАТИВНЫЙ характер.
Благодаря имеющимся в них историческим справкам они ВСЕГО-ЛИШЬ ПОМОГАЮТ ПОНЯТЬ написанное в Библии.
Комментарии ни в коем случае НЕ должны восприниматься на равне с Писанием!
Комментарии Баркли
Комментарии Уильяма МакДональда
Новая Женевская Учебная Библия
Комментарии (введение) ко всей книге «1-е Тимофею»
Комментарии к главе 1
ВВЕДЕНИЕ К ПОСЛАНИЯМ К ТИМОФЕЮ И К ТИТУ
ЛИЧНЫЕ ПОСЛАНИЯ
Богословы уже издавна отмечали, что Послания к Тимофею и к Титувыделяются среди прочих посланий апостола Павла. Наиболее яркая их особенность заключается в том, что они, а также Послание к Филимону, написаны каждое одному человеку, а не церквам, как все другие Павловы послания. В Мураториевом каноне, который является первым официальным списком книг Нового Завета, сказано, что они были написаны "из личной привязанности и любви". Это скорее личные, нежели публичные послания.
ЦЕРКОВНЫЕ, ДУХОВНЫЕ ПИСЬМА
Но люди скоро заметили, что, хотя это и личные послания, хотя они и носят частный характер, они, не смотря на это, имеют большое значение как для всех людей, так и для всех эпох. В 1 Тим. 3,15 указана цель, с которой они были написаны. Они были написаны Тимофею, "чтобы ты знал, как должно поступать в доме Божием, который есть Церковь Бога живого, столп и утверждение истины". Таким образом, люди увидели, что эти послания имели значение не только для их адресатов, но, и общедуховное, церковное значение. В Мураториевом каноне об этих посланиях далее сказано, что, хотя это и личные послания, написанные из личной привязанности, "они все же освящены почтением Церкви и значением, которое они приобрели в деле церковного воспитания". Тертуллиан сказал в свое время, что Павел написал два письма Тимофею и одно Титу, содержанием которыхявляется структура и положение Церкви. Неудивительно поэтому, что первоначально этим посланиям было дано название Пастырские, Епископские.
ПАСТЫРСКИЕ ПОСЛАНИЯ
Но со временем эти послания получили название, под которым они известны еще и сегодня - Пастырские Послания. Фома Аквинский еще в 1274 году писал о Первом послании к Тимофею: "Это послание представляет собой как бы пастырское наставление, данное апостолом Павлом Тимофею". В введении ко Второму посланию к Тимофею Фома Аквинский писал: "В Первом послании апостол Павел дает Тимофею наставления, касающиеся устава Церкви, порядка в Церкви; Второе послание посвящено вопросам пастырского попечения: оно должно быть столь большим и беззаветным, что пастырь должен пойти, если потребуется на мученическую смерть ради блага своей паствы". Но название Пастырские было дано этим посланиям лишь в 1726 году, когда крупный богослов Пауль Антон, прочитал под этим названием серию знаменитых лекций, посвященных этим посланиям.
Далее в этих посланиях говорится о том, как следует заботиться о пастве Божией и направлять ее, как должны вести себя люди в доме Божием; как следует направлять дом Божий, какими должны быть руководители церкви и церковные пастыри, как бороться за чистоту христианской веры и устранять грозящие ей опасности.
МОЛОДАЯ ЦЕРКОВЬ
Эти послания очень важны для нас еще и потому, что в них мы видим картину молодой Церкви. В те времена Церковь была своеобразным островом в море язычества. Члены Церкви сами только что вышли из язычества, или, в лучшем случае, это сделали их родители. Было так легко вновь стать язычником и вернуться к прежнему образу жизни, от которого они только что отошли. Христиане того времени жили атмосфере, насыщенной пороками. Интересно также отметить, что, по словам миссионеров, пастырские послания больше всех других отвечают интересам молодых, зарождающихся Церквей. В Индии, в Африке, Китае молодые Церкви каждый день встречаются ситуациями, получившим отражение в Пастырских посланиях. Эти послания никогда не утратят своей важности, потому что в них мы как нигде более видим те проблемы, с которыми постоянно сталкивается молодая растущая Церковь.
ЦЕРКОВНЫЙ ФОН ПАСТЫРСКИХ ПОСЛАНИЙ
Эти послания с самого начала представляли проблему для ученых, изучающих Новый Завет. Многие из них чувствовали, что в том виде, в каком они дошли до нас, они не могли быть написаны апостолом Павлом. Что так люди думали уже давно, показывает тот факт, что бывший язычник Маркион, составивший первый список всех книг Нового Завета, не включил Пастырские послания в число Павловых посланий. Давайте посмотрим, что же заставляло людей сомневаться в том, что их написал Павел.
В Пастырский посланиях перед нами встает картина Церкви с довольно развитой структурой и организацией. В эту структуру включены пресвитеры (1 Тим. 5,17-19; Тит. 1,5-6); епископы или руководители церкви (1 Тим. 3,1-7; Тит. 1,7-16), и также дьяконы (1 Тим. 3,8-13). Из 1 Тим. 5,17.18 мы узнаем, что в тех временах пресвитеры уже были церковными содержателями. Достойно начальствующим пресвитерам сугубое честь - вознаграждение. Из 1 Тим. 5,3-16 узнаем, что в те времена в Церкви уже существовал своего рода орден вдовиц, который приобрел столь важное значение в раннехристианской Церкви несколько позже. Таким образом, мы видим, что в то время Церковь уже имела довольно сложную структуру; как считают некоторые ученые-богословы, даже более сложную, нежели можно было бы ожидать для ранней эпохи зарождения христианской церкви, в которую жил и работал Павел.
ЭПОХА СТАНОВЛЕНИЯ ВЕРОУЧЕНИЯ
Некоторые богословы даже утверждают, будто из этих посланий даже видно, что это была эпоха становления христианского вероучения. Слово вера изменило свое значение. Первоначально это слово всегда означало веру в особу. Вера была высшим единством любви, доверия и повиновения Иисусу Христу. Позже, однако, это слово стало означать веру в вероучение, в доктрину, приверженность этой доктрине. Говорят, что в Пастырских посланиях мы можем наблюдать становление этой перемены.
Позже будут люди, которые отойдут от веры и примкнут к учениям бесовским (1 Тим. 4,1). Хороший служитель Иисуса Христа должен питаться словами веры и доброго вероучения (1 Тим. 4,6). Еретики же - это люди, развращенные умом, невежды в вере (2 Тим. 3,8). Тит должен строго обличать людей, дабы они были здравы в вере (Тит. 1,13).
Это становится особенно ясным в одном специфическом для Пастырских посланий выражений. Автор послания призывает Тимофея хранить "добрый залог, (вверенный тебе)" (2 Тим. 1,14). В греческом оригинале употреблено слово паратеке, переведенное в английской Библии как "доверенный тебе" и отсутствующего в русском переводе Библии. Это слово паратеке означало в греческом языке залог, вклад, данный банкиру или другому лицу на сохранение. Паратеке - это, собственно говоря, нечто такое, что должно быть возвращено или передано третьему лицу в совершенно таком же состоянии, без всяких изменений. Другими словами, ударение автор сделал на ортодоксальности. Вместо близких личных отношений к Христу, чем вера была в трепетные, волнующие времена раннехристианской Церкви, вера обратилась в принятие вероучения. Некоторые богословы даже находят в Пастырских посланиях эхо первого кредо веры.
"Бог явился во плоти, оправдал Себя в Духе,
показал Себя Ангелом, проповедан в народах, принят верою в мире,
вознесся во славе" (1 Тим. 3,16).
Это действительно звучит как отрывок из кредо веры, "верую", которое нужно было читать наизусть.
"Помни Господа Иисуса Христа, от семени Давидова, воскресшего из мертвых, по благовествованию моему" (2 Тим. 2,8).
А это звучит как напоминание предложения из принятого кредо веры.
В Пастырских посланиях, несомненно, есть указания на то, что в то время большое значение придавалось правильному пониманию вероучения и принятию определенного символа веры, а также и то, что эпоха личного волнующего открытия Христа стала уходить в прошлое.
ОПАСНАЯ ЕРЕСЬ
Совершенно очевидно, что Пастырские послания были написаны в эпоху, когда важное значение приобрела борьба против опасной ереси, угрожавшей благополучию и процветанию христианской Церкви. Если мы выделим все характерные черты этой ереси, то сможем даже определить ее.
Представители этой ереси отличались любовью к умственным спекуляциям. У них возникала масса вопросов (1 Тим. 1,4); их охватила страсть словопрений и дискуссией (1 Тим. 6,4); они задавались глупыми и невежественными вопросами (2 Тим. 2,23); Титу рекомендуется уклоняться их глупых рассуждений и вопросов (Тит. 3,9). Автор послания неоднократно употребляет слово екзетесис, переведенное как состязания, и словопрения, но имеющее значение умозрительные, теоретические рассуждения.
Совершенно очевидно, что эта ересь была занятием интеллектуалов, или, точнее, псевдоинтеллектуалов в Церкви.
Сторонники этой ереси отличались, кроме того, гордыней. Еретик горд, хотя он и ничего не знает (1 Тим. 6,4). Существуют указания на то, что эти интеллектуалы ставили себя выше простых христиан, в сущности, они вполне могли заявить, что полное спасение недоступно пониманию простого человека и открыто лишь им. Иногда в Пастырских посланиях делается ударение на слово все. Спасительная благодать Божия явилась для всех (Тит. 2,11). Бог хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины (1 Тим. 2,4). Интеллектуалы пытались сделать величайшую благодать христианства исключительным достоянием избранного меньшинства; в противовес этому истинная вера подчеркивает всеобъемлющую любовь Божию.
Но и внутри этой ереси были две противоположные тенденции. В ней было, с одной стороны, аскетическое направление. Еретики пытались сделать обязательными для всех особые нормы, регулирующие пищу и еду, забывая, что всякое творение Божие хорошо (1 Тим. 2,4.5). Они объявляли многое нечистым, забывая, что для чистых все чисто (Тит. 1,15). Вполне возможно, что они и на половую жизнь смотрели как на нечто нечистое, принижали брак и даже пытались убедить людей, вступивших в брак, расторгнуть его, ибо в Тит. 2,4 подчеркивается важность и обязательность первейших обязанностей брачной жизни для христиан.
Иные же еретики, напротив, отличались безнравственностью. Такие еретики даже вторгались в частные дома и обольщали слабых женщин, утопающих в грехах (2 Тим. 3,6). Они заявляли, будто знают Бога, но отрекались от Него в делах своих (Тит. 116). Они стремились навязать людям свое учение и иметь от этого корысть. Они использовали проповедь благочестия для увеличения своего дохода (1 Тим. 6,5). Они учили и обманывали в корыстных целях (1 Тит. 1,11).
Таким образом, эта ересь отличалась аскетизмом, чуждым истинному христианству, а с другой стороны, столь же чуждым христианству безнравственностью.
Этих еретиков характеризовали разговоры, басни и родословные, негодное пустословие (1 Тим. 6,20). Они бесконечно дискутировали о родословных 1 Тим. 1,4; Тит, 3,9, о старых баснях и мифах (1 Тим. 1,4; Тит. 1,14).
В определенной степени эти басни, мифы и родословные опирались на иудейский закон. К приверженцам этого закона относились также сторонники обряда обрезания (1 Тит. 1,10). Эти еретики хотели сами же и учить людей закону (1 Тим. 1,7). Они навязывали людям старые иудейские басни и нормы закона (Тит. 1,14).
И, наконец, эти еретики отрицали возможность воскресения тела человеческого. Они утверждали, что воскресение уже было и другого не может быть (2 Тим. 2,18). Это, возможно, указание на тех, которые утверждали, что христиане переживают лишь духовное воскресение, когда они умирают вместе с Христом и, когда воскресают с Ним в крещении (Рим. 6,4).
ЗАРОЖДЕНИЕ ГНОСТИЦИЗМА
Ну, а теперь зададим себе вопрос: существовала ли такая ересь, которой бы все это было свойственно? Да, такая ересь существовала по имени гностицизм. Основная мысль гностиков заключалась в том, что вся материя порочна, дурна и лишь дух - благо. А эта основная мысль вела к определенным следствиям. Гностики считали, что материя так же вечна, как и Бог и поэтому, когда Бог творил мир, Он должен был использовать эту, в сущности, порочную материю. Другими словами, в глазах гностиков Бог не мог быть непосредственным творцом мира. Чтобы иметь возможность прикасаться к этой порочной материи, Он использовал, по мысли гностиков, эманации, излучение так называемых эонов, причем каждый из последующих отстоял от Бога все дальше и дальше предыдущего, до тех пор, пока, наконец, не было создано излучение эонов, которые могли вступить в непосредственный контакт с материей и сотворить мир. Таким образом, между Богом и человеком стоял длинный ряд этих излучений, причем каждое из них имело свое имя и свою родословную, и гностики действительно создавали бесконечные истории и бесконечные родословные. И, если человек, утверждали они, когда-либо хочет прийти к Богу, он должен подняться по этой лестнице излучений. А для этого ему, якобы, нужны особые знания, включая всевозможные пароли для прохождения каждой ступени. Лишь человек, обладающий высоким интеллектом, мог, по их мнению, надеяться овладеть этими знаниями и знать пароли, открывающие путь к Богу.
Далее, рассуждали гностики, если материя совершенно порочна, тело тоже совершенно порочно. Из этого они вновь делали два взаимно противоположных вывода: одни - что тело нужно содержать в жестких аскетических условиях, свести до минимума потребности, особенно половой инстинкт, или вообще искоренить. Другие же утверждали, что, коль скоро тело уже само по себе порочно, не имеет никакого значения, что человек делает с ним или с его инстинктами. Ему вовсе нет нужды сдерживать свои страсти и желания. Поэтому гностики становились либо аскетами, либо мораль вовсе переставала для них существовать.
Ну, а это все очень точно совпадает с положением, получившим отражение в Пастырских посланиях. Гностики отличались интеллектуальным высокомерием, склонностью к мифам и родословным, аскетизмом, а некоторые из них - аморальностью. Они отказывались верить в возможность воскресения тела. Все это составляло неотъемлемую часть ереси, против которой выступал автор Пастырских посланий.
Мы не отметили еще один аспект ереси, против которой выступал автор посланий - иудаизм и приверженность закону Моисея. Но и это было характерно для эпохи, в которую было написано послание: гностики и иудаисты иногда выступали сообща. Мы уже отмечали, что гностики утверждали, будто для того, чтобы взбираться по лестнице, ведущей к Богу, человеку нужны особые знания, и что, по мнению некоторых из них, характерной чертой добродетельной жизни является строгий и последовательный аскетизм. Ну, а некоторые иудеи утверждали, что именно иудейский закон и иудейские положения о пище и еде обеспечивают людям определенные знания и необходимый аскетизм; и, поэтому, временами, иудаизм и гностицизм выступали единым фронтом.
Таким образом, совершенно очевидно, что Пастырские послания были направлены против ереси, имя которой - гностицизм. Некоторые исследователи-богословы пытались воспользоваться этим для того, чтобы доказать, что Павел не мог написать эти послания, потому что, дескать, гностики возникли лишь много позже эпохи Павла. И действительно, крупные законченные системы гностицизма, связанные с именами Валентина и Василида, возникли лишь во втором столетии. Но Валентин и Василид лишь систематизировали уже созданное до них. Главные идеи гностицизма носились в воздухе уже в период зарождения раннехристианской Церкви, даже во времена апостола Павла. Нетрудно видеть привлекательность этих идей для некоторых людей и опасность, которую причинило бы христианству их дальнейшее развитие: оно превратилось бы в умозрительную философию и погибло бы. Принимая во внимание гностицизм, Церковь боролась против одной из самых страшных опасностей, когда-либо угрожавших христианской вере.
ЯЗЫК ПАСТЫРСКИХ ПОСЛАНИЙ
Наиболее важный аргумент, говорящий против Павловского авторства - совершенно очевидный в греческом оригинале, но не столь очевидный в переводах. Словарь Пастырских посланий составляет 902 слова, 54 из которых - личные имена; и из этих 902 слов - целых 306 никогда не встречаются ни в одном другом из посланий апостола Павла. Другими словами, более 1/3 всех слов из Пастырских посланий не встречаются в других посланиях Павла. Более того, 175 слов из Пастырских посланий вообще не встречаются где-либо еще в Новом Завете, хотя здесь будет уместно отметить, что 50 слов Пастырских посланий встречаются в других посланиях апостола Павла и не встречаются нигде более в Новом Завете.
Далее, даже тогда, когда в Пастырских посланиях и в других посланиях Павла говорится об одних и тех же вещах, сказано это по-разному, с употреблением разных слов и разных оборотов речи для выражения одной и той же идеи.
И, опять же, большинство любимых Павлом слов совершенно отсутствуют во Пастырских посланиях. Слова крест (распятие) - стаурос и распинать - стаурон встречаются 27 раз в других посланиях апостола Павла и ни разу в Пастырских посланиях, а однокоренные слова группы свобода встречаются 29 раз в других посланиях апостола Павла и ни разу в Пастырских посланиях. Хуиос, сын и хиотесиа, усыновление встречаются 46 раз в других посланиях Павла, и ни разу в Пасторских посланиях.
Более того, в греческом языке намного больше таких небольших слов, как частицы и союзы (энклитики), чем в английском. Иногда они изменяют лишь тон или ударение; каждое предложение в греческом языке связывается с предшествующим таким союзом энклитикой или частицей и часто они попросту непереводимы. 112 этих частиц и союзов, которые Павел употребляет в общей сложности в 902 раза в других посланиях, никогда не встречаются в Пастырских посланиях.
Несомненно, все это требует какого-то объяснения. Словарь и стиль Пастырских посланий мешают поверить в то, что их написал Павел, так как он написал другие послания.
ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ ПАВЛА В ПЕРИОД НАПИСАНИЯ ПАСТЫРСКИХ ПОСЛАНИЙ
Но, пожалуй, наибольшая трудность возникает в связи с деятельностью, которой во время написания Пастырских посланий занимался Павел, потому что, насколько мы знаем его жизнь по книге Деяния святых Апостолов, в его жизни не могло быть места для такой деятельности. Совершенно очевидно, что он провел миссионерскую работу на острове Крит (Тит. 1,5). И он предполагает провести зиму в Никополе, который находился в Эпире, нынешней Македонии (Тит. 3,2). Но в жизни Павла, насколько мы ее знаем, не могло быть места на такую миссионерскую работу на Крите, ни на зимовку в Никополе; они попросту не вписываются в его жизнь. Но, может быть, именно это и поможет нам в разрешении всей проблемы.
БЫЛ ЛИ ПАВЕЛ ОСВОБОЖДЕН ИЗ РИМСКОЙ ТЮРЬМЫ?
Давайте подведем итоги. Мы видели, что по Пастырским посланиям структура и организация Церкви представляется намного более сложными, чем по другим Павловым посланиям. Мы видели, что в них делается такой же акцент на правильном понимании вероучения, как и в период второго и третьего поколения христиан, когда волнение, связанное с новым духовным откровением заметно улеглось и Церковь постепенно становилась общественным институтом. Мы видели также, что Павел выполнял миссию или миссии, которые не вписываются в биографию Павла, известную нам по книге Деяний святых Апостолов. Но Деяния святых Апостолов не дают нам сведений о том, что случилось с Павлом в Риме. Там лишь сказано, что он целых два года жил на положении полу узника, проповедуя Евангелие, причем ему никаких препятствий не чинили (Деян. 28,30.31). Но там ничего не сказано о том, чем кончилось это заключение: освобождением Павла или его казнью. Правда, все считают, что это заключение завершилось осуждением и смертью Павла. Но существует также и совсем не незначительная традиция, согласно которой это заключение завершилось освобождением, после чего он два-три года провел на свободе, снова был брошен в тюрьму и казнен в 67 году.
Давайте рассмотрим этот момент, потому что он представляет громадный интерес для нас.
Во-первых, когда Павел находился в тюрьме в Риме, он считал освобождение возможным; складывается впечатление, что он ожидал его. Он писал филиппийцам, что посылает к ним Тимофея и продолжает: "Я уверен в Господе, что и сам скоро приду (к вам)" (Фил. 2,24). В Послании к Филимону, возвращая сбежавшего Онисима, Павел писал: "А вместе приготовь для меня и помещение; ибо надеюсь, что по молитвам вашим я буду дарован вам" (Флм. 22). Несомненно он ждал освобождения, хотя неизвестно, пришло ли оно.
Во-вторых, давайте вспомним дорогой сердцу Павла план. Перед тем как отправиться в Иерусалим, в путешествие, во время которого он был арестован, Павел писал церкви в Риме, что очень хочет посетить Испанию. "Как только предприму путь в Испанию, - писал Павел, - приду к вам. Ибо надеюсь, что проходя, увижусь с вами" (Рим. 15,24.28). Посетил он ее или нет?
Климент Римский в 90 году писал церкви в Коринфе, что Павел проповедовал Евангелие на востоке и на западе; что он учил весь мир (то есть Римскую империю) праведности и что он дошел до края на западе, прежде чем принял мученическую смерть. Что подразумевал Климент Римский под краем (терма) Запада! Многие утверждают, что под этим он имел в виду Рим. Конечно, человек, писавший где-то на востоке, в Малой Азии, мог подразумевать под краем Запада Рим, но ведь Климент Римский писал из Рима, и было бы трудно понять, чтобы для человека, живущего в Риме, краем Запада могло быть что-нибудь иное, чем Испания. Действительно, складывается впечатление, что Климент полагал, что Павел посетил Испанию.
Крупнейшим историком раннехристианской Церкви был Евсевий. В записи к биографии Павла Евсевий пишет: "Лука, написавший Деяния святых Апостолов, завершил свое повествование, сообщив о том, что Павел провел в Риме два года узником, пользуясь, однако, значительной свободой, проповедовал слово Божие без особых стеснений. Поэтому, добившись оправдания, апостол, говорят, был снова послан проповедовать, а вернувшись в этот город во второй раз, принял мученическую смерть" (Евсевий Кесарийский "Церковная история", 2.22. 2). Евсевий ничего не говорит об Испании, но ему было известно предание о том, что Павел был освобожден из своего первого заключения в Риме.
В Мураториевоем каноне, первом списке книг Нового Завета, так охарактеризована модель жизнеописания, использованная евангелистом Лукой при написании книги Деяний святых Апостолов: "Лука сообщил Тимофею все, чему он был свидетелем, а также, в особом месте, сообщает, очевидно, о мученической смерти Павла (он, очевидно, имеет в виду Лук, 22,31.32), но он не упоминает путешествия Павла из Рима в Испанию".
В пятом столетии два крупных отца христианской церкви были совершенно уверены в том, что Павел совершил это путешествие в Испанию. Так, Иоанн Златоуст в своей проповеди на текст 2Тим. 4,20 говорит: "Святой Павел после проживания в Риме отправился в Испанию". Иероним в Книге о знаменитых мужах говорит, что Павел был "отпущен императором Нероном, чтобы проповедовать Евангелие Христово на Западе". Очевидно, что в Церкви сохранилась традиция, согласно которой Павел совершил путешествие в Испанию.
По этому вопросу мы еще и сами должны будем вынести решение. Но одна вещь вызывает у нас сомнения в исторической достоверности этой традиции: в самой Испании нет и никогда не было предания, что Павел работал и проповедовал в Испании, никаких других преданий о нем, никаких связанных с его именем мест.
Было бы попросту странно, если бы память о таком посещении совершенно стерлась. Вполне может, однако, быть, что вся история освобождения Павла и его путешествия на запад была попросту выведена из высказанного им намерения посетить Испанию (Рим. 15). Большинство богословов, изучающих Новый Завет, не считают, что Павел был выпущен из заключения; все считают, что он освободился только через смерть.
ПАВЕЛ И ПАСТЫРСКИЕ ПОСЛАНИЯ
Что же можно сказать о связи Павла с этими посланиями? Если мы примем версию о том, что он был освобожден, вернулся к проповедованию и учению слову Божьему и умер где-то около 67 года, то мы вполне можем допустить, что это он написал их. Если же мы не сможем принять эту версию - ив общем, все говорит против этого - можем ли мы тогда заявить, что они не имеют никакого отношения к Павлу вообще?
Следует помнить о том, что в древнем мире на все это смотрели не так, как у нас. В то время не было ничего дурного в том, если бы кто-то издал от имени своего великого учителя послание, будучи уверенным в том, что в нем изложено то, что этот учитель сказал бы в тех же обстоятельствах. В древнем мире считалось естественным и приличным, что ученик пишет от имени своего учителя. Никто не нашел бы ничего дурного в том, что один из учеников Павла ответил на новое и угрожающее положение, сложившееся в Церкви послание от имени Павла. Считать это подделкой - значит не знать образа мыслей древних. Может быть, говоря так, что мы впадаем в другую крайность и начинаем утверждать, что несколько Павловых учеников написали от его имени эти послания уже после его смерти, в эпоху, когда Церковь имела более сложную организацию и структуру, чем при его жизни?
На наш взгляд - нет. Невероятно, чтобы кто-то из его учеников вложил в уста Павла фразу о том, что он первый из грешников (1 Тим. 1,15); ведь они скорее стали бы подчеркивать его святость, нежели стали бы говорить о его греховности. Невероятно, чтобы кто-то, обращаясь в письме к Тимофею, стал бы давать ему простой совет пить немного вина ради его здоровья (1 Тим. 5,23). Все второе послание к Тимофею носит столь личный характер и наполнено такими деталями, что его мог написать только сам Павел.
Ну, так где же сокрыта истина? Вполне может быть, что случилось следующее. Совершенно ясно, что многие Павловы послания были утеряны. Помимо принадлежавших его перу великих посланий он, должно быть, вел и обширную частную переписку, из которой нам известно лишь маленькое письмо к Филимону. Вполне может быть, что в позднейшие времена в распоряжении одного из учителей Церкви оказались отдельные фрагменты переписки Павла. И этот учитель в определенный момент увидел, что его Церковь в Ефесе угрожает опасность со всех сторон: ересь угрожала ей извне и изнутри. Он видел, что ей грозила опасность отойти от своих высоких моральных норм чистоты непорочности и правды, что ее члены опускались, а требования их руководителей вырождались. А в его распоряжении находились послания, в которых затрагивались злободневные для его церкви вопросы, но они были слишком краткими и фрагментарными, чтобы можно было просто опубликовать их в таком виде. И он расширил их, в высшей степени приблизив их к требованиям современной ему ситуации и послал их Церкви.
В Пастырских посланиях мы все еще слышим голос Павла, который очень часто звучит чрезвычайно интимно и лично, но мы полагаем, что своей формой послания обязаны одному из отцов Церкви, призвавшего на помощь Павла в эпоху, когда Церкви нужно было наставление, которое мог дать лишь он.
1-2
ПО ПОВЕЛЕНИЮ БОГА (1 Тим. 1,1.2)
Никто никогда так не превозносил свое служение как Павел; но превозносил он его не из чувства гордости; он был удивлен тем, что Бог избрал его для выполнения такого задания. Уже в первых словах этого послания он дважды подчеркивает величие возложенных на него привилегий.
1) Во-первых, он называет себя Апостолом Иисуса Христа. Апостол, в греческом апостолос, которое в свою очередь, происходит от глагола апостеллейн - отправлять, посылать вперед. Апостол был человеком, отправленным вперед. Во времена Геродота это слово означало посланник, посол, человека, посланного представлять свою страну и своего царя. Павел всегда смотрел на себя как на посланника и посла Христа. И поистине, посланником должен выступать каждый христианин. Первой задачей каждого посла является установление связи между страной, в которую он послан и страной, из которой он прибыл. Он является связующим звеном между ними. А первейший долг каждого христианина и заключается в том, чтобы быть связующим звеном между собратьями и Иисусом Христом.
2) Во-вторых, Павел говорит, что он употребляет слово епитаге, которое греки употребляют для обозначения обязательств, налагаемых на человека непререкаемым законом, для обозначения царского повеления, данного человеку царем, а также, и, прежде всего, для обозначения наставления, данного человеку непосредственно или через посредника Богом.
Павел мыслит себя человеком, получившим поручения от Бога.
Жизнь человека, осознавшего, что он послан Богом для выполнения Его задачи, озаряется новым светом. Какую бы скромную роль он не исполнял, он служит Богу.
Жизнь скучной не может быть
Если, однажды, распахнув окно настежь,
И увидев лежащий за ним огромный мир,
Скажем себе чудесную мысль:
"Божье дело зовет нас".
Сделать даже незначительную вещь для любимого, уважаемого и обожаемого нами человека - всегда привилегия. Христианин всегда выполняет дело Господа.
И далее Павел величает Бога и Иисуса двумя великими титулами.
Он говорит о Боге, нашем Спасителе. Это новое выражение. Такого титула Бога мы не находим больше ни в одном раннем послании Павла. Происхождение этого титула восходит к двум источникам.
а) Оно восходит к Ветхому Завету. Так, Моисей обвиняет Израиль в том, что он "оставил Бога, создавшего его, и презрел твердыню спасения своего" Втор. 32,15. В Псалмах тоже поется о добродетельном человеке, который обретет свою праведность от Бога спасения его" (Пс. 24,5). И дева Мария сказала: "Величит душа Моя Господа, и возрадовался дух Мой о Боге, Спасителе Моем" (Лук. 1,46.47). Называя Бога Спасителем, Павел обращается к традиции, которая всегда была дорога Израилю.
б) Но этот титул имеет и языческую традицию. Так сложилось, что как раз в это время титул сотер, Спаситель, получил широкое распространение. Люди же всегда употребляли его и раньше. В стародавних временах римляне называли Сципиона, своего великого военачальника, "наша надежда и наше спасение". Но именно в то время, когда было написано Послание к Тимофею, греки дали этот титул Эскулапу, богу исцеления и медицины. Этот же титул присвоил себе, помимо других, римский император Нерон. Таким образом, в предложении, которым начинается Послание к Тимофею, Павел дает Богу - Которому он по праву только и принадлежит - титул, бывший на устах у многих в том искавшем и страдавшем мире.
Мы никогда не должны забывать того, что Павел назвал Бога Спасителем. Ведь люди иногда говорят об этом так, будто гнев Бога усмирил нечто, свершенное Иисусом. Заложенная в их представлении мысль заключается в том, что Бог был склонен уничтожить нас и разрушить все, но Иисус как-то обратил Его гнев в любовь. Но в Новом Завете нет ничего, что могло бы обосновать такое представление. Именно потому, что Бог так возлюбил мир, послал Он в него Иисуса (Иоан. 3,16). Бог-Спаситель. Никто не должен думать, проповедовать или учить, будто Бога нужно было умиротворить и побудить к любви к нам, ибо все имеет своим началом Его любовь.
НАДЕЖДА МИРА (1 Тим. 1,1.2 (продолжение))
Павел величает также Иисуса именем, которое станет в дальнейшем одним из величайших Его титулов - "Христос Иисус, надежда наша". Давным-давно когда-то вопрошал псалмопевец: "Что унываешь ты, душа мой?" и сам же отвечал: "Уповай на Бога" (Пс. 42,5). Павел сам говорит о "Христос в вас, упование славы" (Кол. 1,27). Апостол Иоанн Богослов говорит об ослепительной надежде уподобиться Христу, воссиявшей христианам, и продолжает: "И всякий, имеющий сию надежду на Него, очищает себя" (1 Иоан. 3,2.3).
Этот титул Христа стал одним из самых любимых и драгоценных в раннехристианской Церкви. Игнатий Антиохский писал церкви в Ефесе на пути к месту своей казни, в Рим: "Будьте жизнерадостными в Боге Отце и Иисусе Христе, нашей общей надежде" (Послание кЕфесянам 21,2). А Поликарп писал: "А потому, да будем пребывать в нашей надежде и искренней праведности, Которая есть Иисус Христос (Послание к Филиппийцам 8).
1) Люди обрели во Христе надежду на нравственную победу над собой. Древний мир сознавал свою греховность. Эпиктет с тоскою говорил о "нашей слабости в необходимых вещах". Сенека сказал, что "мы ненавидим наши пороки и любим их в то же время". Он говорил также: "Мы недостаточно смело стояли на защите наших добрых решений, против нашей воли и вопреки нашему сопротивлению потеряли мы нашу чистоту и простодушие. Дело не только в том, что мы дурно поступали, а в том, что мы обручены на это до самого конца". Римский поэт Персии Флакк писал язвительно: "Пусть грешники узрят Добродетель и страдают вечно, поняв, что они потеряли навечно". Древний мир даже слишком хорошо сознавал свою нравственную беспомощность, и Христос пришел в этот мир не только для того, чтобы сказать людям, что есть добро, но и дать им силу делать добро. Христос возвратил людям потерянную ими надежду одержать нравственную победу, чтобы им не пришлось признавать свое поражение.
2) Люди нашли в Христе надежду одержать победу над обстоятельствами. Христианство пришло в мир в эпоху, когда совершенно отсутствовала личная безопасность. Римский историк Тацит начал писать историю этой эпохи возникновения христианства словами: "Я приступаю к истории эпохи, изобилующей несчастьями, бедствиями и войнами, раздираемой мятежами; свирепой и жестокой даже в дни мира. Четыре императора безвременно погибли от меча, было четыре гражданских войны и еще войн более с другими странами, а некоторые были одновременно и гражданскими и захватническими... Пожары опустошали Рим, горели древние храмы, римляне подожгли даже Капитолий; были осквернены священные ритуалы, прелюбодеяние и разврат процветали в самых высоких сферах. Моря были переполнены изгнанниками и беженцами, скалистые острова были залиты кровью убийств. Но самое большое безумство охватило Рим: благородное происхождение, богатство, отказ от должностей и их принятие - все это было связано с преступлением, а добродетель была прямой дорогой к гибели. Люди одинаково презирали доносчиков, так и получаемые ими вознаграждения. Они находили свою выгоду и добычу, заняв должность жреца или консула, другие - получив должность наместника провинции или заняв место у трона. Все представляло собой иступленный хоровод ненависти и ужаса; рабов подкупали, чтобы обмануть их хозяев; свободные - их патронов, а тех, у кого не было врагов, предавали их друзья" (Тацит "Истории" 1, 2). Как выразился Гилберт Мэррей вся эта эпоха страдала "нервным расстройством". Люди жаждали какой-то защитной стены от "надвигавшегося мирового хаоса". И именно Христос придал людям силу жить и, если надо - умереть. В уверенности, что ничто в мире не может оторвать их от Бога в Иисусе Христе, люди одержали победу над ужасами эпохи.
3) Люди нашли во Христе надежду одержать победу над смертью. Одновременно они нашли в Нем силы для свершения человеческих подвигов, так и для неувядаемой надежды. Иисус, надежда наша, был и остается боевым кличем Церкви.
ТИМОФЕЙ, СЫН МОЙ (1 Тим. 1,1.2 (продолжение))
Это послание было написано Тимофею, а Павел никогда не мог говорить о нем без любви в голосе.
Тимофей был уроженцем города Листры в провинции Галатия. Листра была римской колонией; ее жители называли свой город "самой блестящей колонией". Но в действительности это было местечко, расположенное на самой окраине цивилизованного мира. Листра имела важное значение, потому что в ней стоял римский гарнизон, контролировавший дикие племена, жившие на лежавших вдали Исаурийских гор. Уже во время их первого миссионерского путешествия Павел и Варнава прибыли в Листру (Деян. 14,18-21). В этот раз о Тимофее не упоминается вовсе, но высказывалось предположение, что во время своего первого пребывания в Листре Павел поселился в доме его родителей, потому что он хорошо знал о набожности и преданности матери Тимофея Евники и его бабушки Лоиды (2 Тим. 1,5).
В момент первого посещения Павла и Варнавы Тимофей, должно быть, был еще очень молод, но христианская вера наложила на него глубокий отпечаток, и Павел стал его любимым героем. А во время второго миссионерского путешествия Павла в Листру началась истинная жизнь Тимофея (Деян. 16,1-3). Хотя он был еще молод, он стал украшением христианской церкви в Листре. Он был очаровательный и полный энтузиазмом юноша, все говорили о нем только хорошее. И Павел решил, что это именно тот человек, который нужен ему в качестве помощника. Может быть он даже мечтал тогда о том, что юноша продолжит и понесет дальше Павлове дело, когда его дни будут сочтены. Тимофей родился от смешанного брака: мать его была еврейкой, а отец - греком (Деян. 16,1). Павел обрезал его, не потому, что был рабом закона, или видел в обрезании какую-то особую добродетель, но он хорошо знал, что, если Тимофей будет работать и проповедовать среди иудеев, это будет иметь большое значение для них и для него, и потому сделал это из чисто практических целей, чтобы облегчить ему работу по евангелизации.
И с того момента Тимофей стал постоянным спутником Павла. Он остался в Верии вместе с Силой, когда Павел был вынужден отправиться в Афины, и позже снова воссоединился там с ним (Деян. 17,15; 18,5). Павел посылал его в Македонию (Деян. 19,22). Тимофей сопровождал Павла в числе других, когда Павел вез в Иерусалим церковное пожертвование (Деян. 20,4). Он был с Павлом в Коринфе, когда Павел писал там Послание к Римлянам (Рим. 16,21). Павел посылал Тимофея в Коринф, когда там в Церкви возникли проблемы (1 Кор. 4,17; 16,10). Тимофей был с Павлом, когда Павел писал Второе послание к Коринфянам (2 Кор. 1,19). Тимофея посылал Павел в Фессалоники, чтобы познакомиться с обстоятельствами на месте и Тимофей был с ним, когда Павел писал послание к этой Церкви (1 Фес. 1,1; 3,2.6). Он находился с Павлом в тюрьме, когда Павел писал Послание к Филиппийцам и Павел намеревался послать его в Филиппы как своего представителя (Фил. 1,1; 2,19). Тимофей был с Павлом, когда Павел писал Церкви в Колоссах и Филимону (Кол. 1,1; Флм. 1). Тимофей всегда был рядом с Павлом, и когда требовалось выполнить какую-нибудь трудную работу, Павел посылал Тимофея сделать ее.
Когда Павел говорит о Тимофее, в голосе его всегда звучит волнение и любовь. Посылая его к раздираемой противоречиями церкви в Коринфе, Павел писал: "Для сего я послал к вам Тимофея, моего возлюбленного и верного в Господе сына" (1 Кор. 4,17). Собираясь послать его в Филиппы, Павел пишет: "Я не имею никого равно усердного... он, как сын отцу, служил мне в благовествовании" (Фил. 2,20.22). А здесь он назвал его "истинным сыном". При этом Павел употребил слово гнесиос, переведенное здесь как истинный. Слово же это имеет два значения. Во-первых, оно обычно употреблялось для обозначения законнорожденного ребенка, в противоположность незаконнорожденному. Это слово обозначало также подлинник, оригинал, в противоположность подделке.
Тимофей был тем человеком, которому Павел мог доверять и посылать всюду, зная, что он пойдет туда. Воистину счастлив наставник, у которого есть такой помощник. Тимофей - это пример нам всем в служении и в вере. Христу и Его Церкви нужны такие слуги.
БЛАГОДАТЬ, МИЛОСТЬ И МИР (1 Тим. 1,1.2 (продолжение))
Павел всегда начинал свои послания благословением. (Рим. 1,7; 1 Кор. 1,3; 2 Кор. 1,2; Гал. 1,3; Еф. 1,2; Фил. 1,2; Кол. 1, 3; 1 Фес. 1,1; 2 Фес. 1,2; Флм. 3). Во всех этих посланиях Павел посылает только благодать и мир. Лишь в Посланиях к Тимофею и Титу он посылает еще и милость (2 Тим. 1,2; Тит. 1,4). Давайте поближе присмотримся к этим трем великим словам.
1) Благодать всегда включает в себя три главные идеи.
а) В классическом греческом языке это слово означает внешнюю благосклонность или благоволение, красоту, обаятельность, миловидность. Обычно, хотя и не всегда, его употребляли к людям. Из русских слов ближе всего к нему стоит обаяние. Благодать - это, прежде всего, обаятельность, миловидность.
б) В Новом Завете всегда звучит идея абсолютной Щедрости, абсолютного великодушия. Благодать - это нечто незаслуженное, незаработанное. Благодать - противоположность долга. Павел говорит, что воздаяние Делающему вменяется не по милости, но по долгу (Рим. 4,4). Благодать - противоположность делам. Павел говорит, что Бог выбирает Своих людей не по делам, а по благодати (Рим. 11,6).
в) В Новом Завете всегда присутствует идея абсолютной универсальности. Павел снова и снова употребляет слово благодать в связи с принятием язычников в семью Божию. Он благодарит Бога за благодать, дарованную коринфянам во Христе Иисусе (1 Кор. 1,4). Он говорит о благодати Божией, данной церквам Македонским (2 Кор. 8,1); он говорит о галатах, призванных благодатию Христовой (Гал. 1,6). Благую надежду, пришедшую к фессалоникийцам, обрели они через благодать (2 Фес. 2,16). По благодати Божией стал Павел апостолом для язычников (1 Кор. 15,10). По благодати Божией жил Павел у коринфян (2 Кор. 1,12); благодатию Бог избрал его от утробы матери его и призвал его (Гал. 1,15). По благодати, данной ему от Бога, может Павел смело писать церкви в Риме (Рим. 15,15). Великим проявлением благодати Божией было для Павла принятие язычников в Церковь и его, Павлово, апостольство им.
Благодать - чудесная вещь: она свободна, она универсальна. Это прекрасно выразил Ф. Дж. Горт: "Благодать - это всеобъемлющее слово, вбирающее в себя все, что может выражать улыбка Царя небесного, взирающего вниз на Своих людей".
2) Мир, это слово - обычное еврейское приветствие, а в образе мышления иудеев оно выражает не просто полное отсутствие волнений и забот, а "наивысшее благополучие". Мир - это все, что способствует высшему благу. Мир - это состояние человека, когда с ним любовь Божия. Это прекрасно выразил Ф. Горт: "Мир - это антитеза любому конфликту, спору, войне, внешней враждебности и внутреннему раздражению".
Согнут в три погибели под бременем греха,
Постоянно искушаемый диаволом;
Война вокруг и страх в душе:
Я иду к Тебе, чтобы отдохнуть.
3) Милость - это новое слово в апостольском благословении. В греческом оригинале это слово кесед. А это слово кесед часто переведено в Новом Завете как любящая доброта; и когда Павел молит о милости для Тимофея, он имеет в виду, попросту говоря, следующее: "Тимофей, да будет Бог добр к тебе". Но в этом слове заложено нечто большее. Оно употреблено в псалмах не менее ста двадцати семи раз. И вновь и вновь оно имеет значение помощь в трудную минуту, в момент нужды. Оно означает, как это выразил Пэрри, "активное вмешательство Бога для оказания помощи". А Горт выразил это так: "Когда Всемогущий спускается, чтобы помочь беспомощному". В Пс. 39,12 поется: "Милость Твоя и истина Твоя да охраняют меня непрестанно", а в Пс. 56, 4: "Он пошлет с небес и спасет меня;... пошлет Бог милость Свою и истину Свою". В Пс. 85,14-15 псалмопевец размышляет о силах злых людей, восставших на него и утешается мыслью о том, что Бог "долготерпеливый и много милостивый и истинный, призрит на него". "По великой Своей милости дал Он нам живое упование на воскресение" (1 Пет. 1,3). Язычники должны славить Бога за милость Его, спасшую их от греха и безнадежности (Рим. 15,9). Милость Божия - активное действие Бога по спасению человека. Вполне может быть, что Павел потому добавил слово милость в своем благословении к Тимофею к двум обычным словам - благодать и мир, - что Тимофей сталкивался с большими трудностями, и Павел хотел в одном слове сказать ему, что Всемогущий - есть помощь беспомощным.
3-7
ОШИБКА И ЕРЕСЬ (1 Тим. 1,3-7)
Совершенно ясно, что Пастырские послания были направлены против какой-то ереси, угрожавшей Церкви. Будет хорошо, если мы с самого начала попытаемся выяснить, что это была за ересь. И мы сразу начнем собирать доступные нам сведения о ней.
Уже в этом отрывке мы сталкиваемся с двумя важными ее особенностями. Представители этой ереси занимались баснями и родословиями бесконечными. Эти вещи не были чем-то специфическим для этой ереси, они глубоко въелись в образ мышления всего древнего мира.
Во-первых, басни. Особенность мышления древнего мира заключалась в том, что поэты и даже историки любили выдумывать романтические и вымышленные истории об основании городов и происхождении царствующих фамилий и родов. Снова и снова они рассказывали о том, как какой-нибудь бог сошел на землю и основал тот или иной город или вступил в брак со смертной девушкой и основал род, царствующую фамилию. У древних была масса таких историй.
Во-вторых, бесконечные родословные. Древний мир имел страсть к родословным. Это можно видеть уже в Ветхом Завете, где есть целые главы с одними именами, и в Новом Завете: евангелисты Матфей и Лука начинают свои изложения жизнеописания Иисуса Его родословной. У такого человека, как Александр Македонский, была искусственно составленная родословная, по которой он происходил по одной линии от Ахилла и Андромахи, а по другой - от Персея и Геракла.
В мире христианства было бы очень легко заблудиться и потеряться среди бесчисленных и мифических историй о происхождении и детально разработанных и воображаемых родословных. Сами условия и обстоятельства, в которых развивались христианство и христианское мышление, были чреваты этой опасностью.
Эта опасность исходила с двух сторон.
Она исходила со стороны иудеев. Для иудеев не было книги, равной Ветхому Завету. Иудейские ученые проводили всю свою жизнь в его изучении и толковании. Целые главы и многие отрывки Ветхого Завета представляют собой длинные родословные, и одним из любимых занятий иудейских ученых было создание воображаемой и поучительной биографии к каждому имени в этих длинных списках! Человек мог заниматься этим вечно, и, по-видимому, к этому сводилась, отчасти, мысль Павла. Он, наверное, говорил: "В то время как вы должны работать над своей христианской жизнью, вы разрабатываете воображаемые биографии и родословные. Вы попусту тратите время на изящные безделушки, в то время как вы должны обратиться к жизни и нормам жизни". Это предупреждение и нам никогда не допустить, чтобы христианское мышление выродилось в беспредметные спекуляции.
ОБРАЗ МЫСЛЕЙ ГРЕКОВ (1 Тим. 1,3-7 (продолжение))
Но еще большая опасность в этой области исходила со стороны греков. В эту историческую эпоху в греческой философии развивалось направление, получившее название гностицизма. Оно получило особенное отражение в Пастырских посланиях, Послании к Колоссянам и в Четвертом Евангелии.
Гностицизм был абсолютно спекулятивным философским направлением. Оно началось с проблемы происхождения греха и страдания. Если Бог - абсолютное Добро, абсолютное благо, то Он не мог сотворить их.
А как они тогда попали в наш мир? И гностики утверждали, что творение не было творением из ничего: до начала времен существовала материя. А материя, полагали они, была очень несовершенна, порочна; и вот из этой, в своей сущности совершенно порочной материи, был сотворен мир.
Но как только они доходили до такого заключения, они сталкивались с другой трудностью. Если материя в своей сущности была совершенно порочна, а Бог - абсолютное благо, то Он не мог даже прикоснуться к этой материи. И начиналась новая цепь умозаключений, спекуляций: Бог, рассуждали они, испустил из Себя излучение которое, в свою очередь, испустило из себя другое излучение, а второе - третье и так далее, пока, наконец, не появлялось излучение, настолько далеко отстоявшее от Бога, что Он мог через него прикоснуться к материи и творить из нее, и, таким образом, не Бог а эта эманация, сотворила мир.
Но они пошли еще дальше. Они считали, что каждая последующая эманация знала все меньше о Боге, до тех пор, пока не настал момент в ряду этих эманации, когда они не только не знали о Нем ничего, но были активно враждебны Ему. Таким образом, гностики пришли к мысли, что, бог, создавший мир ничего не знал об истинном Боге и был враждебно настроен к Нему. В дальнейшем гностики пошли даже еще дальше и отождествили Бога Нового Завета с истинным Богом.
Далее они разработали полные биографии для каждого такого излучения, эманации, и создали таким образом, изощренную мифологию богов и эманации, у каждого из которых была своя история, биография и родословная. Без всякого сомнения древние были зачарованы таким образом мышления и он даже проник в Церковь. Это привело к тому, что в Церкви появились люди, утверждавшие, что Иисус - лишь самое важное из этих эманации, ближе всего находившееся к Богу. Они ставили Иисуса первым звеном бесконечно длинной цепи между Богом и человеком.
Философии гностиков были присущи специфические особенности, которые вновь и вновь приводятся в Пастырских посланиях для характеристики людей, чья ересь угрожала Церкви и чистоте веры.
1) Совершенно очевидно, что гностицизм отличался чрезвычайно умозрительным, спекулятивным характером и, соответственно, крайним интеллектуальным манерством. Гностики полагали, что все эти чисто умозрительные рассуждения совершенно недоступны простым людям и предназначены исключительно для избранных, для элиты Церкви. И Павел предупреждает Тимофея об опасности "негодного пустословия и прекословии лжеименного знания" (1Тим. 1,4). Он предостерегает Тимофея от тех, кто горд, ничего не знает, но заражен страстью к состязаниям и словопрениям (1Тим. 1,4). Он советует Тимофею удаляться "непотребного пустословия", ибо это может лишь привести к безбожию (2 Тим. 2,16); избегать "глупых невежественных состязаний", которые могут лишь вызывать ссоры (2Тим. 2,23). Кроме того, автор Пастырских посланий всячески стремится подчеркнуть факт, что сама идея об интеллектуальной аристократии совершенно ложна: ибо любовь Божия всеобъемлюща и универсальна. Бог хочет, чтобы все люди были спасены и чтобы все люди достигли познания истины (1Тим. 2,4). Бог - Спаситель всех людей, в особенности верующих (1Тим. 4,10). Христианская Церковь не хотела иметь ничего общего с верой, основанной на умозрительных спекуляциях и созданной высокомерной интеллектуальной аристократией.
2) В Философии гностицизма придавалось большое значение всему этому длинному ряду эманации. Гностики создавали для каждой биографию и родословную, и устанавливали ее место и важность на цепи между Богом и человеком. Они очень увлекались этими "бесконечными родословными" (1Тим. 1,4), создавали о них "безбожные и глупые мифы", "отвращали слух от истины к басням" (2 Тим. 4,4). Они создавали мифы и басни, подобные иудейским (Тит. 1,14). Хуже всего, они мыслили себе существование двух Богов, а Иисуса представляли как одно из звеньев в длинной цепи посредников между Богом и человеком; в то время как "един Бог, един и посредник между Богом и человеками, человек Христос Иисус" (1Тим. 2,5). Есть только один Царь веков, нетленный, невидимый, один премудрый Бог (1Тим. 1,17). Христианству пришлось бороться с религией, которая хотела лишить Бога и Иисуса Христа Их единственности, уникальности.
ЭТИКА ЕРЕСИ (1 Тим. 1,3-7 (продолжение))
Но гностицизм представлял опасность не только для интеллекта. Он имел также серьезные моральные и этические следствия. Нельзя забывать, что в основе этой философии лежала мысль о том, что материя по своему существу, совершенно порочна, а только дух благ. Эта мысль вела к двум противоположным выводам.
1) Если материя порочна, то и тело порочно, и его нужно презирать и подавлять. Поэтому гностицизм мог вести, да и действительно приводил, к суровому аскетизму. Он запрещал людям вступать в брак, потому что инстинкты тела следовало подавлять. Он накладывал на людей строгие ограничения в еде и пище, потому что потребности тела нужно было, по возможности, свести на нет. И поэтому в Пастырских посланиях говорится о тех, кто запрещает вступать в брак и употреблять в пищу мясо (1Тим. 4,3). Ответ этим людям один: всякое творение Божие хорошо и должно приниматься с благодарением (1Тим. 4,4). Гностики же видели в творении нечто порочное, создание порочного бога; христианин видит в творении нечто благородное, дар благого Бога.
Христианин живет в мире, где все чисто, гностики же жили в мире, где все было осквернено (Тит. 1,15).
2) Но в то же время гностицизм мог привести к совершенно противоположным этическим нормам. Если тело порочно само по себе, то не имеет никакого значения, что человек с ним делает. А посему, пусть он удовлетворяет свои аппетиты - все это не имеет никакого значения и человек может делать со своим телом все, что ему заблагорассудится, может вести самый распущенный образ жизни. И поэтому в Пастырских посланиях говорится о тех, кто уводит слабых женщин, которые утопают в грехах и различных похотях (2 Тим. 3,6). Они говорят, что знают Бога; а делами отрекаются (Тит. 1,16). Свою религию они используют для оправдания своей аморальности.
3) Но гностицизм имел еще и другое следствие. Христиане верят в воскресение тела. Это не значит, что христианин всегда верил в то, что мы воскреснем с нашим смертным телом, человеческим телом, но христианин всегда верил, что после воскресения из мертвых он получит от Бога духовное тело. Всю эту проблему Павел обсуждает в 1Кор. 15. Гностики же считали, что не может быть вообще воскресения тела (2Тим. 2,18). После смерти человек - своего рода бестелесный дух. Сущность же отличия веры гностиков от веры христиан заключается в том, что гностики верили в разрушение, уничтожение тела, а христиане верят в его спасение, в его искупление. Гностики верили, если можно так выразиться, в спасение души, христиане же верят в полное спасение.
Так что причиной написания Пастырских посланий были эти крайне опасные еретики, посвятившие свою жизнь умозрительным спекуляциям, считавшие наш мир исключительно порочным, а бога - создателя - злом; ставившие между Богом и нашим миром бесконечную цепь эманации и менее значительных богов и проводившие свою жизнь за бесконечными баснями и родословными; сводившие Иисуса до положения одного связующего звена в цепи, лишившие Его характера уникальности; жившие в суровом аскетизме или в крайней распущенности; отрицавшие воскресение тела. Именно в борьбе с этими еретическими верованиями были написаны Пастырские послания.
ВЗГЛЯДЫ ЕРЕТИКОВ (1 Тим. 1,3-7 (продолжение))
Этот отрывок дает нам ясную картину взглядов этих крайне опасных еретиков. Ведь бывает же такая ересь, когда человек отклоняется от ортодоксальной веры лишь потому, что он все тщательно продумал и не может согласиться с общепринятой точкой зрения. Он нисколько не гордится тем, что он думает иначе чем все; он отличается от других лишь потому, что так должно было быть. Такая ересь не портит характера человека, она, в сущности, даже может сделать его характер сильнее, потому что он действительно додумался до своей веры сам, он не живет общепринятой верой, полученной из вторых рук. Но не портрет такого еретика нарисован в этом отрывке. Здесь выделены пять характерных черт опасного еретика.
1) Он гонимый страстью к новизне. Он один из тех, который обязательно должен следовать последней моде, последнему крику моды. Он презирает старое уже потому лишь, что оно старое и жаждет нового лишь потому, что оно новое. Перед христианством же всегда стоит проблема по-новому изложить старые истины. Истина не меняется, но каждый век должен находить свой способ и свою форму ее изложения. Каждый учитель и проповедник должен говорить с людьми на том языке, который они понимают. Старая истина и новая форма изложения всегда идут рука об руку.
2) Он превозносит ум перед сердцем. Его понимание религии носит чисто умозрительный характер и не имеет ничего общего с переживанием и истинным познанием.
Христианство никогда не требовало от человека, чтобы он перестал сам думать, но христианство всегда требовало от него, чтобы его размышления были в первую очередь направлены на личное познание им Христа.
3) Он не действует, а занимается спорами и рассуждениями. Его больше интересуют малопонятные рассуждения, чем поиски и создание истинных путей, ведущих людей к вере. Он забывает, что человек не просто и не только усваивает истину своим умом, а переводит ее в деяния. Уже давно было проведено различие между эллином и иудеем. Греки любили спорить ради самого спора; ничто они не любили больше, чем посидеть в кругу друзей, занимаясь интеллектуальной акробатикой - сложными умозаключениями и наслаждаясь "возбуждением, даваемым интеллектуальными экскурсами". Но при этом грек не был сколько-нибудь заинтересован в достижении конкретных выводов и в разработке принципа действия. Иудей тоже любил поспорить, подискутировать, но он желал, чтобы каждое такое обсуждение оканчивалось принятием решения, которое влекло бы за собой конкретное действие. Всегда существует опасность ереси, когда люди впадают в словесные упражнения и забывают дела, потому что всякое рассуждение, всякая теория проверяется действием, проверяется практикой.
4) Он движим больше высокомерием, чем скромностью. Он с определенным презрением смотрит сверху вниз на простодушных людей. Он смотрит на людей, не понимающих или не принимающих его умозаключений, как на невежд и безумцев. Христианин же должен сочетать в себе непоколебимую уверенность с мягкой покорностью и скромностью.
5) Еретик - это невежественный догматик. Он, собственно, даже не знает того, о чем он говорит, либо же не понимает важности и значения возводимых им в догму вещей. Сложность религиозной проблематики в том и заключается, что каждый считает себя вправе высказать в споре свое догматическое мнение. Во всех иных проблемах к человеку предъявляются определенные требования относительно его знаний того или иного предмета, прежде чем ему будет дано право диктовать свой закон. А многие люди устанавливают свои догматы в отношении Библии и ее проповедования, хотя они никогда и не пытались выяснить, что же сказали по этому поводу специалисты-языковеды и историки. Можно себе представить, что дело христианства больше всего пострадало именно от невежественного догматизма.
Если внимательно приглядеться к особенностям людей, заводивших смуту в Ефесе, то видно, что их наследники еще живы среди нас.
Но в этом отрывке рядом с портретом идеолога-еретика нарисован портрет подлинного христианского мыслителя. У него тоже свои отличительные черты. Их тоже пять.
1) Его размышления основываются на вере. Вера - это значит довериться Богу на слово, значит верить, что Он таков, каким свидетельствовал Его нам Иисус в словах Своих. Другими словами, христианский мыслитель исходит из принципа, что Иисус Христос дал людям совершенно полное откровение о Боге.
2) Источником его размышлений является любовь. И цель Павла заключается в том, чтобы вызвать любовь. Если мы будем думать с любовью - это всегда убережет нас от некоторых вещей - это спасет нас от высокомерия или самомнения, от презрения; это предохранит нас от осуждения того, с чем мы не согласны или того, чего мы не понимаем; это удержит нас от выражения своих мыслей таким образом, чтобы это оскорбляло или ранило других. Любовь уберегает человека от пагубных мыслей и пагубных речей. Думать с любовью - значит думать с сочувствием. Человек, возражающий с любовью, стремиться не к тому, чтобы уничтожить своего противника, а чтобы завоевать его на свою сторону.
3) Его мысли идут от чистого сердца. Автор употребляет здесь очень примечательное слово которое, которое первоначально значило просто чистый в противоположность грязному или запачканному, запятнанному. Позже оно приобрело особые значения: оно употреблялось для определения зерна, провеянного и очищенного от всякой мякины, для обозначения армии, очищенной от всех трусливых и недисциплинированных элементов и в которой остались лишь первоклассные бойцы. Его употребляли для обозначения вещей, свободных от портящих их примесей. Таким образом, чистое сердце - это сердце, мотивы которого совершенно чисты и в котором нет абсолютно никаких загрязняющих примесей. В сердце христианского мыслителя отсутствует желание продемонстрировать другим свой высокий интеллект, одержать победу в чисто словесном диспуте, подчеркнуть невежество и неосведомленность своего противника. Его единственное желание сводится к тому, чтобы помочь, просветить и привести ближе к Богу. Христианский мыслитель движимый исключительно любовью к истине и любовью к людям.
4) Его мысли идут от доброй совести. Совесть по-гречески сунидесис и в буквальном смысле значит - осведомленность. Истинное же значение слова сознание - знание самого себя, знание о самом себе. Иметь добрую совесть - значит быть способным смотреть в глаза знанию, которое человек не разделяет ни с кем, которое известно лишь ему и которого ему нечего стыдиться. Эмерсон отметил, что Сенека высказал самые прекрасные мысли, если только он имел право их высказывать. Христианский мыслитель - это человек, которому его мысли и деяния дают право высказывать то, что он делает - и это самое суровое испытание.
5) Христианский мыслитель - человек нелицемерной веры. Употребленная в греческом оригинале фраза означает веру, в которой совершенно отсутствуют притворство, лицемерие. А это значит, что важнейшей отличительной чертой христианского мыслителя является искренность. Он искренен как в своем желании найти истину, так и в своем желании передать ее людям.
8-11
ТЕ, КОМУ НЕ НУЖЕН ЗАКОН (1 Тим. 1,8-11)
Отрывок начинается с излюбленной древним миром мысли: закон прежде всего имеет отношение к злодеям и преступникам. Праведнику не нужен закон, который бы направлял и контролировал его действия, либо же грозил ему наказаниями, и в мире праведников не будет нужды в законах вообще.
Грек Антифан говорил: "Тому, кто не делает зла, не нужен закон". Аристотель тоже утверждал, что "философия дает человеку способность обходиться без внешнего контроля, к которому прибегают другие люди, испытывающие страх перед законами". Великий христианский епископ Амвросий писал: "Справедливому человеку служит законом и нормой его ум, его беспристрастность и его справедливость, и, поэтому его удерживает от проступка не страх перед наказанием, а его собственные правила чести". Как язычники, так и христиане считали, что истинная праведность идет от сердца человека, что праведность никак не связана ни с наградой ни с наказаниями, навлекаемыми законом.
Но в одной точке язычники и христиане расходились во взглядах. Язычники смотрели назад и видели в прошлом золотое время, когда все было хорошим и праведным и не нужно было никакого закона. Римский поэт Овидий нарисовал в Метаморфозах (1,90-112) самую прекрасную картину этого древнего золотого века:
"Первым посеян был век золотой, не знавший возмездья, сам соблюдавший всегда, без законов, и правду и верность; не было страха тогда: ни кар, ни слов не читали грозных на бронзе; толпа умолявшая не устрашалась уст судьи своего, - без судей были все безопасны. И не спускалась с гор своих, срубленная сосна на прозрачные воды, с тем, чтоб увидеть чужие пределы; люди, кроме родных, никаких берегов не знавали, не окружали еще отвесные рвы городов; труб не имелось прямых, ни рогов искривленных; не было шлемов, мечей. Не было нужды в вооруженных воинах, народы, не нуждавшиеся в военных упражнениях, сладко вкушали покой".
Римский историк Тацит нарисовал в Анналах (3,20) такую же картину:
"В прежние времена, когда у людей еще не было дурных страстей, они вели безукоризненный, невинный образ жизни, без всяких наказаний, ограничений или мер пресечения. Руководствуясь исключительно своей природой, преследовали они только добродетельные цели, не требовали они никакой награды, и потому что они не делали ничего, что противоречило бы справедливости, не нужно было никаких мук и наказаний".
Древние озирались назад в тоске по прошедшим дням. Христианская же вера не озирается назад на утерянный золотой век; она смотрит вперед на тот день, когда единственным законом будет любовь Христова в сердцах человеческих, ибо, вне всякого сомнения, дни закона не могут прекратиться до тех пор, пока не наступят дни любви. Жизнь каждого христианина будет регулироваться лишь одним фактором. Добродетель человеческая будет идти не от страха перед судом и осуждением, но от страха оказаться недостойным любви Христовой и омрачить отеческое сердце Бога. Христиане определяют свои поступки исходя из того, что согрешить - это значит не только преступить закон Божий, но также разбить сердце Его. Нас удерживает не закон Божий, а любовь Божия.
ТЕ, КОТОРЫХ ЗАКОН ОСУЖДАЕТ (1 Тим. 1,8-11 (продолжение))
В идеальном государстве, когда наступит царствие Божие, не нужно будет иного закона, кроме любви Божией в сердце человеческом, но в настоящее время еще далеко до этого. И поэтому Павел приводит список грехов, которые закон сдерживает и которые закон осуждает. Этот отрывок интересен для нас тем, что он показывает нам, в каких условиях зарождалось и росло христианство. Список приведенных Павлом грехов, в сущности, показывает в каких условиях первые христиане жили, вращались и развивались. Этот перечень, как ничто иное, ярко показывает нам, что христианская Церковь представляла небольшой остров непорочности в порочном мире. Мы говорим о том, что трудно быть христианином в эпоху современной цивилизации, но стоит только взглянуть на такой, как этот отрывок, чтобы видеть, насколько бесконечно труднее должно было быть христианином в обстоятельствах, в которых зарождалось христианство. Давайте подробно рассмотрим каждого пункта в этом списке.
Это, во-первых, беззаконные (аномой). Это те, которые знают закон добра и зла и нарушают его сознательно, с открытыми глазами. Никто не может обвинить человека в нарушении закона о существовании которого он не имеет представления, но беззаконные - это те, которые сознательно и умышленно нарушают закон, удовлетворяя свои желания и честолюбие.
Это, далее, непокорные (анхипотактой). Это те непослушные и непокорные которые отказываются подчиняться любой власти. Они подобны воинам, мятежно отказывающимся выполнить команду. Это люди либо слишком гордые, либо слишком необузданные, чтобы принять какие-либо указания.
Это также нечестивые (асебеис). Асебес - ужасное слово: оно не значит простое безразличие или впадение в грех; оно означает "самоуверенное и активное неверие" человека, который в своем открытом неповиновении отказывает Богу в том, что принадлежит Ему по праву. Оно характеризует человеческую природу, "проявляющую открытое противодействие Богу".
Это грешники (хамортолой). Обычно это слово употреблялось для описания характера. Им, например, могли охарактеризовать раба по слабым и никчемным характером. Это слово характеризует человека, у которого нет абсолютно никаких моральных норм.
Это развратные (аносиой). Хосиос - благородное слово; им обозначают, как выразился Тренч, "извечные законы, не основанные ни на каких созданных людьми законах и обычаях, потому что они предшествовали всем законам и обычаям". Все, что характеризуется как хосиос представляет часть основ самой вселенной, извечных святынь. Греки, например, с содроганием называли египетские обычаи, согласно которым брат мог жениться на сестре и персидские обычаи, согласно которым сын мог жениться на своей матери, аносис, нечистым, отвратительным. Развратный (аносис) человек хуже, чем просто преступник. Это человек, нарушающий извечные, основополагающие законы бытия.
Это оскверненные (бебелой). Бебелос - это ужасное слово с очень странной историей. Первоначально оно попросту обозначало то, на что можно ступать ногами, в противоположность тому, что посвящено какому-либо богу и, потому, является неприкосновенным. Потом это слово стало обозначать непосвященный, в противоположность посвяшенноту, священному, а потом человека, который оскверняет священное и день Божий, нарушает Его законы и преуменьшает Его почитание. Оскверненные (бебелос) пачкают все, к чему они прикасаются.
Оскорбители отца и матери (паралоай и метралоай). По римскому праву сын, ударивший своих родителей, подвергался смертной казни. Эти греческие слова характеризуют сыновей и дочерей, лишенных чувства благодарности, чувства уважения и чувства стыда. И нужно помнить, что такой жестокий удар не обязательно должен быть нанесен по телу, он может причинить боль сердцу.
Это человекоубийцы (андрофоной). Павел думает при этом о десяти заповедях и о том, что в языческом мире нарушается каждая из них. Мы не должны воображать, будто это не имеет к нам никакого отношения: ведь Иисус расширил значение этой заповеди. Теперь она касается не только убийства, но также и чувства злобы против собрата нашего.
Это блудники, мужеложники (парной и арсенокаитай). Нам трудно представить себе положение дел в древнем мире в области половой морали. Она была пропитана противоестественными пороками. Самым необычным была прямая связь аморальности с религией. При храме богини любви Афродиты в Коринфе жила тысяча жриц, священных блудниц, спускавшихся по вечерам в городские улицы и занимавшихся там своим ремеслом. Говорят, что Солон первым в Афинах узаконил проституцию, и что на прибыль от основанных им общественных публичных домов был построен новый храм богине любви Афродите.
В своих комментариях к Пастырским посланиям Е. Ф. Браун, миссионер в Индии, приводит необычный отрывок из уголовного Кодекса Индии, в котором запрещаются непристойные изображения, а потом говорится: "Действие этого раздела не распространяется на изображения или скульптуры, вырезанные, нарисованные или иным образом изображенные на любом храме или на любой тележке, используемой для перевозки идолов, или употребляемой для каких-либо религиозных целей". Чрезвычайно примечательно, поэтому, что в религиях, отличных от христианства, непристойность и аморальность часто процветают под защитой религии. Часто говорили, и говорили справедливо, что целомудрие было тем совершенно новым элементом, той новой добродетелью, которую в этот мир принесло христианство. В те времена и в том мире было очень нелегко жить по нормам христианской этики.
Это человекохищники, клеветники, скотоложники (адрапотистаи). Греческое слово может иметь значение работорговцы или похитители рабов, а, возможно, оба эти значения вместе. Рабство действительно было неотъемлемой частью древнего мира. Правда также, что по мысли Аристотеля, цивилизация основана на рабстве, что определенная часть мужчин и женщин живут лишь для того, чтобы выполнять функции обслуживания для удовлетворения потребностей образованных классов. Но даже в древнем мире раздавались голоса против рабства. Филон Александрийский говорил о работорговцах, как о тех, которые лишают людей самой драгоценной собственности - свободы".
Но, возможно, Павел имеет в виду похитителей рабов. Рабы были ценной собственностью. Обычный раб, не обладавший никакими особыми дарованиями оценивался в сумму, эквивалентную 16-20 британских фунтов стерлингов. Получивший специальное образование, раб стоил в три-четыре раза больше. Особым спросом пользовались красивые мальчики, служившие пажами и виночерпиями; они стоили 800-900 фунтов стерлингов. Рассказывают, что Марк Антоний заплатил сумму, эквивалентную 2000 фунтов стерлингов за двух очень похожих друг на друга юношей, которых выдавали за двойников. В дни, когда римляне особенно стремились изучать греческое искусство и рабы, обученные греческой литературе, музыке и живописи ценились особенно высоко, некоторый Лутатий Дафнис был продан за сумму около 3500 фунтов стерлингов. Это вело к тому, что ценных рабов часто сманивали от их хозяев или попросту выкрадывали. Выкрадывание особенно красивых или особо обученных рабов было тоже типичным явлением в древнем мире.
И, наконец, это лжецы (псеустай) и клятвопреступники (епиоркой), люди, которые, не колеблясь, извращают истину для достижения своих низких целей.
Таким образом, апостол Павел в этом отрывке ярко обрисовал атмосферу, в которой развивалась раннехристианская Церковь. Автор Пастырских посланий желает уберечь от подобной заразы свою паству.
ОЧИСТИТЕЛЬНОЕ СЛОВО (1 Тим. 1,8-11 (продолжение))
И вот в этот мир пришла христианская благая весть. Из настоящего отрывка мы узнаем о ней следующее:
1) Это - здравое учение. Греческое слово гугиаинейн, переведенное здесь как славное, в буквальном смысле означает давать здоровье. Христианство - этическая религия. Оно требует от человека не только соблюдения определенных ритуальных законов, но и ведения здорового образа жизни. Е. Ф. Браун сравнивает христианство и ислам; мусульманина могут считать совершенно святым человеком, если он соблюдает определенные нормы ритуального права, хотя он и ведет совершенно аморальный образ жизни. Браун приводит при этом отрывок из путеводителя по Марокко: "Большой недостаток ислама заключается в том, что, за исключением обрядов, заповедь и действительная жизнь значительно расходятся друг с другом, и это принимается как норма; так что человек может пользоваться славой испорченного человека и одновременно считаться религиозным, полагая, что он заслуживает блаженства, как вымоливший его у Бога, даже не осознавая вопиющего несоответствия. Мне это все очень хорошо объяснил однажды в Фесе один мусульманин, заметив: "Вы хотите знать, что собой представляет наша религия? Мы очищаемся водой в тот момент, когда мы замышляем супружескую измену; мы идем в мечеть молиться и одновременно обдумываем, как лучше всего обмануть соседа; мы подаем милостыню в дверях, а потом отправляемся в лавку грабить покупателей, мы читаем наш Коран, а потом выходим из дома, чтобы совершить невообразимые грехи; мы почти готовы отправиться в паломничество и в то же время лжем и убиваем". Следует всегда помнить, что христианство предполагает не соблюдение ритуала, даже если этот ритуал заключается в чтении Библии и посещении церкви, оно предполагает ведение добропорядочного образа жизни. Христианство, если оно истинное, дает человеку здоровье; это моральное дезинфицирующее средство - только оно может очистить человеческую жизнь.
2) Это - славное благовествование, то есть это славная благая весть. Это благая весть о прощении за прошлые грехи, и дающая силы для преодоления грехов в будущем, благая весть о милости Божией, о Божьем очищены и о Божьей благодати.
3) Это благовествование, вверенное Богом. Христианское Евангелие, христианское благовествование - это не нечто открытое людьми, это нечто открытое Богом. Оно не только предлагает человеческую помощь, оно предлагает ему силу Божию.
4) Благая весть пришла через людей. Она была вверена Павлу, чтобы он принес ее другим людям. Бог делает людям предложение и Ему нужны гонцы. Истинный христианин - это человек, принявший предложение Бога и осознавший, что он не может хранить эту благую весть для себя лично, но должен поделиться ею с другими, которые еще не обрели ее.
12-17
СПАСЕН, ЧТОБЫ СЛУЖИТЬ (1 Тим. 1,12-17)
Начинается этот отрывок благодарственным гимном. Павел благодарит Иисуса Христа за многое.
1) Павел благодарит Иисуса за то, что Он выбрал его. У Павла никогда не возникало чувства, что он избрал Христа, нет, - Христос избрал его. Когда он, Павел, стремительно шел к своей гибели, Иисус Христос как бы положил ему Свою руку на плечо и остановил его; когда он, Павел, бросался на ветер своей жизнью, Иисус Христос вдруг привел его в сознание. Во время войны я познакомился с одним польским летчиком. Всего за несколько лет он пережил столько захватывающих опасных ситуаций, сколько другие люди не испытывают за всю жизнь. Иногда он рассказывал о том, как ему удалось покинуть оккупированную Европу, как он прыгал с парашютом, как его спасли из моря и в заключение этой одиссеи он всегда говорил с чувством удивления в глазах: "И вот теперь я человек Божий". Так же чувствовал Павел: он был человеком Христовым, потому что Христос избрал его.
2) Он благодарит Христа за то, что Он поверил ему, признал его верным. Павел был поражен тем, что он, ярый гонитель христиан, был избран миссионером Христа. Дело не только в том, что Иисус простил его, но Иисус также доверил ему нечто великое. Иногда мы прощаем человека, совершившего ошибку или согрешившего, но мы даем ему ясно понять, что его прошлое не позволяет нам доверить ему какое-либо ответственное дело. Христос не только простил Павла, Он доверил ему выполнение Своего задания. Из человека, бывшего Его гонителем, Он сделал Своего посланника.
3) Павел благодарит Христа за то, что Он назначил его на служение. Мы должны также очень серьезно подчеркнуть тот факт, что Павел чувствовал себя назначенным на служение. Павел никогда не помышлял о том, что это назначение связано прежде всего с почестями, или с руководящей ролью внутри Церкви. Он полагал, что был спасен для служения. Плутарх рассказывает о том, что спартанец, одержавший победу на спортивных играх, в награду получал право стоять рядом с царем в сражении. Одному спартанцу предложили во время Олимпийских игр большую взятку, чтобы он проиграл схватку: но он отказался, и после страшного усилия выиграл схватки. Кто-то спросил его: "Ну, спартанец, что ты получил за эту дорогую победу, которую ты одержал?" - "Я получил право стоять впереди моего царя в сражении". Наградой ему было служение, и, если нужно, - принять смерть за своего царя. Павел тоже считал, что он был избран на служение, а не для почестей.
4) Павел благодарит Христа за то, что Он дал ему силу. Он уже давно осознал, что Иисус Христос никогда не возлагает на человека Свое задание, не дав ему одновременно силы выполнить его. Павел никогда не сказал бы: "Посмотрите, я сделал это"; он всегда бы говорил: "Посмотрите, Иисус Христос дал мне силы сделать это". Ни один человек сам по себе ни достаточно хорош, ни достаточно силен, ни достаточно непорочен, ни достаточно мудр, чтобы быть слугой Христа. Но, если человек отдаст себя на служение Христу, он будет действовать не только в своей силе, но и в силе Господа.
СРЕДСТВА ОБРАЩЕНИЯ (1 Тим. 1,12-17 (продолжение))
В этом отрывке есть еще два интересных момента.
Во-первых, здесь отражено иудейское прошлое Павла. Он говорит, что Иисус Христос помиловал его потому, что он грешил против Христа и против Церкви по неведению. Мы часто думаем, будто по мнению иудеев жертвоприношения очищают от грехов; человек грешил, его грехи нарушали его отношения с Богом, после этого приносили жертву, гнев Божий утоляли и добрые отношения с Богом восстанавливались.
Однако, может статься, что такой была лишь простонародная, широко распространенная точка зрения на жертвоприношение. Представители же философской мысли иудеев, подчеркивали два момента. Во-первых, утверждали они, что жертвоприношение не может очистить от греха, совершенного умышленно, а лишь от грехов, совершенных человеком по неведению или в приступе страсти либо ярости. Во-вторых, утверждали они, жертвоприношение может лишь в том случае очистить от греха, если человек, приносящий эту жертву, раскаялся. И здесь выступает иудейское прошлое Павла. Его сердце было покорено милосердием Христовым; грехи он совершал в дни, когда он не знал ни Христа, ни Его любви. И посему, полагал он, он и был помилован.
Е. Ф. Браун указал еще на один, еще более интересный факт. Стих 14 представляет для нас большие трудности. В каноническом переводе читаем: "Благодать же Господа нашего Иисуса Христа открылась во мне обильно с верою и любовию во Христе Иисусе". Первая часть не представляет особых трудностей. Она просто значит, что благодать Божия превысила грехи Павловы. Но что, собственно, значат слова "с верою и любовию во Христе Иисусе"? Е. Ф. Браун предложил толковать это так, что действию благодати Христовой в сердце Павловом содействовали вера и любовь, обретенные им в членах христианской Церкви, сочувствие, понимание и доброта, которые проявили по отношению к нему такие люди, как Анания, открывший ему глаза и назвавший его братом (Деян. 9,10-19) и Варнава, поддерживавший его и тогда, когда все другие в Церкви смотрели на него открыто подозрительно (Деян. 9,26-28). Это очень хорошая мысль, и, если она верна, мы можем выделить три фактора, содействующие обращению человека.
1) Во-первых, Бог. Иеремия молился: "Обрати нас к Тебе, Господи" (Плач. 5,21). Как сказал Августин, мы бы даже и не подумали начать искать Бога, если бы Он уже не нашел нас. Первый шаг делает Бог; за первым стремлением человека к добродетели стоит ищущая любовь Божия.
2) Во-вторых, сам человек. В Мат. 18,3 мы читаем: "Если не обратитесь и не будете как дети, не войдете в Царство Небесное". Человек должен ответить на призыв Божий. Бог дал человеку свободу воли и человек может воспользоваться его, приняв, либо отклонив Его предложение.
3) И, наконец, посредничество христианина. Павел убежден в том, что он послан, чтобы "открыть глаза им (язычникам), чтобы они обратились от тьмы к свету и от власти сатаны к Богу и... получили прощение грехов" (Деян. 26,18). Иаков также верит в то, что обративший грешника от ложного пути его спасет душу от смерти и покроет множество грехов" (Иак 5,19.20). Таким образом, на нас лежит двойная обязанность. Кто-то сказал, что святой - это тот, кто облегчает нам веру в Бога; и что святой - это тот, в ком Христос живет вновь..." Мы должны быть благодарны тем, которые показывают нам Христа, чьи слова и чей пример привели нас к Нему и мы должны стремиться к тому, чтобы под нашим влиянием другие тоже пришли к Нему.
В деле обращения человека взаимодействуют почин Божий, ответ человеческий и влияние собратьев-христиан.
НЕЗАБЫВАЕМЫЙ СТЫД И НЕУГАСИМОЕ ВДОХНОВЕНИЕ (1 Тим. 1,12-17 (продолжение))
В этом отрывке Павел ясно подчеркивает, что он помнит свой грех. И Павел не скупится на слова, чтобы показать вред, причиненный им Христу и Церкви. Он был хулителем Церкви, он бросал в адрес христиан раздраженные и злые слова, обвиняя их в преступлениях против Бога. Он был гонителем: он использовал все средства, которые давал ему иудейский закон, чтобы уничтожить христианскую Церковь. А потом Павел употребляет ужасное слово: он был обидчиком. В греческом оригинале это слово хубристес: оно означает своего рода высокомерный садизм, им обозначают человека, причиняющего боль и страдания из одного чувства удовольствия. Соответствующее абстрактное существительное хубрис Аристотель определил так: "Хубрис означает причинять боль и глубоко огорчать людей таким образом, чтобы обиженному и огорченному стало стыдно, причем причиняющий обиду или огорчение сам не получит ничего нового, он просто находит радость в своей собственной жестокости и в страданиях других".
Вот таким когда-то выступал Павел по отношению к христианской Церкви. Не довольствуясь одними оскорблениями, он прибегал к крайним средствам преследования по закону, не довольствуясь преследованиями по закону, он прибегал к крайним средствам садистской жестокости в попытках стереть с лица земли христианскую веру. Павел помнил обо всем этом и до конца дней своих считал себя первым из грешников. Он не говорит, что был первым из грешников, он говорит, что он еще является первым из грешников. Он, правда, никогда не забывал того, что он - прощенный грешник, но он также не мог забыть и того, что он был грешником. Почему он так ярко помнил этот свой грех?
1) Память о своей греховности надежно уберегала его от гордыни. У человека, совершившего такое, как он, не было места духовной гордыне. Джон Ньютон был одним из крупнейших проповедников и одним из величайших сочинителей церковных гимнов, но в дни, когда он плавал в морях на невольничьем судне, он опустился столь низко, как вообще может опуститься человек. А когда он обратился и стал проповедовать евангелие, он написал большими буквами такой текст: "Помни, что ты был рабом в земле египетской и Господь Бог твой освободил тебя" и повесил его над каминной решеткой в своем кабинете, чтобы он всегда видел его. Он составил также надгробную надпись себе: "Джон Ньютон, священник, бывший неверующий и распутник, пособник рабства в Африке, милосердием Господа нашего и Спасителя Иисуса Христа был избавлен, возвращен, прощен и определен проповедовать веру, которую он так долго старался уничтожить". Джон Ньютон никогда не забывал, что он - прощенный грешник. Не забывал об этом и Павел. И мы тоже не должны забывать этого. Хорошо, когда человек помнит свои грехи, это спасает его от духовной гордыни.
2) Память о своей греховности надежно помогала ему сохранять чувство благодарности. Память о том, что нам было прощено, надежно поддерживает в наших сердцах любовь к Иисусу Христу. Ф. У. Борэм рассказывает о письме, которое написал старый пуританин Томас Гудвин своему сыну: "Когда мне грозила опасность охладеть в моем проповедничестве, когда я чувствовал, что субботнее утро приближается, а сердце мое еще не наполнилось восхищением перед милосердием Божиим, или когда я готовился к раздаче причастия, знаешь, что я делал тогда? Тогда я перебирал все грехи моей прошлой жизни и приходил с разбитым и задумчивым сердцем, готовый проповедовать так, как проповедовал и в самом начале: за прощение грехов. Мне кажется, что всякий раз, когда я поднимался по ступеням кафедры, я останавливался у ее подножия, перебирая в памяти грехи моего прошлого. Мне кажется, что каждый раз, когда я подготавливал очередную проповедь, я обходил рабочий стол в моем кабинете, мысленно взирая на грехи моей юности и всей моей жизни до сегодняшнего дня; и очень часто в субботу утром, когда душа моя оставалась холодной и сухой, потому что я недостаточно много молился в течение недели, стоило мне пересмотреть мою прошлую жизнь, перед тем, как взойти на кафедру, мое жесткое сердце размягчалось и прежде чем я приступал к проповеди, сам я душой становился ближе к благовествованию". Когда мы вспоминаем о том, какую боль мы причинили и причиняем Богу и тем, кто любит нас и нашим собратьям, когда мы вспоминаем о том, что Бог и люди простили нас, память об этом должна воспламенить чувство благодарности в сердцах наших.
3) Память о своей греховности постоянно побуждала его к большим усилиям. Совершенно истинно, что человек никогда не может заслужить полного одобрения Божия, заслужить Его любовь, но также ясно, что человек не может прекратить свои попытки выразить свою признательность за любовь и милосердие, давшие ему возможность стать тем, чем он является. Когда мы любим кого-нибудь, мы не можем не стараться показать ему нашу любовь. Когда мы вспомним о том, сколь Бог любит нас и сколь мало мы заслуживаем это, когда мы вспомним, что за нас Иисус Христос был распят и принял муки на Голгофе, мы должны приложить все усилия, чтобы показать Богу, что мы понимаем все, что Он сделал для нас и чтобы показать Иисусу Христу, что Его жертва не была напрасной.
4) Память о его греховности должна была стать постоянным одобрением действий других. Павел рисует живописную картину. Он говорит, что произошедшее с ним - своего рода пример тем, кто обратится ко Христу в будущем. При этом Павел употребляет слово хупотупосис, которое значит набросок, эскизный план, первая экспериментальная модель, Павел как бы говорил: "Посмотрите, что Христос сделал для меня! Если может быть спасен такой человек, как я, надежда остается для каждого". Предположим, что человек очень болен и должен подвергнуться опасной операции; он был бы чрезвычайно ободрен, если бы встретил и поговорил с другим человеком, который подвергся такой операции и теперь совершенно здоров. Павел не стал уклончиво скрывать свое прошлое; он разгласил его, с тем чтобы другие обрели смелость и надежду на то, что милосердие, обратившее его, может обратить и их.
Забывчивость часто представляет огромную опасность для людей. Павел же отказывался забыть свои грехи, ибо каждый раз, когда он думал о своих великих грехах, он думал о еще большем величии Иисуса Христа. Нет, он не разжигал в себе нездоровые размышления о своей греховности; он помнил о ней, чтобы еще раз порадоваться чуду милосердия Иисуса Христа.
18-20
ПРИЗЫВЫ, КОТОРЫЕ НЕЛЬЗЯ НЕ УСЛЫШАТЬ (1 Тим. 1,18-20)
Первая часть этого отрывка изложена очень сжато. Означать же она может вот что. Должно быть пророки Церкви собрались однажды вместе: все понимали, что пророки пользовались доверием Божиим и были посвящены в Его планы. "Ибо Господь Бог ничего не делает, не открыв Своей тайны рабам Своим, пророкам" (Ам. 3,7). На этом собрании они осуждали угрожавшую Церкви ситуацию и пришли к заключению, что ею должен заняться Тимофей. В Деян. 13,1-3 мы видим, что пророки выступали именно так в другой ситуации. Перед Церковью стоял чрезвычайной важности вопрос о том, нужно ли понести евангелие язычникам, или нет; и именно к пророкам обратился Дух Святой, со словами: "отделите мне Варнаву и Савла на дело, к которому Я призвал их" (Деян. 13,2). А с Тимофеем произошло вот что: он был выделен пророками для урегулирования сложившейся в Церкви ситуации. Может быть даже, что он, было, заколебался перед величием и важностью поставленной перед ним задачи, и вот Павел ободряет его своими соображениями.
1) Ты избран и ты не можешь отказаться от возложенного на тебя задания". Нечто подобное произошло с Джоном Ноксом, шотландским реформатором: он преподавал тогда в Сент Эндрюс; он преподавал, собственно, определенной группе лиц, но приходили на лекции и многие посторонние, потому что всем было ясно, что ему есть что сказать. И люди стали уговаривать его, "чтобы он начал проповедовать где-нибудь. Но он наотрез отказался, заявив, что незачем бежать туда, куда Бог не призывал его..." В дальнейшем он все же по настоянию своих собратьев, согласился и осознал, что это Бог призвал его проповедовать евангелие людям.
Джон Кнокс был избран Богом; он не хотел услышать зов Божий, но был вынужден внять ему, потому что он исходил от Бога. Через много лет шотландский регент Мортон произнес над могилой Кнокса эту ставшую знаменитой эпитафию: "Перед лицом проповедуемого им благовествования Божия, Которому он должен дать за него отчет он (хотя и был слабым и недостойным созданием и пугающимся человеком) не боялся людей". Сознание того, что он избран Богом, придавало ему силы. Так и Павел говорит Тимофею: "Ты избран, ты не можешь разочаровать Бога и человека". К каждому из нас в должное время приходит избрание Божие; и, если мы призваны выполнить работу для Него, мы не смеем отказаться от нее.
2) Может быть, Павел говорил этим Тимофею: "Будь верен своему имени". Тимофей происходит от двух греческих слов, тиме, что значит честь, слава, и теос, что значит Бог; таким образом, Тимофей значит честь слава Богу. И если нас зовут христианами, из роду Христа, мы должны быть верны этому имени.
3) Наконец, Павел говорит Тимофею: "Преподаю тебе, сын мой, ... такое завещание". При этом Павел употребляет слово паратитесфай (переведенное в Библии ка
Комментарии (введение) ко всей книге «1-е Тимофею»
Комментарии к главе 1
Это Послание должно было стать в руках Тимофея документальным подтверждением его полномочий действовать как представитель апостола. Вот почему большая часть Послания посвящена жизни и деятельности самого Тимофея. Д. Эдмонд Хиберт
Введение
I. ОСОБОЕ ПОЛОЖЕНИЕ В КАНОНЕ
Всякий, кто пытается лишить Церковь пастырских посланий, ставя под вопрос их принадлежность перу великого апостола Павла, наносит вере огромный ущерб. Нам кажется, что на самом деле главная проблема для таких людей заключается не столько в так называемом "не Павловом словаре", сколько в очень даже Павловой манере соединять эти слова в одно целое! Ведь они осуждают именно то, что некоторые из этих людей делают и чему учат.
Истина, красота и духовная сила 1 Тимофею заставляют учащенно биться сердце каждого, кто непредвзято размышляет над его текстом. В действительности многие из отвергающих авторство Павла чувствуют это настолько сильно, что на свет появилась версия о мнимом изготовителе фальшивых писем, вставившем в это свое замечательное произведение фрагменты из подлинных писем Павла!
Так, например, французский скептик прошлого столетия Эрнест Ренан писал: "Некоторые пассажи этих писем настолько прекрасны, что нельзя не задать себе вопрос, не попали ли в руки автора подлинные заметки Павла, которые он включил в свое апокрифическое произведение". (Цитируется по: L'Eglise chretienne, p. 95, by George Salmonv in A Historical Introduction to the Study of the New Testament, p. 413.)
Насколько же проще признать правоту Церкви, которая с первых дней своего существования и до сего дня почти единодушно утверждает, что это - целиком и полностью подлинные заметки Павла.
В 1 Тимофею содержатся очень важные откровения о церковном порядке, служении женщин и руководителях церкви. Не имеющим себе равных примером того, как должен жить благочестивый человек, была жизнь самого Павла.
II. АВТОРСТВО
Обсуждение авторства 1 Тимофею изложено в "Введении к пастырским посланиям".
III. ВРЕМЯ НАПИСАНИЯ
Почти все консервативные богословы сходятся во мнении, что 1 Тимофею было первым из написанных Павлом пастырских посланий, за ним последовало Послание к Титу. Второе послание к Тимофею апостол написал незадолго до своей смерти. Если Павел был освобожден из-под домашнего ареста в 61 г. н.э., что позволило ему отправиться в путешествие, то Послание было написано примерно в 64-66 г. в Греции.
IV. ЦЕЛЬ НАПИСАНИЯ И ТЕМА
Тема 1 Тимофею довольно ясно сформулирована в 3,14-15: "Сие пишу тебе, надеясь вскоре прийти к тебе, чтобы, если замедлю, ты знал, как должно поступать в доме Божием, который есть Церковь Бога живого, столп и утверждение истины".
Павел просто констатирует, что поведение Церкви Божьей должно соответствовать определенным нормам и что он пишет Тимофею для того, чтобы поставить его об этом в известность.
Расшалившемуся ребенку недостаточно просто приказать: "Веди себя хорошо!", если он не знает, в чем это хорошее поведение заключается. Сначала ему надо об этом рассказать.
Именно это по отношению к Церкви Божьей и делает Павел в 1 Тимофею.
Беглый взгляд, брошенный на главы письма, свидетельствует, что их материал наполняет содержанием тему, контуры которой очерчены выше. В главе 2 показано, как должно вести себя во время молитвы в собрании и роль женщин в церкви. В главе 3 перечислены требования к тем, кто собирается занять руководящие посты в общине. В главе 5 подчеркивается обязанность церкви по отношению к вдовам.
План
I. ПРИВЕТСТВИЕ (1,1-2)
II. ПОВЕЛЕНИЕ ТИМОФЕЮ (1,3-20)
А. Повеление заставить замолчать лжеучителей (1,3-11)
Б. Благодарение за истинную благодать Божью (1,12-17)
В. Повторение строгого повеления (1,18-20)
III. НАСТАВЛЕНИЯ, КАСАЮЩИЕСЯ ЖИЗНИ ЦЕРКВИ (2,1 - 3,16)
А. О молитве (2,1-7)
Б. О мужчинах и женщинах (2,8-15)
В. О пресвитерах и диаконах (3,1-13)
Г. О поведении в церкви (3,14-16)
IV. ВЕРООТСТУПНИЧЕСТВО В ЦЕРКВИ (4,1-16)
А. Предостережение об угрожающем церкви вероотступничестве (4,1-5)
Б. Поощрение к благочестию как лучшей защите от вероотступничества (4,6-16)
V. КОНКРЕТНЫЕ НАСТАВЛЕНИЯ РАЗЛИЧНЫМ ГРУППАМ ВЕРУЮЩИХ (5,1 - 6,2)
А. Представителям разных возрастных групп (5,1-2)
Б. Вдовам (5,3-16)
В. Пресвитерам (5,17-25)
Г. Рабам и хозяевам (6,1-2)
VI. ЛЖЕУЧИТЕЛЯ И ЛЮБОВЬ К ДЕНЬГАМ (6,3-10)
VII. ЗАКЛЮЧИТЕЛЬНЫЕ ПОВЕЛЕНИЯ ТИМОФЕЮ (6,11-21)
I. ПРИВЕТСТВИЕ (1,1-2)
1,1 Павел представляется прежде всего как апостол Иисуса Христа. "Апостол" означает "посланный", поэтому Павел констатирует тот факт, что Бог поручил ему труд миссионера. Апостол нес это служение по повелению Бога, Спасителя нашего, и Господа Иисуса Христа, надежды нашей. Это подчеркивает ту истину, что Павел не сам избрал служение, как средство зарабатывать себе на жизнь, и что не люди назначили его на эту должность. Сам Бог призвал его учить, проповедовать и страдать. В этом стихе Бог Отец назван нашим Спасителем. Обычно НЗ говорит о Господе Иисусе как о Спасителе. Но противоречия здесь нет. Бог является Спасителем людей в том смысле, что желает их спасения, что послал Своего Сына совершить дело искупления, что Он дает вечную жизнь всем, кто принимает Господа Иисуса верою. Христос же Спаситель в том смысле, что взошел на крест и совершил все необходимое, чтобы Бог мог справедливо спасать нечестивых грешников.
О Господе Иисусе здесь говорится как о нашей надежде. Это напоминает нам Колоссянам 1,27: "Христос в вас, упование славы". Наша единственная надежда попасть на небеса сокрыта в Личности и деле Господа Иисуса. Ведь в действительности все те прекрасные перспективы, что рисует Библия, принадлежат нам лишь потому, что мы связаны с Христом Иисусом.
Отметьте также, что Христос - наш мир (Еф. 2,14) и наша жизнь (Кол. 3,4). Он стал нашим миром, поскольку разрешил проблему греха в прошлом; Он - наша жизнь, поскольку дает нам силу жить угодно Ему в настоящем; и Он стал нашей надеждой, решив проблему избавления в будущем.
1,2 Письмо адресовано Тимофею, который назван истинным сыном в вере (в области веры). Это может быть указанием на то, что Тимофей обрел спасение через служение апостола, вероятно, тогда, когда тот в первый раз посетил Листру (Деян. 14,6-20). Но при чтении Деяний складывается впечатление, что при знакомстве с Павлом Тимофей уже был христианином. В таком случае выражение "истинный сын в вере" означает, что Тимофей обладал теми же духовными и моральными качествами, что и Павел: он был истинным потомком апостола, потому что в их характерах просматривалось семейное сходство.
Сток пишет: "Счастлив молодой христианин, у которого есть такой руководитель, и счастлив христианский руководитель, который "наполнил свой колчан" такими "истинными" детьми!"
Традиционное приветствие в письмах НЗ - благодать и мир. В 1 и 2 Посланиях Тимофею, Послании Титу и 2 Послании Иоанна оно расширено до пожелания благодати, милости и мира.
Все эти четыре послания были написаны не церквам, а конкретным людям, что и объясняет добавление милости.
Благодать означает все Божественные ресурсы, необходимые христианину для жизни и служения. Милость говорит о Божьем сострадании и заботе о нуждающихся и часто терпящих поражение. Мир означает внутреннее спокойствие, приходящее, когда христианин во всем полагается на Господа. Эти три благословения исходят от Бога, Отца нашего, и Христа Иисуса, Господа нашего. Говоря об Иисусе как равном Отцу, Павел подразумевает тем самым, что Он - наш Бог. Выражение "Христос Иисус, Господь наш" подчеркивает, что Он - наш Господин. В то время как слово "Спаситель" встречается в НЗ 24 раза, слово "Господь" упоминается 522 раза. Из этих статистических данных каждый из нас должен сделать вывод лично для себя.
II. ПОВЕЛЕНИЕ ТИМОФЕЮ (1,3-20)
А. Повеление заставить замолчать лжеучителей (1,3-11)
1,3 Кажется вполне вероятным, что после своего первого римского тюремного заключения Павел вместе с Тимофеем посетил Ефес. Уходя в Македонию, апостол приказал Тимофею остаться на какое-то время в Ефесе, чтобы учить верующих Слову Божьему и оберегать их от лжеучителей. Из Македонии Павел, вероятно, отправился на юг, в Коринф, и очень даже может быть, что из этого города он и написал Тимофею первое письмо. В стихе 3 апостол, по сути, говорит: "Те же наставления, которые я дал тебе, уходя в Македонию, я повторяю и сейчас".
Из этого не следует делать вывод, что Тимофей был поставлен пресвитером церкви в Ефесе. Текст не дает никаких оснований для подобных умозаключений. Нет, его служение здесь было временным, он увещевал определенных членов церкви не учить доктринам, противоречащим христианской вере или же якобы ее дополняющим. Речь здесь идет главным образом о лжеучениях законников и гностиков. На случай, если Тимофея одолевало искушение убежать прочь от этих проблем, Павел приказывает ему не бросать начатого.
1,4 Павел также призывал Тимофея повелеть этим людям не обращать внимания на басни и бесконечные родословия. В наши дни невозможно узнать со всей определенностью, что это были за басни и родословия. Некоторые связывают их с легендами, появившимися в среде некоторых еврейских учителей. Другие предполагают, что здесь имеются в виду мифы и родословия гностиков. Небезынтересен тот факт, что современным сектам присущи эти же характерные черты. Об основателях лжерелигий создано много причудливых легенд, а родословия играют важную роль в мормонизме.
Подобные бесполезные темы лишь порождают вопросы и будят сомнения в умах людей. Они не производят Божьего назидания в вере. Весь план спасения определен Богом, чтобы пробуждать в сердцах людей веру, а не сомнения и споры. Людям в ефесской церкви вместо того, чтобы уделять внимание таким бесполезным темам, как басни и родословные, следовало бы посвятить себя распространению великих истин христианской веры, которые производят веру, а не сомнения.
1,5 Цель же увещания есть любовь. Павел говорит, что цель только что отданного им Тимофею приказания - не только защитить истинную веру, но и зажечь в людях любовь от чистого сердца и доброй совести и нелицемерной веры. Все это всегда следует за Евангелием, где бы оно ни проповедовалось.
Любовь, несомненно, включает в себя любовь к Богу, к другим верующим и всему миру. Она должна истекать из чистого сердца. Сердце, запятнанное грехом, вряд ли сможет произвести истинно христианскую любовь.
Эта любовь должна быть также продуктом доброй совести, то есть совести, не отягощенной преступлениями против Бога и людей. И наконец, эта любовь должна быть результатом нелицемерной веры, веры искренней, без фальши и притворства.
Лжеучения никогда не смогут принести плодов, перечисленных здесь Павлом; плоды эти не увенчают и занятия баснями и бесконечными родословными. Лишь учение о благодати Божьей производит чистое сердце, добрую совесть и нелицемерную веру и поэтому имеет своим результатом любовь. Стих 5 дает нам ключ к определению истинности учения: приносит ли оно эти плоды?
1,6 Были и такие, кто от всего этого, то есть от чистого сердца, доброй совести и нелицемерной веры, отступили. Слово "уклонились" может означать, что они или неточно прицелились, или же промахнулись. Здесь, несомненно, имеется в виду первое.
Проблема в том, что эти люди не только не достигли всех этих качеств, но даже и не стремились к этому. В результате они уклонились в пустословие. Их проповедь была бессмысленна, она ни к чему не вела; ей не удалось сделать людей святыми. Павел часто использует в этом Послании слово "некоторые". Когда он писал Тимофею первое письмо, лжеучителя представляли в церкви меньшинство. Перейдя ко 2 Тимофею, мы увидим, что слово "некоторые" уже не играет особой роли. Расстановка сил изменилась. Отступление охватило большую часть христиан. Меньшинство очевидно переходило в большинство.
1,7 Лжеучителя, упомянутые в предыдущих стихах, были законниками, стремившимися смешать иудаизм и христианство, закон и благодать. Они утверждали, что для спасения одной веры во Христа недостаточно. Они настаивали, что мужчины должны принять обрезание или же соблюдать закон Моисея каким-то другим образом.
Они учили, что закон был жизненным руководством для верующего. Это лжеучение терзало Церковь во все века ее существования, да и сегодня его ржавчина успешно разъедает основы христианства. В своей современной форме оно заявляет, что, хотя для спасения и необходима вера в Христа, человек обязан также принять крещение или же стать членом поместной церкви, соблюдать закон или искупать грехи, отдавать десятину или совершать какие-то другие "добрые дела".
Все, кто учит этому современному законничеству, не осознают, что спасение дается верой в Христа без каких-либо дел закона. Они не осознают, что добрые дела - последствия спасения, а не его причина. Добрые дела не могут сделать человека христианином, но он совершает их потому, что уже стал христианином. Они не видят, что руководство для жизни верующего - Христос, а не закон. Они не понимают, что нельзя находиться под законом, не будучи одновременно под проклятием.
Закон осуждает на смерть всех, кто хоть в чем-то не соблюдает его священные заповеди. Ни один человек не в состоянии исполнить полностью весь закон, поэтому все осуждены на смерть.
Но Христос искупил верующих от проклятия закона, потому что сделался проклятием за нас.
Об этих самозваных законоучителях апостол говорит, что они не понимали ни того, о чем говорят, ни того, что с такой уверенностью утверждают. Они не могли здраво рассуждать о законе, потому что не понимали ни цели, ради которой он был дан, ни отношений между ним и верующими.
1,8 Павел совершенно ясно заявляет, что сам по себе закон вовсе не плох. "Поэтому закон свят, и заповедь свята и праведна и добра" (Рим. 7,12). Но использоваться закон должен законно. Он был дан отнюдь не как средство обретения спасения (Деян. 13,39; Рим. 3,20; Гал. 2:16,21; 3,11). Употреблять закон законно - значит так использовать его при проповеди и наставлении, чтобы слушатели осознали свою греховность. Но его нельзя преподносить ни как средство обретения спасения, ни как руководство для жизни.
Гай Кинг указывал на три урока, которые должен преподать закон: "Мы должны делать. Мы не сделали и не делаем. Мы не можем сделать". После того как закон должным образом потрудится в жизни грешника, последний будет готов воззвать к Богу: "Господи, спаси меня Своей благодатью!" (Guy King, A Leader Led, p. 25.)
Те, кто учит, что закон необходим для спасения или освящения, не совсем последовательны в своих взглядах. Они говорят, что если христианин нарушает закон, то его не нужно лишать жизни. Но это подрывает авторитет закона. Закон без наказания - всего лишь добрый совет.
1,9 Закон положен не для праведника. Если человек праведен, закон ему не нужен. С христианином это действительно так. Когда он спасен благодатью Божьей, Десяти заповедям уже не нужно принуждать его к святой жизни. Не страх перед наказанием побуждает христианина жить праведно, а любовь к Спасителю, умершему за него на Голгофе.
Далее апостол описывает тот тип людей, для которых закон и был дан. Многие богословы указывали на тесную связь между этим описанием и самими Десятью заповедями. Десять заповедей делятся на две части: первая имеет отношение к обязанностям человека перед Богом (благочестие), в то время как оставшиеся шесть заповедей говорят о его долге перед ближним (праведность). Как нам кажется, следующие слова Павла соответствуют первой части Десяти заповедей: "...для беззаконных и непокоривых, нечестивых и грешников, развратных и оскверненных..." Выражение "для человекоубийц" отсылает к шестой заповеди: "Не убивай". Под человекоубийцами подразумеваются хладнокровные убийцы, а не просто человек, убивший другого непредумышленно.
1,10 Слова "блудники" и "мужеложники" описывают аморальных гетерои гомосексуалистов. Здесь эти слова связаны с седьмой заповедью: "Не прелюбодействуй". Упоминание человекохищников явно имеет отношение к восьмой заповеди: "Не кради". Фраза "для лжецов и клятвопреступников" связана с девятой заповедью: "Не произноси ложного свидетельства на ближнего твоего".
Заключительные слова "и для всего, что противно здравому учению" не соотносятся напрямую с десятой заповедью, но скорее окидывают взглядом все заповеди и подводят итог.
1,11 Не так-то просто решить, как этот стих связан с предшествующим. Он может означать, что здравое учение, упоминаемое в стихе 10, - "по... благовестию". Или он может означать, что все сказанное Павлом о законе в стихах 8-10 находится в полном согласии с Евангелием. Или, наконец, он может подразумевать, что слова Павла о лжеучителях в стихах 3-10 соответствуют благовестию. Хотя Евангелие само по себе, несомненно, славное, главное ударение здесь, скорее, делается на факте, что оно рассказывает о славе Бога. Оно рассказывает, что тот же самый Бог, Который свят, праведен и справедлив, в то же время и Бог благодати, милосердия и любви. Его любовь дала то, чего требовала Его святость, и теперь все, кто принимает Господа Иисуса, обретают вечную жизнь.
Это то благовестие, которое было вверено апостолу. В его центре стоит прославленный Господь Иисус, и Павел говорит людям, что Он не только Спаситель, но и Господь.
Б. Благодарение за истинную благо- дать Божью (1,12-17)
1,12 В предыдущих стихах Павел начал описывать лжеучителей, пытавшихся навязать закон верующим в Ефесе. Это напомнило ему о собственном обращении. Оно произошло не через соблюдение закона, а благодатью Божьей. Не праведником был апостол, а самым большим из грешников. Создается впечатление, что стихи 12-17 приводят пример законного применения закона из личного опыта Павла. Для него закон был средством не спасения, а обличения в грехе. Прежде всего он выражает благодарность Христу Иисусу за Его уполномочивающую благодать. В центре внимания находится не то, что Савл из Тарса сделал для Господа, но что Господь сделал для него. Апостол не переставал удивляться тому, что Господь Иисус не только спас его, но и признал верным, определив Себе на служение. Закон никогда не смог бы проявить такой благодати. Его застывшие навеки условия осудили бы грешника Савла на смерть.
1,13 То, что до своего обращения Павел нарушил Десять заповедей, совершенно очевидно. Он говорит о себе как о бывшем хулителе, гонителе и обидчике. Как хулитель, он говорил плохое о христианах и их Главе, Иисусе. Как гонитель, он искал предать христиан смерти, потому что чувствовал кроющуюся в новой секте угрозу иудаизму. Осуществляя свой злобный план, он находил удовольствие в совершении насилия и бесчинств по отношению к христианам. Хотя в русском переводе этого и не заметно, но в этих трех словах "хулитель, гонитель и обидчик" отражено нарастание зла. Первый грех - чисто словесные оскорбления. Второй описывает страдание, обрушивающееся на других из-за их религиозных убеждений. Третий уже несет оттенок жестокости и издевательств.
Но Павел был помилован. Он не получил того наказания, которое заслуживал, потому что поступал так по неведению, в неверии. Преследуя христиан, он считал, что служит Богу. Так как религия его предков учила поклонению истинному Богу, он не мог не прийти к выводу, что христианская вера выступает против Иеговы ВЗ. Убивая христиан, Павел ревностно, изо всех сил пытался защитить честь Бога.
Многие утверждают, что рвение, искренность, усердие имеют в глазах Бога большую ценность. Но пример Павла показывает, что одного рвения недостаточно. Более того, если человек не прав, его рвение только усугубляет эту неправоту. Чем сильнее его рвение, тем больше причиненный им вред!
1,14 Павел не только избежал заслуженного им наказания (милость), но на него излилась обильным потоком незаслуженная доброта (благодать). Где изобиловал грех, стала преизобиловать благодать (Рим. 5,20).
На то, что благодать Господня была дарована Павлу не напрасно, указывают слова: "с верою и любовью во Христе Иисусе". Они могли бы, конечно, означать, что, подобно тому как истоки благодати сокрыты в Господе, точно так же в Нем берут свое начало и вера, и любовь. Но смысл стиха станет яснее, если мы расценим эти слова как указание на факт, что Павел не отверг Божью благодать, но отозвался на нее верой в Господа Иисуса и любовью к Благословенному, Которого он недавно ненавидел.
1,15 Это первое из пяти "верных слов" пастырских посланий. Это слово верно, потому что оно Слово Бога, Который не может ни лгать, ни ошибаться. На него люди могут безоговорочно положиться. Более того, не верить ему безрассудно и глупо. Оно достойно всякого принятия, потому что относится ко всем, рассказывает о сделанном Богом для всех, протягивает дар спасения всем.
Слова "Христос Иисус" подчеркивают, что наш Господь - Бог. Тот, Кто пришел с небес на землю, был прежде всего Бог (Христос), а потом Человек (Иисус). На предвечное существование Спасителя указывают слова "пришел в мир". Вифлеем не был началом Его существования. Он обитал с Богом Отцом от вечности, но пришел в мир как Человек по Его особому поручению. Свидетельство Его прихода мы найдем в нашем календаре: сейчас - 19... год эры, начавшейся в год Его прихода. Для чего Он пришел? Чтобы спасти грешников. Не для того, чтобы спасти людей добропорядочных (ибо таковых нет!). И не для того, чтобы спасти тех, кто полностью исполнял закон (ибо никто этого не сделал).
Здесь мы подходим к самой сути отличия истинного христианства от всех других учений. Лжерелигии говорят человеку, что есть то, что он может сделать или чем он может стать, чтобы завоевать благорасположение Бога.
Евангелие говорит человеку, что он грешен, что он погиб, что он не может спасти себя сам и что для него единственный путь на небеса лежит через смерть Господа Иисуса за его грехи на кресте. Законоучительство, описанное Павлом в этой главе, дает место плоти.
Оно говорит человеку то, что он хочет слышать, а именно, что он может внести вклад в свое спасение. Евангелие же настаивает, что вся слава за дело спасения должна принадлежать одному Христу, что человек способен только на грех, что все спасение от начала и до конца совершает Господь Иисус.
Дух Господень привел Павла к осознанию того, что он первый из грешников, или же, согласно другим переводам, главный среди грешников. Если он и не был главным среди грешников, то, несомненно, находился в первых рядах. Обратите внимание, что звание "первого из грешников" дано не человеку, погрязшему в идолослужении или разврате, а отпрыску ортодоксальной еврейской семьи, человеку глубоко религиозному! Его грех относился к вероучению; он не принял Слово Божье о Личности и деле Иисуса Христа. Отвержение Сына Божьего - величайший из грехов.
Необходимо отметить и то, что Павел говорит: "из которых я первый", не "был" первый, а "есть". Острее всего свою греховность осознают самые благочестивые из святых.
В 1 Коринфянам 15,9 (написанном около 57 г. н.э.) Павел назвал себя "наименьшим из апостолов". Позже в Ефесянам 3,8 (написанном около 60 г. н.э.) он назвал себя "наименьшим из всех святых". Теперь в 1 Тимофею, написанном спустя несколько лет, он называет себя первым из грешников.
Этим нам наглядно представлен рост Павла в христианском смирении. Первым он был и по отношению к израильскому народу. Другими словами, Его обращение было уникальным предзнаменованием будущего обращения израильского народа. Он был "извергом", родившимся преждевременно (1 Кор. 15,8), в том смысле, что родился свыше до возрождения своего народа. Так как Павел был спасен через прямое откровение с небес, без всякого человеческого посредничества, то вполне вероятно, что и еврейский остаток будет спасен таким же образом во время великой скорби. Это толкование скорее всего родилось из слов "первый" и "в пример" стиха 16.
1,16 Это объясняет, почему Павел был помилован. Он был спасен для того, чтобы явить собой доказательство долготерпения Христа. Так же, как когда-то он был главным среди грешников, теперь он будет главным примером неутомимой благодати Господа.
Он будет "экспонатом №1", живым примером "Божественной любви, превышающей самую жгучую ненависть, Божественного долготерпения, истощающего самое изобретательное и упорное сопротивление". (William Kelly, An Exposition of the Two Epistles to Timothy, p. 22.)
Происшедшее с Павлом - пример. Его обращение будет образцом того, что Бог сделает с народом Израиля, когда из Сиона придет Избавитель (Рим. 11,26).
Более общий смысл этого стиха заключается в том, что никто не должен отчаиваться, как бы глубоко он ни погряз во зле. Он может обрести утешение в том, что если уж Господь спас главного из грешников, то и он сможет найти благодать и милость, придя к Нему в раскаянии. Через веру в Христа он тоже может найти вечную жизнь.
1,17 Думая о том, как чудесно в Своей благодати поступил с ним Бог, Павел изливает сердце в прекрасном славословии. Трудно сказать, адресовано ли оно Богу Отцу или же Господу Иисусу. Слова "Царь веков" указывают, казалось бы, на Иисуса, потому что именно Он назван Царем царей и Господом господствующих. Слово же "невидимый" скорее всего относится к Отцу: ведь Господь Иисус был видим для глаз смертных. Тот факт, что мы не в состоянии определить, какая Личность Троицы здесь имеется в виду, может служить указанием на Их абсолютное равенство.
О Царе веков говорится прежде всего как о нетленном, то есть неизменяемом, или же непреходящем. Бог по Своей сути также невидим. Люди видели явление Бога в ВЗ, и Господь Иисус явил нам Бога во всей полноте в видимой форме, но факт остается фактом: Сам Бог для глаз человека невидим. Дальше о Нем говорится как о едином премудром Боге. Вся мудрость в конечном счете приходит от Бога (Иак. 1,5).
В. Повторение строгого повеления (1,18-20)
1,18 Завещание, упоминаемое здесь, несомненно, повеление, данное Павлом Тимофею в стихах 3 и 5 сделать выговор лжеучителям. Стремясь ободрить своего сына Тимофея при исполнении столь важного поручения, апостол напоминает ему об обстоятельствах, приведших к его призванию на христианское служение.
"Сообразно с бывшими о тебе пророчествами", скорее, всего означает, что до знакомства Павла с Тимофеем в церкви восстал пророк и объявил, что Господь будет использовать Тимофея в Своем служении. Пророк был глашатаем Бога, который получил откровение Божьей воли о каком-то определенном виде деятельности и передал это откровение церкви. По-видимому, в некоторых из подобных пророческих высказываний молодой Тимофей был выделен особо и таким образом стала известна его будущая роль как слуги Иисуса Христа. Если когда-нибудь к нему придет искушение опустить в отчаянии руки или же впасть в уныние в труде для Господа, он должен вспомнить об этих пророчествах, в них черпать вдохновение и воинствовать, как добрый воин.
1,19 Воинствуя, он должен иметь веру и добрую совесть. Христианину недостаточно просто держаться правильного вероучения. Можно быть весьма правоверным и при этом не иметь доброй совести.
Гамильтон Смит пишет:
"Всем, кто одарен и постоянно находится на виду, нужно быть начеку, иначе среди частых приглашений, регулярных проповедей, общественной деятельности перед людьми они начнут пренебрегать скрытой от всех жизнью благочестия перед Богом. Не предупреждает ли нас Писание, что можно проповедовать со всем человеческим и ангельским красноречием и все равно быть ничем? Приносит плод для Бога и получит великую награду одна лишь жизнь благочестия, и именно отсюда должно проистекать всякое истинное служение". (Hamilton Smith, более полных данных нет.)
Некоторые современники Павла отбросили добрую совесть и поэтому в том, что касается веры, потерпели кораблекрушение. Они похожи на глупого моряка, выкинувшего свой компас за борт.
Потерпевшие кораблекрушение в вере были истинными верующими, но не сохранили чуткость совести. Начало их христианской жизни походило на величественный корабль, выходящий в открытое море, но вместо того, чтобы вернуться в порт с развевающимися флагами и драгоценным грузом, они налетели на скалы и навлекли позор на себя и на свое свидетельство.
1,20 Мы не знаем, те ли это Именей и Александр, которые упомянуты во 2 Тимофею 2,17 и 4,14. Не знаем мы и природы их богохульства. Здесь нам сказано только то, что они отвергли добрую совесть и богохульствовали.
В НЗ "богохульствовать" не всегда означает говорить плохое о Боге. (Греческое слово blasphemeo (поносить, богохульствовать) используется по отношению и к Богу, и к человеку. Русское слово "богохульство" относится лишь к Богу и святыням.) Это слово используется и для описания оскорбительных или злых речей против других людей. Оно может характеризовать и жизнь этих людей, и их слова. Потерпев крушение в вере, они, несомненно, дали повод неодобрительно отзываться о пути истины, и, таким образом, вся их жизнь стала богохульством.
Их трагедия - трагедия христиан, бывших некогда блестящими и успешными слугами Божьими, которые, заставив замолчать свою совесть, уклонились в заблуждение.
Апостол говорит, что предал их сатане. Некоторые богословы видят в этих словах простую ссылку на отлучение. По их мнению, Павел изгнал этих двоих из поместной церкви и его поступок преследовал цель побудить их к раскаянию и восстановить их в общении с Господом и Его народом. Проблема в том, что отлучение входило в круг обязанностей поместной церкви, а не апостола. В 1 Коринфянам 5 Павел не отлучил виновных в кровосмешении сам, а посоветовал это сделать коринфянам.
Второе, наиболее распространенное, толкование этого места таково: предать сатане могли только апостолы, имеющие для этого особую власть, которая сегодня уже не проявляется, потому что нет апостолов. Сторонники этого толкования утверждают, что у апостолов была власть предать согрешающего сатане, навлекая на него тем самым физические страдания или в крайних случаях даже смерть, как это произошло с Ананием и Сапфирой (Деян. 5,1-11). Целью наказания здесь было, очевидно, исправление: "чтобы они научились не богохульствовать". Итак, здесь речь идет не о вечном проклятии, а о наказании.
Комментарии (введение) ко всей книге «1-е Тимофею»
Комментарии к главе 1
ВВЕДЕНИЕ
Автор
Согласно словам приветствия, которыми открываются пастырские послания, автором их является апостол Павел. Так неоспоримо считалось во времена раннехристианской церкви. Тем не менее, некоторые исследователи Нового Завета подвергли сомнению принадлежность пастырских посланий Павлу, указывая на якобы имеющиеся в них лексические, стилистические и теологические различия. Но такие аргументы лишены доказательности, и нет никаких убедительных причин отрицать, что именно Павел написал эти послания.
Время и обстоятельства написания
Явные расхождения между тем, как путешествия Павла отражены в пастырских посланиях, и описанием его трех миссионерских путешествий в Деяниях апостолов вызвал предположение, что пастырские послания были написаны во время того, что может быть названо четвертым миссионерским путешествием Павла. Деяния оканчиваются не смертью Павла, но его домашним арестом в Риме (Деян. 28,16.30.31). В Первом послании к коринфянам Климента Римского (конец I в. по Р.Х.) имеется указание, что Павел принял мученическую кончину в Риме, но его мученичество не связывается там с заключением, описанным в гл. 28 Деяний. Церковный историк IV в. Евсевий следует традиции, согласно которой Павел был освобожден из этого заключения, продолжил миссионерские труды и был казнен Нероном во время своего второго посещения Рима. Это традиционное мнение подкрепляется посланиями к филиппийцам и к Филимону, которые, если они были написаны во время римского заключения, упоминаемого в гл. 28 Деяний апостолов, свидетельствуют, что Павел надеялся на свое освобождение (Флп. 1,25.26; Флм. 1,22). И, естественно, подтверждением служат сами пастырские послания. Наиболее вероятно, что Павел написал их, находясь в четвертом миссионерском путешествии и во втором своем заключении, уже после ареста, описанного в Деян. 28.
Если Павел действительно был заключен под стражу два раза, то из первого заключения он должен был освободиться около 62 г. по Р.Х. Согласно утвердившемуся мнению, Павел был казнен Нероном, который умер в 68 г. по Р.Х. Следовательно, Первое послание к Тимофею, которое Павел составил, находясь в своем четвертом миссионерском путешествии, вероятно, было написано между 62-м 64г.по Р.Х.
Тимофей был уроженцем Листры - римской колонии в провинции Галатия. Он происходил от смешанного брака: отца-язычника и матери-иудейки (Деян. 16,1). Об отце Тимофея известно мало, по-видимому, он так и не стал христианином. Но его мать и бабушка, должно быть, обратились в христианство в результате посещения Павлом Листры во время его второго миссионерского путешествия (2 Тим. 1,5). С детства они обучали Тимофея иудейскому Священному Писанию (2 Тим. 3,14.15) , несомненно, повлияли на его переход в христианство.
Когда Павел вновь прибыл в Листру во время своего второго миссионерского путешествия, некоторые из живших там христиан обратили его внимание на этого молодого единоверца, и Павел решил взять его с собой в путешествие (Деян. 16,2.3). В это время, вероятно, произошли два примечательных события. Во-первых, Павел, которому предстояло проповедовать евреям, обрезал Тимофея согласно иудейскому обычаю (Деян. 16,3). Во-вторых, Павел и епископы церкви рукоположили Тимофея на служение.
Тимофей сопровождал Павла во время большей част его второго и третьего миссионерских путешествий (Деян. 17,14.15; 18,5; 19,22; 20,4) и частично - во время четвертого. По-видимому, Тимофей пользовался особым расположением Павла, который называет себя "отцом" Тимофея (Флп. 2,22), а Тимофея своим "сыном" (1,2.18; 1 Кор. 4,17; 2 Тим. 1,2; 2,1). Как сподвижник Павла, Тимофей был его представителем в церквах в Фессалонике (1 Фес. 3,2.6), Коринфе (1 Кор. 4,17; 16,10), Филиппах (Флп. 2,19.23) и Ефесе (1,3).
Тимофей, вероятно, страдал недостатком, который Павел называет "духом боязни" (2 Тим. 1,7). Видимо, поэтому Павел считал необходимым особо просить церковь в Коринфе принять Тимофея так, чтобы он чувствовал себя легко и свободно (1 Кор. 16,10.11). В своих пастырских посланиях ему приходилось призывать Тимофея к тому, чтобы тот не позволял никому третировать себя по причине своей молодости (4,12), не пренебрегал полученным им духовным даром (4,14) и не стыдился свидетельствовать об Иисусе Христе (2 Тим. 1,8).
Кроме загадочной фразы (Евр. 13,23) о том, что Тимофей был "освобожден" (предположительно, из тюрьмы), мало что известно о его жизни после того, как было написано Второе послание к Тимофею.
Павел написал Первое послание к Тимофею, находясь в Македонии (1,3). Он счел необходимым оставить Тимофея в Ефесе, поскольку в этом городе действовали лжеучители (1,3). Павел основал церковь в Ефесе в начале своего третьего миссионерского путешествия и провел там около трех лет (Деян., гл. 19; 20,31). В конце своего путешествия он вынужден был предупредить ефесских пресвитеров, что лжеучители, часть из которых выйдет из их же числа, будут нападать на церковь (Деян. 20,29.30). Данное же послание свидетельствует, что предсказание Павла, безусловно, оправдалось (1,6.19; 4,1.2; 6,3-5.10.21). Есть и свидетельства того, что некоторые из этих лжеучителей или вышли из среды руководства церкви, или же, напротив, заняли место в нем (1,7.20; 2,12; 3,6; 5,19.20; 6,3-5.10), а также оказал особенно вредное воздействие на некоторых женщин, принадлежавших к церкви (2,9-15; 3,11; 5,11-15).
Характерные особенности и темы
Для Первого послания к Тимофею характерен интерес к вопросам организации церкви. В нем содержится самое пространное в НЗ перечисление качеств, необходимых для епископа и пресвитера (3,2-7), а также указание на две категории служителей: начальствующих и учащих (5,17), разъяснения о том, какое содержание следует предоставлять пресвитерам и в каком порядке могут выдвигаться обвинения против них (5,17-20), и единственное в Новом Завете подробное описание качеств, требуемых от диаконов (3,8-10.12.13). Конкретные указания Павла Тимофею также содержат много практических советов относительно того, как должен действовать руководитель церкви.
Это послание отличается тем, что в нем уделяется особое внимание истинному учению (1,10; 3,9; 4,6; 6,3) и содержатся богословские размышления о спасении, дарованном Богом в Иисусе Христе (1,13-16; 2,3-6). В этих размышлениях Павла утверждаются положения о спасении по благодати (1,13-16), о Христе как Посреднике между Богом людьми (2,5) и о том, что Христос предал "Себя для искупления всех" (2,6). Кроме того, Первое послание к Тимофею содержит поэтическое прославление подвига Христа, воспевающее Его воплощение, воскресение и вознесение (3,16). В нем также говорится об ожидании второго пришествия Христа (6,14), содержится прекрасная формула прославления Бога (6,15.16) и свидетельство о расширении понятия "Писание", выходящем за пределы ВЗ и включающем элементы новозаветного откровения (5,18), где цитируются слова Христа из Евангелия от Луки (10,7).
Первое послание к Тимофею отличают также содержащиеся в нем рассуждения о женщинах (2,9-15), принадлежащих к церкви (5,3-16). Есть в нем и биографическая информация о Тимофее, включающая указания на его крещение (6,12) и рукоположение (1,18; 4,14).
Трудности истолкования
Дошедшие до нас сведения о четвертом миссионерском путешествии Павла очень скудны. Полную картину этого путешествия можно только реконструировать, главным образом, по отдельным намекам на него, имеющимся в пастырских посланиях. Есть некоторые свидетельства того, что Павел осуществил свое желание посетить Испанию (Рим. 15,24.28). Тогда же (либо после своего возвращения из Испании, либо, если предполагаемое путешествие в Испанию все же не состоялось, после своего отбытия из Рима) он, по-видимому, возвратился на Восток, вероятно, поначалу отплыв на остров Крит (Тит. 1,5). Затем Павел проделал путь на север до Ефеса (1,3), возможно, вначале посетив по пути Колоссы (Флм. 1,22), а затем Македонию (1,3; ср. Флп. 1,25.26). С этого момента картина уже становится яснее. Павел, по-видимому, собирался (возможно, дважды, в разное время) отправиться из Македонии в Ефес (3,14.15; 4,13) и Никополь (Тит. 3,12). Последнее, что известно о нем, это то, что он опять находился в Риме и ожидал казни (2 Тим. 1,8.12; 2,9; 4,6.7.16) после посещения Троады (2 Тим. 4,13), Милета и, возможно, Коринфа (2 Тим. 4,20).
Содержание
I. Приветствие (1,1.2)
II. Позиция относительно лжеучителей (1,3-11)
А. Лжеучители и их учение (1,3-7)
Б. Назначение закона (1,8-11)
III. Свидетельство Павла (1,12-20)
А. Призвание Павла на служение (1,12-17)
Б. Призыв к верности (1,18-20)
IV. Наставления о церковной жизни (2,1 - 3,13)
А. Наставления о молитве и поклонении (2,1-15)
1. О молитве за всех людей (2,1-7)
2. Указания мужчинам (2,8)
3. Указания женщинам (2,9-15)
Б. Указания служителям (3,1-13)
1. Епископы (3,1-7)
2. Диаконы (3,8-13)
V. Проблема, связанная со лжеучениями (3,14 - 4,5)
А. Цель, с которой Павел написал данное послание (3,14-16)
Б. Заблуждения лжеучителей (4,1-5)
VI. Указания Тимофею относительно его служения (4,6 - 5,2)
А. Указания, касающиеся отдельных групп людей (5,3 - 6,2)
1. Вдовы (5,3-16)
2. Пресвитеры (5,17-25)
3. Рабы (6,1.2)
Б. Отношение к лжеучителям (6,3-10)
В. Указания Тимофею относительно его служения (6,11-16)
Г. Обращение к богатым (6,17-19)
VII. Заключение (6,20.21)
1.2 Приветствие с упоминанием автора и адресата послания и благословением.
1 Апостол Иисуса Христа. Человек, посланный Иисусом Христом свидетельствовать о Нем. Это выражение обычно использует Павел, когда говорит о себе в начале посланий.
Бога, Спасителя нашего. Бог, давший завет благодати, является Спасителем людей (2,3; 4,10; Тит. 1,3; 3,4).
Иисуса Христа, надежды нашей. Иисус - основа надежды христиан, поскольку Он - Посредник завета благодати (2,5; 4,10; 6,17).
2 истинному сыну. Павел видит в Тимофее своего духовного сына (ст. 18; Флп. 2,22; 2 Тим. 1,2; 2,1; см. Введение: Время и обстоятельства написания).
благодать, милость, мир. Словом "благодать" Павел обычно заменяет традиционные формы приветствия (ср. Иак. 1,1). Для него характерно добавление еврейского приветствия "мир" (евр.: "шалом"), означающего здоровье, полноту жизни. Здесь и в 2 Тим. 1,2 Павел добавляет также слово "милость".
3-7 Павел переходит к основной части послания. Его цель - научить Тимофея, как тому надлежит действовать, представляя Павла в Ефесе (см. Введение: Время и обстоятельства написания). Павел начинает с проблемы ложного учения в Ефесе.
3 не учили иному. Предметом конфликта в Ефесе является ложное учение (4,1.2; 6,3; 2 Тим. 2,18).
4 баснями. См. 4,7; 2 Тим. 4,4. В Тит. 1,14 Павел говорит об "иудейских баснях", возможно, имея в виду такого рода легенды о ветхозаветных патриархах, какие встречаются во многих еврейских апокрифических сочинениях.
родословиями бесконечными. Возможно, речь идет о получивших затем распространение в гностицизме рассуждениях о происхождении мира и о бесчисленных духовных существах, якобы участвовавших в его сотворении (Тит. 3,9).
5 любовь. Эта заповедь высвечивает тесную связь между христианской верой и практическими делами (ср. Гал. 5,6).
11 по славному благовестию. Т.е. Евангелию Иисуса Христа.
12-17 Павел раскрывает значение благодати, даруемой Богом грешникам через Иисуса Христа.
13 хулитель и гонитель и обидчик. До своего обращения Павел был гонителем Церкви и, следовательно, врагом Христа (Деян. 8,3; 9,1-5; 22,4.5; 26,9-11; Гал. 1,13; Флп. 3,6).
потому, что так поступал по неведению, в неверии. Бог даровал Павлу не то, чего он заслуживал, а то, в чем он нуждался (ср. Деян. 3,17-20).
15 Верно и всякого принятия достойно слово. В Новом Завете это выражение встречается только в пастырских посланиях (3,1; 4,9; 2 Тим. 2,11; Тит. 3,8).
я первый. Т.е. духовно возродившись во Христе, Павел с тех пор все сильнее ощущает свою природную греховность.
16 к жизни вечной. Бог дарует всем верующим во Христа жизнь вечную, т.е. не просто бесконечную жизнь, но жизнь во всей ее полноте (4,8; 6,12.19; 2 Тим. 1,1.10; Тит. 1,2; 3,7).
18 с бывшими о тебе пророчествами. Эти слова относятся к событию, упоминаемому также в 4,14 и в 2 Тим. 1,6 (ср. 2 Тим. 2,2), когда несколько пресвитеров вместе с Павлом возложили руки на Тимофея. В тот момент Тимофей получил духовный дар вместе со словами пророчества о его служении (ср. Деян. 13,1-3).
20 Именей и Александр. Именей вновь упоминается в 2 Тим. 2,17.18 как один из тех, которые "отступили от истины". Не ясно, есть ли какая-нибудь связь между Александром, фигурирующим в данном стихе, Александром, упоминаемым в Деян. 19,33.34, и Александром, о котором говорится в 2 Тим. 4,14.15.
я предал сатане. Вероятно, подразумевается исключение этих мужей из числа членов церкви и, следовательно, возвращение их в мир - царство сатаны (Ин. 12,31; 14,30; 16,11; 2 Кор. 4,4; Еф. 2,2). Павел использует подобное выражение также в 1 Кор. 5,5 (ср. Мф. 18,17).
чтобы они научились не богохульствовать. Цель такого изгнания - дисциплинарная (2 Тим. 2,25.26; Тит. 3,10).