Спасена ли твоя душа?
Встроить эту Библию на свой сайт
Библия
Стихи в тему
Поиск по Библии


Варианты перевода Библии
(рус)   Синодальный  Современный

    Перевод РБО. Радостная Весть new

(eng)   King James  American Standard

(укр)   Український переклад І. Огієнка new

Режим Bilingua (Изучайте английский читая Библию :)



Ветхий Завет

Исторические
Главы:
1
2
3
4
5
6
7
8
9
10
11
12
13
14
15
16
17
18
19
20
21
22
23
24
25
26
27
28
29
30
31
32
33
34
35
36
37
38
39
40
Исход
Главы:
1
2
3
4
5
6
7
8
9
10
11
12
13
14
15
16
17
18
19
20
21
22
23
24
25
26
27
Левит
Главы:
1
2
3
4
5
6
7
8
9
10
11
12
13
14
15
16
17
18
19
20
21
22
23
24
25
26
27
28
29
30
31
32
33
34
35
36
Числа
Главы:
1
2
3
4
Руфь
Главы:
1
2
3
4
5
6
7
8
9
10
11
12
13
14
15
16
17
18
19
20
21
22
23
24
2-я Царств
Главы:
1
2
3
4
5
6
7
8
9
10
11
12
13
14
15
16
17
18
19
20
21
22
3-я Царств
Главы:
1
2
3
4
5
6
7
8
9
10
11
12
13
14
15
16
17
18
19
20
21
22
23
24
25
4-я Царств
Главы:
1
2
3
4
5
6
7
8
9
10
Ездра
Главы:
1
2
3
4
5
6
7
8
9
10
11
12
13
Неемия
Главы:
1
2
3
4
5
6
7
8
9
10
Есфирь
Поучительные
Главы:
1
2
3
4
5
6
7
8
9
10
11
12
13
14
15
16
17
18
19
20
21
22
23
24
25
26
27
28
29
30
31
32
33
34
35
36
37
38
39
40
41
42
Иов
Главы:
1
2
3
4
5
6
7
8
9
10
11
12
13
14
15
16
17
18
19
20
21
22
23
24
25
26
27
28
29
30
31
Притчи
Главы:
1
2
3
4
5
6
7
8
9
10
11
12
Екклесиаст
Главы:
1
2
3
4
5
6
7
8
Песни Песней
Пророческие
Главы:
1
2
3
4
5
Плач Иеремии
Главы:
1
2
3
4
5
6
7
8
9
10
11
12
Даниил
Главы:
1
2
3
4
5
6
7
8
9
10
11
12
13
14
Осия
Главы:
1
2
3
Иоиль
Главы:
1
2
3
4
5
6
7
8
9
Амос
Глава:
1
Авдий
Главы:
1
2
3
4
Иона
Главы:
1
2
3
4
5
6
7
Михей
Главы:
1
2
3
Наум
Главы:
1
2
3
Аввакум
Главы:
1
2
3
Софония
Главы:
1
2
Аггей
Главы:
1
2
3
4
5
6
7
8
9
10
11
12
13
14
Захария
Главы:
1
2
3
4
Малахия

Новый Завет

Исторические
Главы:
1
2
3
4
5
6
7
8
9
10
11
12
13
14
15
16
От Марка
Главы:
1
2
3
4
5
6
7
8
9
10
11
12
13
14
15
16
17
18
19
20
21
22
23
24
От Луки
Главы:
1
2
3
4
5
6
7
8
9
10
11
12
13
14
15
16
17
18
19
20
21
От Иоанна
Главы:
1
2
3
4
5
6
7
8
9
10
11
12
13
14
15
16
17
18
19
20
21
22
23
24
25
26
27
28
Деяния
Поучительные
Главы:
1
2
3
4
5
Иакова
Главы:
1
2
3
4
5
1-е Петра
Главы:
1
2
3
2-е Петра
Главы:
1
2
3
4
5
1-е Иоанна
Глава:
1
2-е Иоанна
Глава:
1
3-е Иоанна
Глава:
1
Иуды
Главы:
1
2
3
4
5
6
7
8
9
10
11
12
13
14
15
16
К Римлянам
Главы:
1
2
3
4
5
6
К Галатам
Главы:
1
2
3
4
5
6
К Ефесянам
Главы:
1
2
3
4
К Колоссянам
Главы:
1
2
3
4
5
6
1-е Тимофею
Главы:
1
2
3
4
2-е Тимофею
Главы:
1
2
3
К Титу
Глава:
1
К Филимону
Главы:
1
2
3
4
5
6
7
8
9
10
11
12
13
К Евреям
Пророческие

   1-е Тимофею 3

Главы: 1 2 3 4 5 6
Верно то, что я говорю: если кто-то старается стать блюстителем, то стремится к хорошему делу.
Но блюститель должен вести такую жизнь, чтобы у людей не было оснований для осуждения. Он должен иметь только одну жену.
Он должен быть всегда сдержан, трезво рассуждать, держать себя с достоинством и быть гостеприимным. Он должен уметь наставлять других, не должен иметь пристрастия к вину, не должен быть обидчиком, а должен быть мягким и миролюбивым человеком. Он не должен быть жадным до денег,
должен быть хорошим главой собственного семейства, держать своих детей в повиновении и в должном уважении к себе.
Если человек не умеет управлять собственным хозяйством, то как же сможет он печься о церкви Божьей?
Он не должен быть вновь обращённым, чтобы не возгордился и не был осуждён, как это произошло с дьяволом.
К тому же, он должен пользоваться доброй славой, и посторонние должны уважать его, чтобы он не оказался предметом осуждения и не попал в сети дьявола.
Точно так же помощники в церкви должны быть уважаемыми людьми, слову которых можно доверять. Они не должны увлекаться вином и не должны быть нечестными людьми, пытающимися обогатиться обманным путём.
Они должны придерживаться глубоких истин нашей веры с чистой совестью.
Эти люди так же, как и пастыри, должны быть сначала подвергнуты испытанию. Если окажется, что они без греха, они могут служить помощниками в церкви.
Точно так же женщины-помощницы в церкви должны быть достойны уважения. Они не должны заниматься клеветой и сплетнями, должны быть сдержанны и достойны доверия во всём.
Мужчины-помощники в церкви должны иметь одну жену и хорошо управлять своими детьми и семьями.
Ибо те, кто служит хорошую службу, приобретают почётное положение и обретают дерзновение в вере в Христа Иисуса.
Я пишу вам всё это, хотя надеюсь, что вскоре смогу прийти к вам,
чтобы в случае, если я задержусь, вы знали, как следует вести себя в семье Божьей, которая есть Церковь Бога живого, основание и столп истины.
Тайна истины, бесспорно, велика: Христос явился в образе человеческом, Дух доказал, что прав Он, видели Его ангелы, благовестие о Нём распространилось среди язычников, в Него уверовал мир и вознёсся Он на небо в славе.
* — об авторских правах
Авторские права на русскую аудиоверсию Библии принадлежат Лапкину Игнатию Тихоновичу (Левит, Числа, Второзаконие, Книги Царств, Книги Паралипоменон, Песни Песней) и Российскому Библейскому Обществу (все остальные книги), данная версия была предоставлена сайтом predanie.ru.




Для того, чтобы вести свои заметки вам необходимо зарегистрироваться



Для того, чтобы добавлять свои закладки на страницы Библии вам необходимо зарегистрироваться



Для того, чтобы группировать стихи по своим тегам вам необходимо зарегистрироваться



Для того, чтобы начать читать Библию по плану вам необходимо зарегистрироваться



Главы: 1 2 3 4 5 6
Внимание! Приведённые ниже комментарии носят исключительно КОНСУЛЬТАТИВНЫЙ характер. Благодаря имеющимся в них историческим справкам они ВСЕГО-ЛИШЬ ПОМОГАЮТ ПОНЯТЬ написанное в Библии. Комментарии ни в коем случае НЕ должны восприниматься на равне с Писанием!
Комментарии
Баркли
Комментарии
Уильяма МакДональда
Новая Женевская
Учебная Библия
Комментарии (введение) ко всей книге «1-е Тимофею»
Комментарии к главе 3
ВВЕДЕНИЕ К ПОСЛАНИЯМ К ТИМОФЕЮ И К ТИТУ
ЛИЧНЫЕ ПОСЛАНИЯ

Богословы уже издавна отмечали, что Послания к Тимофею и к Титу выделяются среди прочих посланий апостола Павла. Наиболее яркая их особенность заключается в том, что они, а также Послание к Филимону, написаны каждое одному человеку, а не церквам, как все другие Павловы послания. В Мураториевом каноне, который является первым официальным списком книг Нового Завета, сказано, что они были написаны "из личной привязанности и любви". Это скорее личные, нежели публичные послания.

ЦЕРКОВНЫЕ, ДУХОВНЫЕ ПИСЬМА

Но люди скоро заметили, что, хотя это и личные послания, хотя они и носят частный характер, они, не смотря на это, имеют большое значение как для всех людей, так и для всех эпох. В 1 Тим. 3,15 указана цель, с которой они были написаны. Они были написаны Тимофею, "чтобы ты знал, как должно поступать в доме Божием, который есть Церковь Бога живого, столп и утверждение истины". Таким образом, люди увидели, что эти послания имели значение не только для их адресатов, но, и общедуховное, церковное значение. В Мураториевом каноне об этих посланиях далее сказано, что, хотя это и личные послания, написанные из личной привязанности, "они все же освящены почтением Церкви и значением, которое они приобрели в деле церковного воспитания". Тертуллиан сказал в свое время, что Павел написал два письма Тимофею и одно Титу, содержанием которых является структура и положение Церкви. Неудивительно поэтому, что первоначально этим посланиям было дано название Пастырские, Епископские.

ПАСТЫРСКИЕ ПОСЛАНИЯ

Но со временем эти послания получили название, под которым они известны еще и сегодня - Пастырские Послания. Фома Аквинский еще в 1274 году писал о Первом послании к Тимофею: "Это послание представляет собой как бы пастырское наставление, данное апостолом Павлом Тимофею". В введении ко Второму посланию к Тимофею Фома Аквинский писал: "В Первом послании апостол Павел дает Тимофею наставления, касающиеся устава Церкви, порядка в Церкви; Второе послание посвящено вопросам пастырского попечения: оно должно быть столь большим и беззаветным, что пастырь должен пойти, если потребуется на мученическую смерть ради блага своей паствы". Но название Пастырские было дано этим посланиям лишь в 1726 году, когда крупный богослов Пауль Антон, прочитал под этим названием серию знаменитых лекций, посвященных этим посланиям.

Далее в этих посланиях говорится о том, как следует заботиться о пастве Божией и направлять ее, как должны вести себя люди в доме Божием; как следует направлять дом Божий, какими должны быть руководители церкви и церковные пастыри, как бороться за чистоту христианской веры и устранять грозящие ей опасности.

МОЛОДАЯ ЦЕРКОВЬ

Эти послания очень важны для нас еще и потому, что в них мы видим картину молодой Церкви. В те времена Церковь была своеобразным островом в море язычества. Члены Церкви сами только что вышли из язычества, или, в лучшем случае, это сделали их родители. Было так легко вновь стать язычником и вернуться к прежнему образу жизни, от которого они только что отошли. Христиане того времени жили атмосфере, насыщенной пороками. Интересно также отметить, что, по словам миссионеров, пастырские послания больше всех других отвечают интересам молодых, зарождающихся Церквей. В Индии, в Африке, Китае молодые Церкви каждый день встречаются ситуациями, получившим отражение в Пастырских посланиях. Эти послания никогда не утратят своей важности, потому что в них мы как нигде более видим те проблемы, с которыми постоянно сталкивается молодая растущая Церковь.

ЦЕРКОВНЫЙ ФОН ПАСТЫРСКИХ ПОСЛАНИЙ

Эти послания с самого начала представляли проблему для ученых, изучающих Новый Завет. Многие из них чувствовали, что в том виде, в каком они дошли до нас, они не могли быть написаны апостолом Павлом. Что так люди думали уже давно, показывает тот факт, что бывший язычник Маркион, составивший первый список всех книг Нового Завета, не включил Пастырские послания в число Павловых посланий. Давайте посмотрим, что же заставляло людей сомневаться в том, что их написал Павел.

В Пастырский посланиях перед нами встает картина Церкви с довольно развитой структурой и организацией. В эту структуру включены пресвитеры (1 Тим. 5,17-19; Тит. 1,5-6); епископы или руководители церкви (1 Тим. 3,1-7; Тит. 1,7-16), и также дьяконы (1 Тим. 3,8-13). Из 1 Тим. 5,17.18 мы узнаем, что в тех временах пресвитеры уже были церковными содержателями. Достойно начальствующим пресвитерам сугубое честь - вознаграждение. Из 1 Тим. 5,3-16 узнаем, что в те времена в Церкви уже существовал своего рода орден вдовиц, который приобрел столь важное значение в раннехристианской Церкви несколько позже. Таким образом, мы видим, что в то время Церковь уже имела довольно сложную структуру; как считают некоторые ученые-богословы, даже более сложную, нежели можно было бы ожидать для ранней эпохи зарождения христианской церкви, в которую жил и работал Павел.

ЭПОХА СТАНОВЛЕНИЯ ВЕРОУЧЕНИЯ

Некоторые богословы даже утверждают, будто из этих посланий даже видно, что это была эпоха становления христианского вероучения. Слово вера изменило свое значение. Первоначально это слово всегда означало веру в особу. Вера была высшим единством любви, доверия и повиновения Иисусу Христу. Позже, однако, это слово стало означать веру в вероучение, в доктрину, приверженность этой доктрине. Говорят, что в Пастырских посланиях мы можем наблюдать становление этой перемены.

Позже будут люди, которые отойдут от веры и примкнут к учениям бесовским (1 Тим. 4,1). Хороший служитель Иисуса Христа должен питаться словами веры и доброго вероучения (1 Тим. 4,6). Еретики же - это люди, развращенные умом, невежды в вере (2 Тим. 3,8). Тит должен строго обличать людей, дабы они были здравы в вере (Тит. 1,13).

Это становится особенно ясным в одном специфическом для Пастырских посланий выражений. Автор послания призывает Тимофея хранить "добрый залог, (вверенный тебе)" (2 Тим. 1,14). В греческом оригинале употреблено слово паратеке, переведенное в английской Библии как "доверенный тебе" и отсутствующего в русском переводе Библии. Это слово паратеке означало в греческом языке залог, вклад, данный банкиру или другому лицу на сохранение. Паратеке - это, собственно говоря, нечто такое, что должно быть возвращено или передано третьему лицу в совершенно таком же состоянии, без всяких изменений. Другими словами, ударение автор сделал на ортодоксальности. Вместо близких личных отношений к Христу, чем вера была в трепетные, волнующие времена раннехристианской Церкви, вера обратилась в принятие вероучения. Некоторые богословы даже находят в Пастырских посланиях эхо первого кредо веры.

"Бог явился во плоти, оправдал Себя в Духе,

показал Себя Ангелом, проповедан в народах, принят верою в мире,

вознесся во славе" (1 Тим. 3,16).

Это действительно звучит как отрывок из кредо веры, "верую", которое нужно было читать наизусть.

"Помни Господа Иисуса Христа, от семени Давидова, воскресшего из мертвых, по благовествованию моему" (2 Тим. 2,8).

А это звучит как напоминание предложения из принятого кредо веры.

В Пастырских посланиях, несомненно, есть указания на то, что в то время большое значение придавалось правильному пониманию вероучения и принятию определенного символа веры, а также и то, что эпоха личного волнующего открытия Христа стала уходить в прошлое.

ОПАСНАЯ ЕРЕСЬ

Совершенно очевидно, что Пастырские послания были написаны в эпоху, когда важное значение приобрела борьба против опасной ереси, угрожавшей благополучию и процветанию христианской Церкви. Если мы выделим все характерные черты этой ереси, то сможем даже определить ее.

Представители этой ереси отличались любовью к умственным спекуляциям. У них возникала масса вопросов (1 Тим. 1,4); их охватила страсть словопрений и дискуссией (1 Тим. 6,4); они задавались глупыми и невежественными вопросами (2 Тим. 2,23); Титу рекомендуется уклоняться их глупых рассуждений и вопросов (Тит. 3,9). Автор послания неоднократно употребляет слово екзетесис, переведенное как состязания, и словопрения, но имеющее значение умозрительные, теоретические рассуждения.

Совершенно очевидно, что эта ересь была занятием интеллектуалов, или, точнее, псевдоинтеллектуалов в Церкви.

Сторонники этой ереси отличались, кроме того, гордыней. Еретик горд, хотя он и ничего не знает (1 Тим. 6,4). Существуют указания на то, что эти интеллектуалы ставили себя выше простых христиан, в сущности, они вполне могли заявить, что полное спасение недоступно пониманию простого человека и открыто лишь им. Иногда в Пастырских посланиях делается ударение на слово все. Спасительная благодать Божия явилась для всех (Тит. 2,11). Бог хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины (1 Тим. 2,4). Интеллектуалы пытались сделать величайшую благодать христианства исключительным достоянием избранного меньшинства; в противовес этому истинная вера подчеркивает всеобъемлющую любовь Божию.

Но и внутри этой ереси были две противоположные тенденции. В ней было, с одной стороны, аскетическое направление. Еретики пытались сделать обязательными для всех особые нормы, регулирующие пищу и еду, забывая, что всякое творение Божие хорошо (1 Тим. 2,4.5). Они объявляли многое нечистым, забывая, что для чистых все чисто (Тит. 1,15). Вполне возможно, что они и на половую жизнь смотрели как на нечто нечистое, принижали брак и даже пытались убедить людей, вступивших в брак, расторгнуть его, ибо в Тит. 2,4 подчеркивается важность и обязательность первейших обязанностей брачной жизни для христиан.

Иные же еретики, напротив, отличались безнравственностью. Такие еретики даже вторгались в частные дома и обольщали слабых женщин, утопающих в грехах (2 Тим. 3,6). Они заявляли, будто знают Бога, но отрекались от Него в делах своих (Тит. 116). Они стремились навязать людям свое учение и иметь от этого корысть. Они использовали проповедь благочестия для увеличения своего дохода (1 Тим. 6,5). Они учили и обманывали в корыстных целях (1 Тит. 1,11).

Таким образом, эта ересь отличалась аскетизмом, чуждым истинному христианству, а с другой стороны, столь же чуждым христианству безнравственностью.

Этих еретиков характеризовали разговоры, басни и родословные, негодное пустословие (1 Тим. 6,20). Они бесконечно дискутировали о родословных 1 Тим. 1,4; Тит, 3,9, о старых баснях и мифах (1 Тим. 1,4; Тит. 1,14).

В определенной степени эти басни, мифы и родословные опирались на иудейский закон. К приверженцам этого закона относились также сторонники обряда обрезания (1 Тит. 1,10). Эти еретики хотели сами же и учить людей закону (1 Тим. 1,7). Они навязывали людям старые иудейские басни и нормы закона (Тит. 1,14).

И, наконец, эти еретики отрицали возможность воскресения тела человеческого. Они утверждали, что воскресение уже было и другого не может быть (2 Тим. 2,18). Это, возможно, указание на тех, которые утверждали, что христиане переживают лишь духовное воскресение, когда они умирают вместе с Христом и, когда воскресают с Ним в крещении (Рим. 6,4).

ЗАРОЖДЕНИЕ ГНОСТИЦИЗМА

Ну, а теперь зададим себе вопрос: существовала ли такая ересь, которой бы все это было свойственно? Да, такая ересь существовала по имени гностицизм. Основная мысль гностиков заключалась в том, что вся материя порочна, дурна и лишь дух - благо. А эта основная мысль вела к определенным следствиям. Гностики считали, что материя так же вечна, как и Бог и поэтому, когда Бог творил мир, Он должен был использовать эту, в сущности, порочную материю. Другими словами, в глазах гностиков Бог не мог быть непосредственным творцом мира. Чтобы иметь возможность прикасаться к этой порочной материи, Он использовал, по мысли гностиков, эманации, излучение так называемых эонов, причем каждый из последующих отстоял от Бога все дальше и дальше предыдущего, до тех пор, пока, наконец, не было создано излучение эонов, которые могли вступить в непосредственный контакт с материей и сотворить мир. Таким образом, между Богом и человеком стоял длинный ряд этих излучений, причем каждое из них имело свое имя и свою родословную, и гностики действительно создавали бесконечные истории и бесконечные родословные. И, если человек, утверждали они, когда-либо хочет прийти к Богу, он должен подняться по этой лестнице излучений. А для этого ему, якобы, нужны особые знания, включая всевозможные пароли для прохождения каждой ступени. Лишь человек, обладающий высоким интеллектом, мог, по их мнению, надеяться овладеть этими знаниями и знать пароли, открывающие путь к Богу.

Далее, рассуждали гностики, если материя совершенно порочна, тело тоже совершенно порочно. Из этого они вновь делали два взаимно противоположных вывода: одни - что тело нужно содержать в жестких аскетических условиях, свести до минимума потребности, особенно половой инстинкт, или вообще искоренить. Другие же утверждали, что, коль скоро тело уже само по себе порочно, не имеет никакого значения, что человек делает с ним или с его инстинктами. Ему вовсе нет нужды сдерживать свои страсти и желания. Поэтому гностики становились либо аскетами, либо мораль вовсе переставала для них существовать.

Ну, а это все очень точно совпадает с положением, получившим отражение в Пастырских посланиях. Гностики отличались интеллектуальным высокомерием, склонностью к мифам и родословным, аскетизмом, а некоторые из них - аморальностью. Они отказывались верить в возможность воскресения тела. Все это составляло неотъемлемую часть ереси, против которой выступал автор Пастырских посланий.

Мы не отметили еще один аспект ереси, против которой выступал автор посланий - иудаизм и приверженность закону Моисея. Но и это было характерно для эпохи, в которую было написано послание: гностики и иудаисты иногда выступали сообща. Мы уже отмечали, что гностики утверждали, будто для того, чтобы взбираться по лестнице, ведущей к Богу, человеку нужны особые знания, и что, по мнению некоторых из них, характерной чертой добродетельной жизни является строгий и последовательный аскетизм. Ну, а некоторые иудеи утверждали, что именно иудейский закон и иудейские положения о пище и еде обеспечивают людям определенные знания и необходимый аскетизм; и, поэтому, временами, иудаизм и гностицизм выступали единым фронтом.

Таким образом, совершенно очевидно, что Пастырские послания были направлены против ереси, имя которой - гностицизм. Некоторые исследователи-богословы пытались воспользоваться этим для того, чтобы доказать, что Павел не мог написать эти послания, потому что, дескать, гностики возникли лишь много позже эпохи Павла. И действительно, крупные законченные системы гностицизма, связанные с именами Валентина и Василида, возникли лишь во втором столетии. Но Валентин и Василид лишь систематизировали уже созданное до них. Главные идеи гностицизма носились в воздухе уже в период зарождения раннехристианской Церкви, даже во времена апостола Павла. Нетрудно видеть привлекательность этих идей для некоторых людей и опасность, которую причинило бы христианству их дальнейшее развитие: оно превратилось бы в умозрительную философию и погибло бы. Принимая во внимание гностицизм, Церковь боролась против одной из самых страшных опасностей, когда-либо угрожавших христианской вере.

ЯЗЫК ПАСТЫРСКИХ ПОСЛАНИЙ

Наиболее важный аргумент, говорящий против Павловского авторства - совершенно очевидный в греческом оригинале, но не столь очевидный в переводах. Словарь Пастырских посланий составляет 902 слова, 54 из которых - личные имена; и из этих 902 слов - целых 306 никогда не встречаются ни в одном другом из посланий апостола Павла. Другими словами, более 1/3 всех слов из Пастырских посланий не встречаются в других посланиях Павла. Более того, 175 слов из Пастырских посланий вообще не встречаются где-либо еще в Новом Завете, хотя здесь будет уместно отметить, что 50 слов Пастырских посланий встречаются в других посланиях апостола Павла и не встречаются нигде более в Новом Завете.

Далее, даже тогда, когда в Пастырских посланиях и в других посланиях Павла говорится об одних и тех же вещах, сказано это по-разному, с употреблением разных слов и разных оборотов речи для выражения одной и той же идеи.

И, опять же, большинство любимых Павлом слов совершенно отсутствуют во Пастырских посланиях. Слова крест (распятие) - стаурос и распинать - стаурон встречаются 27 раз в других посланиях апостола Павла и ни разу в Пастырских посланиях, а однокоренные слова группы свобода встречаются 29 раз в других посланиях апостола Павла и ни разу в Пастырских посланиях. Хуиос, сын и хиотесиа, усыновление встречаются 46 раз в других посланиях Павла, и ни разу в Пасторских посланиях.

Более того, в греческом языке намного больше таких небольших слов, как частицы и союзы (энклитики), чем в английском. Иногда они изменяют лишь тон или ударение; каждое предложение в греческом языке связывается с предшествующим таким союзом энклитикой или частицей и часто они попросту непереводимы. 112 этих частиц и союзов, которые Павел употребляет в общей сложности в 902 раза в других посланиях, никогда не встречаются в Пастырских посланиях.

Несомненно, все это требует какого-то объяснения. Словарь и стиль Пастырских посланий мешают поверить в то, что их написал Павел, так как он написал другие послания.

ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ ПАВЛА В ПЕРИОД НАПИСАНИЯ ПАСТЫРСКИХ ПОСЛАНИЙ

Но, пожалуй, наибольшая трудность возникает в связи с деятельностью, которой во время написания Пастырских посланий занимался Павел, потому что, насколько мы знаем его жизнь по книге Деяния святых Апостолов, в его жизни не могло быть места для такой деятельности. Совершенно очевидно, что он провел миссионерскую работу на острове Крит (Тит. 1,5). И он предполагает провести зиму в Никополе, который находился в Эпире, нынешней Македонии (Тит. 3,2). Но в жизни Павла, насколько мы ее знаем, не могло быть места на такую миссионерскую работу на Крите, ни на зимовку в Никополе; они попросту не вписываются в его жизнь. Но, может быть, именно это и поможет нам в разрешении всей проблемы.

БЫЛ ЛИ ПАВЕЛ ОСВОБОЖДЕН ИЗ РИМСКОЙ ТЮРЬМЫ?

Давайте подведем итоги. Мы видели, что по Пастырским посланиям структура и организация Церкви представляется намного более сложными, чем по другим Павловым посланиям. Мы видели, что в них делается такой же акцент на правильном понимании вероучения, как и в период второго и третьего поколения христиан, когда волнение, связанное с новым духовным откровением заметно улеглось и Церковь постепенно становилась общественным институтом. Мы видели также, что Павел выполнял миссию или миссии, которые не вписываются в биографию Павла, известную нам по книге Деяний святых Апостолов. Но Деяния святых Апостолов не дают нам сведений о том, что случилось с Павлом в Риме. Там лишь сказано, что он целых два года жил на положении полу узника, проповедуя Евангелие, причем ему никаких препятствий не чинили (Деян. 28,30.31). Но там ничего не сказано о том, чем кончилось это заключение: освобождением Павла или его казнью. Правда, все считают, что это заключение завершилось осуждением и смертью Павла. Но существует также и совсем не незначительная традиция, согласно которой это заключение завершилось освобождением, после чего он два-три года провел на свободе, снова был брошен в тюрьму и казнен в 67 году.

Давайте рассмотрим этот момент, потому что он представляет громадный интерес для нас.

Во-первых, когда Павел находился в тюрьме в Риме, он считал освобождение возможным; складывается впечатление, что он ожидал его. Он писал филиппийцам, что посылает к ним Тимофея и продолжает: "Я уверен в Господе, что и сам скоро приду (к вам)" (Фил. 2,24). В Послании к Филимону, возвращая сбежавшего Онисима, Павел писал: "А вместе приготовь для меня и помещение; ибо надеюсь, что по молитвам вашим я буду дарован вам" (Флм. 22). Несомненно он ждал освобождения, хотя неизвестно, пришло ли оно.

Во-вторых, давайте вспомним дорогой сердцу Павла план. Перед тем как отправиться в Иерусалим, в путешествие, во время которого он был арестован, Павел писал церкви в Риме, что очень хочет посетить Испанию. "Как только предприму путь в Испанию, - писал Павел, - приду к вам. Ибо надеюсь, что проходя, увижусь с вами" (Рим. 15,24.28). Посетил он ее или нет?

Климент Римский в 90 году писал церкви в Коринфе, что Павел проповедовал Евангелие на востоке и на западе; что он учил весь мир (то есть Римскую империю) праведности и что он дошел до края на западе, прежде чем принял мученическую смерть. Что подразумевал Климент Римский под краем (терма) Запада! Многие утверждают, что под этим он имел в виду Рим. Конечно, человек, писавший где-то на востоке, в Малой Азии, мог подразумевать под краем Запада Рим, но ведь Климент Римский писал из Рима, и было бы трудно понять, чтобы для человека, живущего в Риме, краем Запада могло быть что-нибудь иное, чем Испания. Действительно, складывается впечатление, что Климент полагал, что Павел посетил Испанию.

Крупнейшим историком раннехристианской Церкви был Евсевий. В записи к биографии Павла Евсевий пишет: "Лука, написавший Деяния святых Апостолов, завершил свое повествование, сообщив о том, что Павел провел в Риме два года узником, пользуясь, однако, значительной свободой, проповедовал слово Божие без особых стеснений. Поэтому, добившись оправдания, апостол, говорят, был снова послан проповедовать, а вернувшись в этот город во второй раз, принял мученическую смерть" (Евсевий Кесарийский "Церковная история", 2.22. 2). Евсевий ничего не говорит об Испании, но ему было известно предание о том, что Павел был освобожден из своего первого заключения в Риме.

В Мураториевоем каноне, первом списке книг Нового Завета, так охарактеризована модель жизнеописания, использованная евангелистом Лукой при написании книги Деяний святых Апостолов: "Лука сообщил Тимофею все, чему он был свидетелем, а также, в особом месте, сообщает, очевидно, о мученической смерти Павла (он, очевидно, имеет в виду Лук, 22,31.32), но он не упоминает путешествия Павла из Рима в Испанию".

В пятом столетии два крупных отца христианской церкви были совершенно уверены в том, что Павел совершил это путешествие в Испанию. Так, Иоанн Златоуст в своей проповеди на текст 2 Тим. 4,20 говорит: "Святой Павел после проживания в Риме отправился в Испанию". Иероним в Книге о знаменитых мужах говорит, что Павел был "отпущен императором Нероном, чтобы проповедовать Евангелие Христово на Западе". Очевидно, что в Церкви сохранилась традиция, согласно которой Павел совершил путешествие в Испанию.

По этому вопросу мы еще и сами должны будем вынести решение. Но одна вещь вызывает у нас сомнения в исторической достоверности этой традиции: в самой Испании нет и никогда не было предания, что Павел работал и проповедовал в Испании, никаких других преданий о нем, никаких связанных с его именем мест.

Было бы попросту странно, если бы память о таком посещении совершенно стерлась. Вполне может, однако, быть, что вся история освобождения Павла и его путешествия на запад была попросту выведена из высказанного им намерения посетить Испанию (Рим. 15). Большинство богословов, изучающих Новый Завет, не считают, что Павел был выпущен из заключения; все считают, что он освободился только через смерть.

ПАВЕЛ И ПАСТЫРСКИЕ ПОСЛАНИЯ

Что же можно сказать о связи Павла с этими посланиями? Если мы примем версию о том, что он был освобожден, вернулся к проповедованию и учению слову Божьему и умер где-то около 67 года, то мы вполне можем допустить, что это он написал их. Если же мы не сможем принять эту версию - ив общем, все говорит против этого - можем ли мы тогда заявить, что они не имеют никакого отношения к Павлу вообще?

Следует помнить о том, что в древнем мире на все это смотрели не так, как у нас. В то время не было ничего дурного в том, если бы кто-то издал от имени своего великого учителя послание, будучи уверенным в том, что в нем изложено то, что этот учитель сказал бы в тех же обстоятельствах. В древнем мире считалось естественным и приличным, что ученик пишет от имени своего учителя. Никто не нашел бы ничего дурного в том, что один из учеников Павла ответил на новое и угрожающее положение, сложившееся в Церкви послание от имени Павла. Считать это подделкой - значит не знать образа мыслей древних. Может быть, говоря так, что мы впадаем в другую крайность и начинаем утверждать, что несколько Павловых учеников написали от его имени эти послания уже после его смерти, в эпоху, когда Церковь имела более сложную организацию и структуру, чем при его жизни?

На наш взгляд - нет. Невероятно, чтобы кто-то из его учеников вложил в уста Павла фразу о том, что он первый из грешников (1 Тим. 1,15); ведь они скорее стали бы подчеркивать его святость, нежели стали бы говорить о его греховности. Невероятно, чтобы кто-то, обращаясь в письме к Тимофею, стал бы давать ему простой совет пить немного вина ради его здоровья (1 Тим. 5,23). Все второе послание к Тимофею носит столь личный характер и наполнено такими деталями, что его мог написать только сам Павел.

Ну, так где же сокрыта истина? Вполне может быть, что случилось следующее. Совершенно ясно, что многие Павловы послания были утеряны. Помимо принадлежавших его перу великих посланий он, должно быть, вел и обширную частную переписку, из которой нам известно лишь маленькое письмо к Филимону. Вполне может быть, что в позднейшие времена в распоряжении одного из учителей Церкви оказались отдельные фрагменты переписки Павла. И этот учитель в определенный момент увидел, что его Церковь в Ефесе угрожает опасность со всех сторон: ересь угрожала ей извне и изнутри. Он видел, что ей грозила опасность отойти от своих высоких моральных норм чистоты непорочности и правды, что ее члены опускались, а требования их руководителей вырождались. А в его распоряжении находились послания, в которых затрагивались злободневные для его церкви вопросы, но они были слишком краткими и фрагментарными, чтобы можно было просто опубликовать их в таком виде. И он расширил их, в высшей степени приблизив их к требованиям современной ему ситуации и послал их Церкви.

В Пастырских посланиях мы все еще слышим голос Павла, который очень часто звучит чрезвычайно интимно и лично, но мы полагаем, что своей формой послания обязаны одному из отцов Церкви, призвавшего на помощь Павла в эпоху, когда Церкви нужно было наставление, которое мог дать лишь он.

1-7

РУКОВОДИТЕЛИ ЦЕРКВИ (1 Тим. 3,1-7)

Этот отрывок имеет для нас большое значение, потому что в нем затронуты вопросы управления Церковью. Речь о человеке, который в русском переводе Библии (а также в официальном английском) назван епископом. Баркли же называет его блюстителем, надзирателем.

В Новом Завете встречаются два слова, обозначающие главных должностных лиц в Церкви, которые были в каждой церковной общине и от поведения и руководства которых зависело все ее процветание.

1) Во-первых, это пресбутерос, переведенное в Новом Завете как старцы, старейшины, пресвитеры.

Пресвитерство, старейшинство - самая ранняя в истории Церкви официальная должность. У иудеев были свои старейшины, надзиратели, иудеи прослеживали возникновение этого общественного института до события, описанного в Числ. 11,16, когда Моисей во время странствования в пустыне, назначил семьдесят человек, которые должны были помочь ему в заботах и управлении народом. В каждой синагоге были свои старейшины и надзиратели, которые и были истинными главами иудейской общины. Они руководили богослужением в синагоге; они же наставляли или наказывали, когда это было необходимо; они же разрешали споры, которые у других народов решались в суде. У иудеев старейшины и надзиратели пользовались уважением и осуществляли отцовский надзор над духовной и материальной жизнью каждой иудейской общины. Но институт старейшин существовал не только у иудеев, но и у других народов. В Спарте верховный орган власти назывался героусией, что значит совет старейшин. Верховное законодательное собрание Рима называлось сенатом, а это слово происходит от сенеке, что значит старый человек. В Англии верховную власть в общине осуществлял олдермен, что значит более старый человек, а в России - староста, или старшой. В новозаветные времена и в Египте в каждой деревне был староста, руководивший общинными делами. Вообще институт старейшин имеет давнюю историю и старейшины занимали важное место в жизни почти всех общественных формаций.

2) Но иногда в Новом Завете употребляется слово епископос, которое в Библии переведено как епископ, и которое буквально значит блюститель, управляющий. И у этого слова длинная и почетная история. В Септуагинте греческом переводе Писания, оно употребляется для обозначения блюстителей общественных работ и общественных строений. (2 Пар. 34,17). Греки обозначали этим словом человека, которого отправляли из родного города для устройства дел новообразованной в отдаленном месте колонии. Они употребляли его также для обозначения, как бы мы сказали сейчас, специального уполномоченного для урегулирования городских дел. Римляне называли этим именем должностное лицо, контролировавшее торговлю продуктами питания в городе Риме. Им также обозначали специальных посланцев царя, наблюдавших за соблюдением изданных законов. Епископос всегда предполагает два значения: во-первых, наблюдение за какой-либо областью или сферой деятельности, и, во-вторых, ответственность перед высшей инстанцией.

В связи с этим очень важно выяснить, каковы были в раннехристианской Церкви отношения между старейшинами, пресвитерами и блюстителями, епископами?

Современная наука практически единодушно считает, что в раннехристианской Церкви пресвитеры и епископы были одни и те же люди. Такие выводы основаны на следующем: а) Старейшины везде назначались. После первого миссионерского путешествия Павел и Варнава рукоположили пресвитеров в каждой церкви, которую они основали (Деян. 14,23). Павел повелевает Титу поставить и посвятить в сан пресвитеров во всех городах Крита (Тит. 1,5). б) К пресвитерам и епископам предъявляются, в сущности, во всех аспектах одинаковые требования (1 Тим. 3,2-7; Тит. 1,6-9). в) Павел начинает Послание к Филиппийцам с приветствий епископам и диаконам (Фил. 1, 1). Невозможно прямо-таки представить себе, чтобы Павел не послал бы вообще никакого приветствия старейшинам пресвитерам, которые, как мы видели, имелись во всех, церквах, и, поэтому, епископы и пресвитеры (старейшины), - это должны быть обозначения одних и тех же людей, г) Во время своего последнего путешествия в Иерусалим Павел призвал пресвитеров церкви в Ефесе прийти в Милит (Деян. 20,17), и во время разговора с ними он называет их блюстителями (у Баркли епископами) - епископой - пасти Церковь Господа и Бога (Деян. 20,28). То есть, он обращается к тем же самым людям сперва как к пресвитерам, а потом как к епископам, или блюстителям, д) Когда ап. Петр пишет свое послание, он обращается к своим адресатам как пастырь к пастырям (у Баркли старейшина, пресвитер) (1 Пет. 5,1), а потом говорит, чтобы они надзирали за стадом Божиим (1 Пет. 5,2), причем для слова надзирать он употребляет глагол епископейн, от которого происходит существительное епископос. Новый Завет ясно показывает, что пресбитерос и епископос, пресвитеры и старейшины и епископы или блюстители - одни и те же люди.

Это, однако, вызывает два новых вопроса. Во-первых, почему для них, если это были одни и те же лица, существовали эти два названия? Ответ сводится к тому, что пресвитерос характеризует этих церковных руководителей с точки зрения их личных качеств. Это были старейшины, - самые уважаемые члены общины. Епископос же указывает на их функцию, на возложенную на них задачу блюсти жизнь и работу в Церкви. Одно слово характеризует человека, другое - возложенную на него задачу.

Второй вопрос сводится к следующему. Если епископы первоначально были старейшинами, как и почему столь разительно изменилось их положение? Ответ на этот вопрос прост. Совет старейшин неизбежно должен был избирать своего руководителя. Необходим был человек, который бы руководил советом старейшин, и такой человек обязательно должен был появиться. И старейшина, ставший руководителем совета старейшин, стал называться епископос, блюститель Церкви. Но нужно подчеркнуть еще раз, что это был руководитель среди равных. Это был, собственно, старейшина, которого сочетание обстоятельств и личных качеств делало руководителем на Божьей страде.

Отсюда можно видеть, что переводить епископос в Новом Завете как епископ сегодня, придает ему вводящее в заблуждение значение. Поэтому было бы лучше переводить это слово как блюститель, заведующий.

НАЗНАЧЕНИЕ РУКОВОДИТЕЛЕЙ ЦЕРКВИ И ИХ ОБЯЗАННОСТИ (1 Тим. 3,1-7 (продолжение))

Этот отрывок представляет для нас интерес еще и потому, что из него мы узнаем некоторые сведения о том, как назначались руководители Церкви и каковы были их обязательства.

1) Они, собственно, назначались специально для выполнения особых функций. Павел повелевает Титу поставить по всем церквам пресвитеров (Тит. 1,5). Церковные должностные лица назначались не тайно, а на глазах всех людей. В руки им публично, при всех собратьях вручали честь Церкви.

2) Они должны были проходить испытательный срок. Их надо было прежде всего испытать (1 Тим. 3,10). И сегодня было бы хорошо, если бы Церковь была более требовательной к людям при избрании церковных должностных лиц.

3) За выполнение возложенной на них задачи они получали плату. "Трудящийся достоин награды своей" (1 Тим. 5,18). Церковный руководитель работает не ради денежной платы; но, с другой стороны, на Церкви, избравшей его на эту работу, лежит обязанность обеспечить его всем необходимым для жизни.

4) Они могли быть осуждены людьми или им могло быть вынесено порицание (1 Тим. 5,19-22). В раннехристианской Церкви должностные лица были руководителями Церкви, но, одновременно, они были слугами Церкви. Они должны были нести ответственность за свое служение. Ни одно церковное должностное лицо не должно полагать, что оно ни перед кем не несет ответственность. Оно должно отвечать за свои поступки перед Богом и перед людьми, руководить которыми Бог поставил его.

5) Они должны были достойно начальствовать над христианским собранием и трудиться в слове и в учении христианской общины (1 Тим. 5,17). На церковном должностном лице лежала двойная обязанность: начальствовать и учить. Может быть, одна из трагедий современной Церкви в том и заключается, что в ней начальствующие, управленческие функции почти полностью вытесняют учительские, назидательные функции. Так, например, печально смотреть, сколь мало церковных старейшин трудятся в учении в воскресных школах.

6) Церковное должностное лицо не должно быть из новообращенных. За это Павел высказывает две причины. Во-первых, что совершенно очевидно, чтобы "он не возгордился". Вторая причина не столь ясна. Как сказано в русском переводе Библии, чтобы "не подпал осуждению с диаволом". Эта странная фраза может иметь три объяснения, а) Именно гордыня подвигнула Люцифера взбунтоваться против Бога, за что он и был изгнан с неба. И, посему, в этом может быть второе предупреждение против опасности, связанной с гордыней, б) Эта фраза также может означать, что если быстро выдвинувшийся новообращенный христианин возгордится, он даст диаволу возможность искусить его. Тщеславный церковный деятель дает диаволу возможность обратиться к критикам Церкви со словами: "Взгляни! Вот тебе твой христианин! Вот тебе и церковный деятель! Вот на что похож церковный руководитель!" в) Слово диаболос тоже имеет два значения. Оно значит дьявол, как оно и переведено в Библии. Но это слово также значит клеветник. Это же слово, собственно, употреблено в стихе 11 в смысле клеветницы, где говорится о том, что их жены не должны быть клеветницами. Поэтому эта фраза также может означать, что новообращенный, назначенный на церковную должность и у которого от этого закружилась голова, дает лишние шансы клеветникам. Его недостойное поведение - оружие нападения в руках противников Церкви. Но как бы мы ни понимали эту фразу, ясно одно - тщеславный церковный руководитель - плохой подарок Церкви.

Но раннехристианская Церковь не считала, что ответственность церковного руководителя ограничивается пределами Церкви. Его ответственность распространялась и на две другие сферы, и, если он не имел успеха в этих двух областях, то он не мог иметь успеха в Церкви.

1) Во-первых, и, прежде всего, он нес ответственность за свой дом. Разве можно возлагать на человека, неспособного управлять своим домом, задачу по управлению целой церковной общиной? (1 Тим. 3,5). Едва ли может человек, не сумевший устроить свой христианский дом, преуспеть в устройстве христианской общины. Человек, не сумевший наставить свою семью, едва ли сможет наставить семью Божию.

2) На нем, во-вторых, лежит определенная ответственность по отношению к внешнему миру. "Надлежит ему также иметь доброе свидетельство от внешних" (1 Тим. 3,7). Он должен быть человеком, заслужившим уважение своих собратьев и сограждан в будничных делах. Самый большой ущерб Церкви причинили активно работающие в ней люди, деловая и общественная жизнь которых бросает пятно на веру, которую они проповедуют, и на наставления, которым они учат. Церковные должностные лица должны быть, прежде всего, хорошими людьми.

ЧЕРТЫ ХАРАКТЕРА ЦЕРКОВНОГО РУКОВОДИТЕЛЯ (1 Тим. 3,1-7 (продолжение))

Как мы только что видели, руководители христианской Церкви должны быть людьми, которые пользуются уважением всех. Но в этом отрывке Павел указал также на важные личные черты, необходимые руководителю

Церкви, и будет интересно внимательно рассмотреть их все. Но прежде чем приступить к этому, сравним их с описаниями хорошего руководителя, которые дали два крупных языческих мыслителя. Через Диогена Лаэртского до нас дошла точка зрения стоиков: по их мысли, руководитель должен быть женатым, без гордыни, умеренным, сочетать в себе благоразумие и отличное поведение. Второе описание находим у писателя Онасандера: руководитель должен иметь благоразумие, самообладание, быть трезвым, рассудительным, бережливым, выносливым в работе, умным, некорыстолюбивым, ни старым, ни молодым, по возможности отцом семейства, способным говорить со знанием дела, иметь хорошую репутацию и доброе имя. Интересно отметить совпадение описания, данного язычниками, с требованиями христианской Церкви.

Руководитель христианской Церкви должен быть непорочным (анэпилептос). Анэпилептос называется полностью защищенная от нападения позиция; свободная от упреков и осуждения жизнь; свободные от всякого изъяна способы или нерушимое соглашение. Руководитель христианской Церкви не только должен быть свободным от таких недостатков, которые могут быть объектом конкретных обвинений; должен быть человеком с прекрасным, золотым характером, вне всякой критики вообще. В Реймском переводе Нового Завета это слово передано необычным словом, имеющим значение: в котором нельзя найти изъяна. Сами греки толковали его значение как "в котором нет ничего, за что бы мог ухватиться, зацепиться противник". В значении этого слова лежит идеал совершенства. Мы даже никогда не сможем добиться его, но, тем не менее, руководитель христианской Церкви должен стремиться к тому, чтобы мир видел в его жизни такую чистоту, которая не оставляла бы места даже самокритике.

Руководитель христианской Церкви должен быть муж одной жены. Некоторые люди считают это указанием на то, что руководитель христианской Церкви должен быть женатым человеком, и, возможно, таково и было значение этой фразы. Это неоспоримый факт, что женатому человеку можно довериться и он может оказать помощь, которую не может оказать неженатый человек и что он может лучше понять человека в определенной ситуации и посочувствовать ему. Некоторые же считают, что эта фраза значит, что руководитель не может жениться во второй раз, даже после смерти жены. В подтверждение этой идеи они приводят слова ап. Павла из 1 Кор. 7. Но из настоящего контекста можно совершенно определенно заключить, что эта фраза означает, что руководитель христианской Церкви должен быть верным мужем, соблюдающим чистоту брака.

Вполне уместно спросить здесь, зачем нужно было нормативно фиксировать то, что кажется и так очевидным. Но нужно понимать положение вещей в мире, в котором это было написано. Кто-то сказал, и в этом большая доля истины, что христианство принесло в мир одну совершенно новую добродетель - воздержание, целомудрие. В древнем мире царил во многом моральный хаос, даже в иудейском мире. Как это ни кажется странным, но у некоторых иудеев еще было распространено многоженство. В Диалоге с иудеем Трифоном, где Иустин Мученик обсуждает христианство с иудеем, говорится: "иудей даже сейчас может иметь четыре или даже пять жен" (Диалог с Трифоном 134). Иосиф Флавий тоже писал: "По древним обычаям человек может жить более чем с одной женой" (Иудейские древности 17: 1,2).

Если не считать разные особые случаи, процедура развода была крайне упрощена у иудеев. У иудеев были самые высокие идеалы о браке. Они говорили, что мужчина должен скорее пожертвовать своей женой, нежели совершить убийство, идолопоклонство или нарушить супружескую верность. В истории об Исааке и Ревекке сказано: "... от Господа пришло это дело" (Быт. 24,50). Это понимали так, будто брак этот был устроен Богом.

Так и в Прит. 19,14 сказано: "... разумная жена - от Господа". В истории из Книги Товита ангел говорит юноше Товии: "... ей следует быть твоею женою" (Тов. 6,16). И раввины говорили следующее: "Бог восседает на небесах и устраивает браки" или, например, "за сорок дней до рождения ребенка небесный голос произносит имя его супруга".

И, несмотря на все это, иудейский закон допускал развод. Брак действительно представлялся как идеал, но развод допускался. Брак был "неприкосновенным, но не нерушимым". Иудеи считали, что, коль скоро, брачный идеал расшатан жестокостью супружеской неверностью или несовпадением характеров, лучше разрешить развод и дать обоим возможность начать новую жизнь. Но трагедия заключалась в том, что жена вообще не имела прав. У Иосифа Флавия сказано: "У нас считается вполне законным, если разводится мужчина, женщина же, если она ушла от своего мужа, не может выйти замуж за другого; только если муж отослал ее от себя" (Иудейские древности 15, 8, 7). В случае развода по взаимному согласию во времена Нового Завета было достаточно двух свидетелей, и вообще не нужно было никакой судебной процедуры. Муж мог отослать свою жену по любому поводу, жена, в лучшем случае, могла обратиться в суд с просьбой, чтобы ее муж написал ей разводное письмо, но суд даже не мог заставить его сделать это.

В этой ситуации дело приняло такой оборот, что "женщины отказывались заключать браки, а мужчины становились седыми, оставаясь холостяками". Эта тенденция была несколько замедлена законодательством, введенным Симоном бен Шетой. У иудеев жена всегда приносила мужу приданое, которое называлось кетуба. Симон постановил, что муж только до тех пор может неограниченно распоряжаться приданым своей жены, пока он на ней действительно женат; в случае же развода муж был обязан безоговорочно возвратить его, даже если для этого ему пришлось бы "продать свои волосы". Этот шаг несколько уменьшил количество разводов, но иудейская система всегда носила на себе порочный отпечаток, накладываемой на нее бесправием женщины.

В языческом мире дело обстояло намного хуже. И там по римскому праву женщина не имела никаких прав. Катон говорил: "Если ты застанешь свою жену в прелюбодеянии, ты можешь убить ее безнаказанно, не опасаясь судебного разбирательства; но если в прелюбодеянии будешь застигнут ты, она не посмеет и пальца поднять на тебя, потому что это противозаконно". Дела становились столь плохими, а брак настолько неприятным институтом, что в 131 г. до Р. Х. известный римлянин Метелла Македонский высказал мысль, которую позже процитировал Август: "Если бы мы могли обойтись без жен, мы бы избавились от этой помехи. Но коль скоро природа постановила так, что мы не можем ни удобно жить с ними, ни жить без них, мы должны скорее считаться с нашими непреходящими интересами, чем с преходящими удовольствиями".

Римские поэты тоже видели ужас сложившегося положения. "Греховные времена прежде всего заразили и разрушили брак и семейную жизнь. А отсюда зло распространилось повсюду", - писал Гораций. И Проперций сказал: "Скорее моря высохнут, и звезды будут похищены с небес, нежели изменятся наши женщины". Овидий, написавший свою знаменитую, или скорее, постыдную поэму "Наука любви" даже ни разу не упоминает в ней супружеской любви. Он цинично писал: "Лишь те женщины непорочны, которых никто не домогается, и лишь неотесанный деревенщина устраивает жене сцены за ее любовные похождения". Сенека тоже говорил в этом роде: "Женщины попросту презирают как поклонников девушек тех, кто не получил известность из-за своих любовных похождений и тех, кто не платит замужней женщине годового содержания; мужья собственно, нужны лишь как приманка для любовников". "Лишь безобразные женщины, - говорил он, - сохраняют супружескую верность". "Женщина, довольствующаяся лишь двумя поклонниками, - образец добродетели". Тацит хвалил варварские германские племена, за то, что они "не смеялись над злом и не возвели соблазнение в похвальное увлечение". Во время бракосочетания дом, в котором поселялись молодожены, украшали зелеными лавровыми листьями. Ювенал сказал в связи с этим, что некоторые молодожены разводятся раньше, чем завянут лавровые листья свадебного убранства. В 19 г. до Р. Х. некоторый Квинт Лукреций Веспилло установил мемориальную доску в память своей жене, которая гласила: "Редко браки длятся до смерти без разводов, но наш был счастливым сорок один год". Счастливый брак был удивительным исключением. Овидий и Плиний были женаты три раза каждый, Цезарь и Антоний - четыре, Сулла и Помпеи - пять, Ирод - девять раз; дочь Цицерона Туллия была замужем три раза; император Нерон был третьим мужем Помпеи и пятым мужем Статилии Мессалины.

И не напрасно в Пастырских посланиях ясно сказано, чтобы церковный руководитель был мужем одной жены. В мире, где даже высшие мира сего утопали в аморальности, христианская Церковь должна быть примером целомудрия, стабильности и святости христианского домашнего очага.

ЧЕРТЫ ХАРАКТЕРА ХРИСТИАНСКОГО РУКОВОДИТЕЛЯ (1 Тим. 3,1-7 (продолжение))

Христианский руководитель должен быть трезв, (нефалиос) и не быть пьяницей, (пароинос). В древнем мире вино пили всегда. В тех местах, где было плохо, а иногда и опасно с водоснабжением, самым естественным напитком было вино. Виноградная лоза веселит сердца богов и человеков (Суд. 9,13). После возвращения из плена Израиль насадит виноградники и будет пить вино из них (Ам. 9,14). Крепкие напитки - сикеру - дайте погибающему, а вино - огорченному душею (Прит. 31,6).

Мы этим вовсе не хотим сказать, что древний мир вовсе не понимал опасностей, связанных с употреблением крепких напитков. В Притчах говорится о несчастьях, которые постигают человека, пристрастившегося к вину, краснеющему и искрящемуся (Прит. 23,29-34). Вино глумливо, сикера - буйна (Прит. 20, 1). Существуют ужасные истории о том, что произошло с людьми, злоупотреблявших вином. Так, например, история Ноя в Быт. 9,18-27; Лота в Быт. 19,30-38; Амнона в 2 Цар. 13,28.29. Хотя в древнем мире вино было самым широко распространенным напитком, употребляли его древние очень и очень умеренно. Вино пили разбавленным в соотношении две части вина на три части воды. На пьяного смотрели с презрением даже в языческом обществе, не говоря уже о Церкви.

Интересно также подчеркнуть двойной смысл обоих слов, встречающихся в настоящем отрывке. Нефалиос значит не только трезвый, но также бдительный и осторожный; пароинос значит не только сильно пьющий, но также сварливый и неистовый. Пастырские послания делают упор на том, что христианин не должен предаваться сверх меры ничему, что может уменьшить его христианскую бдительность или запятнать его поведение.

За этим следуют два греческих слова, передающие два очень важных качества, которыми должен обладать христианский руководитель. Он должен быть целомудрен, сафрон и благочинен (честен), космиос.

Баркли переводит слово софрон как благоразумный, но он указывает, что оно, в действительности, непереводимо. Его переводят по разному: как здравый, осторожный и осмотрительный, благоразумный, выдержанный (владеющий собой), целомудренный - как оно переведено в русской Библии, господин своей чувственности. Греки производили это слово от двух слов, которые значат сохранить ум свой в здравии и в невредимости. Ему соответствует отглагольное существительное софросуне, и греки много размышляли и даже писали о нем. Антонимы его - невоздержанность и недостаток самообладания. Платон определял его как "совершенное владение своими удовольствиями и желаниями". Аристотель определил его как "силу, приводящую желания плоти в соответствие с требованиями закона". Филон Александрийский определил его как "определенное ограничение и регулирование желаний, устраняющее все внешнее и излишнее и придающее необходимым желаниям характер вневременности и умеренности". Пифагор говорил, что это "фундамент, на котором покоится душа". Ямвлих говорил, что "это страж наших самых прекрасных привычек жизни". Еврипид говорил, что это "самый прекрасный дар Божий". Джереми Тейлор назвал его "поясом разума и уздою страстей". Тренч определяет софросуне как "условие владения своими страстями и желаниями, чтобы они не превышали допущенное и одобренное законом и благоразумием". Гилберт Мэррей так комментировал глагол софрон: "Существует образ мысли губительный и образ мышления спасительный. Мужчина и женщина, которые характеризуются как софрон, ходят среди красот и опасностей мира с чувством любви, радости, гнева и другими, причем ведет их среди всех этих красот и опасностей спасительный образ мышления. Кого спасает этот образ мышления? Не только его или ее, но должны мы сказать, все положение. Он избавляет от совершения зла, которым была чревата вся ситуация". Иллюстрируя значение слова софросуне, Е. Ф. Браун цитирует молитву Фомы Аквинского, в которой тот просит "об успокоении всех наших побуждений, плотских и духовных".

Человек, характеризуемый как софрон, в совершенстве владеет всем своим существом, другими словами, в сердце человека, характеризуемого как софрон, безраздельно царит Христос.

Ему сопутствует слово космиос, переведенное в Библии как благочинен. Человек, внешнее поведение которого характеризуется как космиос, внутренне характеризуется как софрон. Космиос значит благонравный, хорошего поведения, честный, приличный. В греческом оно имеет два интересных значения. Оно обычно употребляется в панегириках и надписях в память умерших. И его обычно употребляли для характеристики хорошего гражданина. Платон характеризует человека космиос как "гражданина, спокойного в своей стране, в нужное время и в нужном месте выполняющего свой гражданский долг". Это слово много больше, чем просто хорошее поведение. Им характеризуется человек, жизнь которого прекрасна, а все черты характера гармонично сплетены воедино.

Руководитель церкви должен быть софрон, он должен в совершенстве контролировать все свои инстинкты и желания; и он должен быть космиос, его внутреннее самообладание должно проявляться во внешней красоте. Руководителем церкви должен быть человек, в сердце которого властвует Христос, а жизнь освящена красотой и сиянием Христа.

ЧЕРТЫ ХАРАКТЕРА ХРИСТИАНСКОГО РУКОВОДИТЕЛЯ (1 Тим. 3,1-7 (продолжение))

Христианский руководитель должен быть страннолюбивым, филоксенос. Новый Завет делает особое ударение на этом человеческом качестве. Апостол Павел просит римлян: "ревнуйте о странноприимстве" (Рим. 12,13). "Будьте страннолюбивы друг ко другу без ропота", - говорит апостол Петр (1 Пет. 4,9). В одном из самых ранних христианских литературных произведений Пастыре Ерма записано: "Епископ должен быть гостеприимным человеком с готовностью в любое время принимать у себя в доме рабов Божиих". Христианский руководитель должен быть человеком с открытым сердцем и с открытым домом.

В древнем мире очень заботились о гостях. Странник находился под покровительством Зевса Ксениоса, защитника странников. Гостиницы в древнем мире пользовались очень плохой славой. В одной из комедий Аристофана Гермес спрашивает своего спутника, где же они проведут ночь, на что спутник отвечает: "Где меньше блох". Платон говорит о содержателе гостиницы как о пирате, который держит своих посетителей, чтобы получить с них выкуп. Гостиницы были грязными, дорогими и к тому же рассадниками распутства. В древнем мире, поэтому, существовала такая система гостевая дружба. Между семьями на протяжении нескольких поколений поддерживалось соглашение о взаимном предоставлении ночлега и гостеприимства. Часто члены семей уже не знали друг друга лично и узнавали друг друга через так называемые ярлыки. Странник, которому нужен был ночлег, показывал одну половинку какого-нибудь предмета, вторая половинка ярлыка находилась у хозяина дома, и если половинки подходили друг к другу, хозяин знал, что к нему пришел его гость, а гость знал, что хозяин действительно является старым другом его дома и семьи.

В христианской Церкви были странствующие учителя и проповедники, которым очень нужно было гостеприимство. Кроме того, было много рабов, не имевших своего дома, для которых возможность войти в христианский дом была большой привилегией. Существование у христиан открытых для них христианских домов, в которых они могли встретиться с единомышленниками, было величайшим благом. И мы живем в мире, в котором многие и многие люди живут далеко от своего дома, многие являются странниками в чуждом им месте, многие еще живут в условиях, где трудно быть христианином. Дверь христианского дома и гостеприимство христианского сердца должны быть всегда открытыми для таких людей.

Христианский руководитель должен быть учителем, быть способным учить, дидактикос. Кто-то сказал, что он должен "проповедовать необращенным и учить обращенных". К этому надо сказать две вещи. Одно из главных несчастий современности заключается в том, что Церковь уделяет недостаточное внимание наставлению прихожан. Очень много проповедей на определенные темы, и проповедей-увещеваний, но мало пользы в том, чтобы увещевать быть христианином человека, который не знает, что такое быть христианином.

Наставление является первейшей обязанностью христианского проповедника и учителя. Вторая важная обязанность проповедника и учителя заключается в том, чтобы наставлять наиболее эффективным способом, не разговорами и словами, а делами и поступками. Этому может учить даже человек, не одаренный красноречием, живущий так, чтобы в нем люди видели отражение Господа. Кто-то сказал, что "святой - это тот, в ком снова живет Христос".

Христианский руководитель не должен быть сварлив, плектес. Уже одно из первых правил Апостолического Канона показывает, что такое Павлово указание не было излишним. В Апостолическом Каноне сказано: "Епископа, священника или диакона, набрасывающихся на верующих людей, когда они ошибаются, или на неверующих, когда они чинят несправедливость, и стремящихся таким образом внушить людям ужас, повелеваем отстранить, ибо Господь нигде не учил нас этому. Напротив, если ударял Его, он не ударял назад, если кто оскорблял Его, он не оскорблял в ответ, когда он страдал, он не угрожал". Маловероятно, чтобы в наши дни христианский руководитель ударил другого христианина, но остается фактом, что неистовые, запугивающие, раздражительные речи и действия вовсе не подобают христианину.

Христианский руководитель должен быть тихим. Греческое епиейкес - еще одно из тех непереводимых слов. Соответствующее существительное епиейкейа Аристотель определял это слово как "то, что исправляет юридическое решение" и то, что "справедливо и лучше, чем юридическое решение". Аристотель добавляет, что именно это качество исправляет закон, право, когда право ошибочно, вследствие присущего ему общего характера. Под этим он подразумевает, что иногда строгое применение буквы закона может оказаться совершенно несправедливым. Тренч считает, что епиейкейа значит "отступление от буквы закона для лучшего сохранения духа права, справедливости" и "сознание невозможности придерживаться всех норм формального права, ... что является признанием опасностей, связанных с признанием и утверждением законных прав, с тем, чтобы это не вылилось в моральную несправедливость... дух, исправляющий несправедливость и восстанавливающий справедливость". Аристотель дает следующую полную характеристику слова епиейкейа и его действия: "Прощать человеческие слабости, обращать главное внимание на законодателя, а не на закон; на намерение, а не на действие; на целое, а не на часть; на характер человека вообще, а не на его состояние в настоящий момент; помнить добро, а не зло; причем добро, оказанное человеку, а не на добро, оказанное человеком; переносить оскорбления; предпочитать решение дела словами, а не делами". Возникший спор можно разрешить, обратившись к практическим или процедурным нормам, но лучше решить его обратившись ко Христу и посоветовавшись с Ним. Тяжба может быть решена в суде или в любви. Атмосфера многих церковных общин разительно изменилась бы, если бы епиейкейа занимала в ней больше места.

Христианский руководитель должен быть миролюбив, амахос. Греческое слово имеет значение не чувствующий склонности к драке. Есть люди, можно сказать, воинственные, "всегда готовые подраться", в своих отношениях с другими людьми. Христианский же руководитель превыше всего хочет мира со своими собратьями и согражданами.

Христианский руководитель не должен быть сребролюбив. Он никогда не должен делать что-нибудь просто ради выгоды и прибыли. Он знает, что есть ценности, которым просто нет цены.

8-13

ЛЮДИ ХРИСТИАНСКОГО СЛУЖЕНИЯ (1 Тим. 3,8-10.12.13)

Комментарий к 1 Тим. 3,11 смотрите в следующем разделе.

В раннехристианской Церкви диаконы занимались прежде всего практическими делами. Христианская Церковь наследовала от иудеев прекрасную организацию благотворительности. Ни у одного народа не было такого чувства ответственности по отношению к своим более бедным братьям и сестрам, как у иудеев. При синагогах имелась постоянная комиссия для организации помощи таким людям. При этом иудеи были скорее против оказания индивидуальной помощи отдельным людям. Они предпочитали оказывать эту помощь через общину и, в особенности, через синагогу.

Каждую пятницу два официальных сборщика обходили рынок и каждый дом, собирая пожертвования и дары для бедных деньгами и вещами. Собранное таким образом распределялось среди нуждавшихся комитетом из двух или более человек. Бедные в общине получали еды на четырнадцать трапез, то есть по две трапезы в день в течение недели, но никто из тех, у кого в доме было еды на неделю, не мог получить что-либо из этого фонда. Этот фонд для бедных назывался каппа, или корзина. Кроме этого имели место каждодневные сборы по домам пищи для тех, которые в этот день особенно нуждались. Этот фонд назывался тамуи или лоток, поднос. Христианская Церковь унаследовала эту систему благотворительности, и, несомненно, как раз заведование ею было возложено на диаконов.

Многие черты диаконов одинаковы тем для епископос. Они должны быть людьми честными, достойными; они должны быть воздержанными, они не должны пачкать своих рук нечестным добыванием денег, они должны пройти испытательный срок и проверку; они должны жить так, как они проповедуют, чтобы они могли хранить таинство веры в чистой совести.

Павел требует от них еще одного: они не должны быть лицемерными, они не должны быть двуязычными. Соответствующее греческое слово диалогос означает буквально: говорить двумя голосами, говорить одному человеку одно, а другому человеку - другое. Диакон, идущий из одного дома в другой и общающийся с людьми, которым нужно милосердие, должен быть искренним, честным человеком. В стремлении избежать обсуждения спорных вопросов у него может возникать желание прибегать к некоторому лицемерию и сладкоречивости. Но человек, находящийся на служении в христианской Церкви, должен быть искренним и честным.

Совершенно очевидно, что человек, хорошо выполняющий свою работу, диакона, может надеяться получить более высокую должность старейшины, пресвитера и заслужит такого доверия в вере, что может открыто смотреть в лицо каждому.

ЖЕНЩИНЫ НА СЛУЖЕНИИ В ЦЕРКВИ (1 Тим. 3,11)

Из греческого текста можно вывести, что сказанное относится к женам диаконов, но можно также понимать, что это относится к женщинам, занимающимся в Церкви такой же работой. Даже более вероятно предположить, что эта фраза относится к женщинам, тоже занимающимся благотворительной работой. Некоторые добрые вещи могли делать и некоторые виды помощи женщинам могли оказать только женщины. Поэтому, без всякого сомнения, в ранней Церкви были и диаконисы. Они должны были наставлять новообращенных женщин, и, в особенности, организовывать их крещение, которое представляло собой полное погружение и присутствовать на нем.

Этих женщин, находившихся на служении в Церкви, следовало предостеречь от всяких сплетен и клеветы и указать на необходимость соблюдения абсолютной верности во всем. Молодой врач, заканчивающий учебное заведение, дает, прежде чем приступить к работе, клятву Гиппократа, и в том числе обязуется никогда не повторять ничего из того, что он слышал о пациенте, даже если он слышал это на улице. При оказании помощи бедным можно слышать много такого, при повторении которого можно легко наделать непоправимый вред. Не в оскорбление женщинам Павел специально запрещает им сплетничать. Уже по своей природе женщина чаще подвергается опасности погрязнуть в сплетнях, чем мужчина. Мужчина по роду своей работы больше находится среди людей, женщина чаще всего вынуждена жить в узком кругу и потому и круг предметов, и тем для разговора у нее уже. Все это увеличивает опасность того, что разговор сведется к личным проблемам, из чего и разрастаются сплетни. Но независимо от того, мужчина это или женщина, разносящий сплетни и секреты христианин - страшный человек.

В эпоху эллинистической цивилизации было важно, чтобы находящиеся в служении в Церкви женщины оставались честными. Порядочная, пользующаяся уважением греческая женщина жила очень уединенно; она никогда не выходила одна, она даже никогда не принимала участия в трапезах своих мужчин. Перикл говорил, что афинская мать должна жить столь замкнуто, чтобы мужчины вовсе не упоминали ее имени ни с похвалой, ни с порицанием. Ксенофонт рассказывает о молодом человеке, своем друге, который так говорил о своей горячо им любимой молодой жене: "А что она знала, когда я женился на ней? Ну так вот, ей не было еще пятнадцати, когда я ввел ее в мой дом, и ее воспитывали всегда под строгим наблюдением; насколько это было возможно, ей не позволялось видеть что-либо или задавать какие-либо вопросы". Вот как воспитывались порядочные греческие девушки. Ксенофонт дает яркую картину такой девушки-жены "постепенно привыкающей к своему мужу и становящейся достаточно покорной, чтобы разговаривать с ним".

Христианство раскрепостило женщину; оно освободило ее из своего рода рабства. Но в этом заключалась и опасность: освободившись, она могла неверно воспользоваться своей вновь обретенной свободой. Воспитанное на строгих правилах общество могло возмущаться таким освобождением, и потому Церковь должна была установить к женщинам свои требования. То гордое положение, которое женщины занимают в Церкви сегодня, они смогли занять лишь потому, что мудро пользовались своей свободой и не злоупотребляли ею.

14-15

ПРИВИЛЕГИЯ И ОТВЕТСТВЕННОСТЬ, СВЯЗАННЫЕ С ЖИЗНЬЮ В ЦЕРКВИ (1 Тим. 3,14.15)

Вот объяснение, почему были написаны Пастырские послания: они были написаны, чтобы показать людям, как вести себя, как поступать в христианской Церкви. Павел употребил греческое слово анастрефестай, означающее, как бы мы сказали, ступать и разговаривать. Этим словом описывается весь характер человека, но, в особенности, его отношения с другими людьми. Как мы уже сказали, в самом слове заложено значение, что у члена Церкви должен быть прекрасный характер и он должен быть в истинно дружеских отношениях с другими людьми. Церковная община - это союз, коллектив, братство людей, каждый из которых находится в дружбе с Богом и друг с другом. А Павел далее в четырех словах указывает на четыре великие функции Церкви.

1) Церковь - дом, ойкос Бога. В первую очередь и прежде всего это должна быть семья. В отчете об одной из своих крупных побед адмирал Нельсон приписывает свою победу тому факту, что "имел счастье командовать союзом братьев". Церковь, которая не является союзом братьев - не истинная Церковь вовсе. Любовь Божия может обитать лишь там, где есть братская любовь.

2) Церковь - это союз, екклесиа Бога живого. Екклесиа в буквальном смысле означает группу людей, которые были вызваны, но это не значит, что они были избраны или выбраны. В Афинах екклесиа назывался верховный орган управления - народное собрание всех жителей города.

Приглашения и повестки явиться на народное собрание рассылались, а лишь некоторые граждане отвечали на приглашения и приходили. Призыв Божий был обращен ко всем людям, но лишь некоторые отозвались на него, вот они-то и есть екклесиа, Церковь. Не Бог подходил избирательно к людям. Приглашение приходит к каждому, но на приглашение надо ответить.

3) Церковь - есть столп истины стулос. В Ефесе, куда было написано это послание, слово столп имело особое значение. Самым достопримечательным местом в Ефесе был храм Дианы или Артемиды "... велика Артемида Ефеская" (Деян. 19,28). Это было одно из семи чудес света. Одной из его особенностей были его колонны; их было сто двадцать семь, каждая из них - дар какого-нибудь даря. Все они были из мрамора, а некоторые усыпаны драгоценными камнями и покрыты золотом. Ефесяне хорошо знали, какая это прекрасная вещь - колонна. Вполне даже может быть, что слово столп здесь вовсе и не значит опора (Баркли полагает, что это значение уже заключено в слове утверждение}, а украшение выставленное на обозрение. Очень часто статую великого человека устанавливают на колонне, чтобы она стояла над будничными предметами и была ясно видна всем даже на большом расстоянии. Идея, следовательно, сводится к тому, что Церковь должна так демонстрировать людям истину, чтобы все могли видеть ее.

4) Церковь есть утверждение, хедрайома истины. Утверждение, основа, фундамент здания держит все здание. В мире, который не желает видеть истины, Церковь поднимает и держит ее высоко, чтобы все видели ее. В мире, который часто был бы рад вовсе уничтожить неугодную ему истину, Церковь поддерживает ее против всех тех, которые хотят уничтожить ее.

16

ЦЕРКОВНЫЙ ГИМН (1 Тим. 3,16)

Этот отрывок представляет для нас особый интерес, потому что в нем до нас дошел отрывок церковного гимна эпохи раннего христианства. Этот отрывок гимна - изложение в стихах и в музыке веры в Христа; в нем люди пели свое кредо веры. От поэтического произведения нельзя требовать точности выражения, которое мы ожидали бы от обычного изложения принципов веры, но давайте посмотрим, что говорит нам каждая строка этого гимна.

1) Бог явился во плоти. Это кредо с самого начала подчеркивает подлинную человечность Иисуса. Это значит: "Посмотрите на Иисуса и вы увидите разум, сердце и деяния Божий в форме, в которой они доступны людям".

2) Он оправдал себя в Духе. Это трудная строка. Она может иметь три значения, а) Она может значить, что на протяжении всей Его земной жизни сила Духа уберегала Христа от греха. Дух направляет человека; наша ошибка заключается в том, что мы не всегда повинуемся этой направляющей силе. Именно потому что Иисус совершенно повиновался направляющей силе Духа, Он остался безгрешным, б) Она может значить, что заявления Иисуса были подтверждены деяниями Духа, пребывавшего в Нем. Когда книжники и фарисеи обвинили Иисуса в том, что Он излечивает людей силою вельзевула, Он ответил: "Если же я Духом Божиим изгоняю бесов, то конечно достигло до вас Царствие Божие" (Мат. 12,28). В Иисусе пребывала сила Духа, и совершенные Им великие деяния подтверждали Его грандиозные идеи, в) Но, может быть, эта строка представляет собой ссылку на воскресение. Люди схватили Иисуса и распяли Его как уголовного преступника на кресте; но силою Духа Он воскрес вновь, чем было ясно указано на ложность вынесенного людьми приговора и показано, что Он оправдан. Как бы мы ни прочитали эту строку, ее значение сводится к тому, что силою Духа была подтверждена истинность проповедованного Иисусом.

3) Он показал Себя Ангелам. И эта фраза может иметь два значения, а) Это может быть указанием на жизнь до того, как Он пришел к нам в мир. б) Это может быть указанием на Его жизнь на земле. Даже на земле сонмы небесные смотрели на грандиозную борьбу со злом.

4) Он был проповедан в народах. Это констатация великой истины, что Иисус не принадлежит исключительно одному какому-нибудь народу или одной расе. Он был не Мессией, явившимся для того, чтобы вознести иудеев к земному величию, а Спасителем всего человечества.

5) Он принят верою в мире. Это чрезвычайно просто изложенная почти сверхъестественная истина. После того, как Иисус умер и воскрес и вознесся к Своей славе, у Него было сто двадцать последователей (Деян. 1,15). Все, что эти последователи имели, была история о плотнике из Галилеи, распятом, как уголовный преступник, на вершине холма в Палестине. И вот, не прошло еще и семидесяти лет, а история эта дошла до самого края земли, и люди разных народов признали в распятом Иисусе Спасителя и Господа. В этой простой фразе - чудо расширения Церкви, расширения, невероятно и неправдоподобного с точки зрения человеческой логики.

6) Он вознесся во славе. Это указание на вознесение. История об Иисусе начинается на небесах и заканчивается на небесах. Он жил как слуга; Его заклеймили как уголовного преступника, Его распяли на кресте, Он воскрес со следами гвоздей на Его руках и ногах, но конец Его - во славе.

Комментарии (введение) ко всей книге «1-е Тимофею»
Комментарии к главе 3

Это Послание должно было стать в руках Тимофея документальным подтверждением его полномочий действовать как представитель апостола. Вот почему большая часть Послания посвящена жизни и деятельности самого Тимофея. Д. Эдмонд Хиберт

Введение

I. ОСОБОЕ ПОЛОЖЕНИЕ В КАНОНЕ Всякий, кто пытается лишить Церковь пастырских посланий, ставя под вопрос их принадлежность перу великого апостола Павла, наносит вере огромный ущерб. Нам кажется, что на самом деле главная проблема для таких людей заключается не столько в так называемом "не Павловом словаре", сколько в очень даже Павловой манере соединять эти слова в одно целое! Ведь они осуждают именно то, что некоторые из этих людей делают и чему учат. Истина, красота и духовная сила 1 Тимофею заставляют учащенно биться сердце каждого, кто непредвзято размышляет над его текстом. В действительности многие из отвергающих авторство Павла чувствуют это настолько сильно, что на свет появилась версия о мнимом изготовителе фальшивых писем, вставившем в это свое замечательное произведение фрагменты из подлинных писем Павла!

Так, например, французский скептик прошлого столетия Эрнест Ренан писал: "Некоторые пассажи этих писем настолько прекрасны, что нельзя не задать себе вопрос, не попали ли в руки автора подлинные заметки Павла, которые он включил в свое апокрифическое произведение". (Цитируется по: L'Eglise chretienne, p. 95, by George Salmonv in A Historical Introduction to the Study of the New Testament, p. 413.) Насколько же проще признать правоту Церкви, которая с первых дней своего существования и до сего дня почти единодушно утверждает, что это - целиком и полностью подлинные заметки Павла.

В 1 Тимофею содержатся очень важные откровения о церковном порядке, служении женщин и руководителях церкви. Не имеющим себе равных примером того, как должен жить благочестивый человек, была жизнь самого Павла.

II. АВТОРСТВО

Обсуждение авторства 1 Тимофею изложено в "Введении к пастырским посланиям".

III. ВРЕМЯ НАПИСАНИЯ

Почти все консервативные богословы сходятся во мнении, что 1 Тимофею было первым из написанных Павлом пастырских посланий, за ним последовало Послание к Титу. Второе послание к Тимофею апостол написал незадолго до своей смерти. Если Павел был освобожден из-под домашнего ареста в 61 г. н.э., что позволило ему отправиться в путешествие, то Послание было написано примерно в 64-66 г. в Греции.

IV. ЦЕЛЬ НАПИСАНИЯ И ТЕМА

Тема 1 Тимофею довольно ясно сформулирована в 3,14-15: "Сие пишу тебе, надеясь вскоре прийти к тебе, чтобы, если замедлю, ты знал, как должно поступать в доме Божием, который есть Церковь Бога живого, столп и утверждение истины".

Павел просто констатирует, что поведение Церкви Божьей должно соответствовать определенным нормам и что он пишет Тимофею для того, чтобы поставить его об этом в известность.

Расшалившемуся ребенку недостаточно просто приказать: "Веди себя хорошо!", если он не знает, в чем это хорошее поведение заключается. Сначала ему надо об этом рассказать.

Именно это по отношению к Церкви Божьей и делает Павел в 1 Тимофею.

Беглый взгляд, брошенный на главы письма, свидетельствует, что их материал наполняет содержанием тему, контуры которой очерчены выше. В главе 2 показано, как должно вести себя во время молитвы в собрании и роль женщин в церкви. В главе 3 перечислены требования к тем, кто собирается занять руководящие посты в общине. В главе 5 подчеркивается обязанность церкви по отношению к вдовам.

План

I. ПРИВЕТСТВИЕ (1,1-2)

II. ПОВЕЛЕНИЕ ТИМОФЕЮ (1,3-20)

А. Повеление заставить замолчать лжеучителей (1,3-11)

Б. Благодарение за истинную благодать Божью (1,12-17)

В. Повторение строгого повеления (1,18-20)

III. НАСТАВЛЕНИЯ, КАСАЮЩИЕСЯ ЖИЗНИ ЦЕРКВИ (2,1 - 3,16)

А. О молитве (2,1-7)

Б. О мужчинах и женщинах (2,8-15)

В. О пресвитерах и диаконах (3,1-13)

Г. О поведении в церкви (3,14-16)

IV. ВЕРООТСТУПНИЧЕСТВО В ЦЕРКВИ (4,1-16)

А. Предостережение об угрожающем церкви вероотступничестве (4,1-5)

Б. Поощрение к благочестию как лучшей защите от вероотступничества (4,6-16)

V. КОНКРЕТНЫЕ НАСТАВЛЕНИЯ РАЗЛИЧНЫМ ГРУППАМ ВЕРУЮЩИХ (5,1 - 6,2)

А. Представителям разных возрастных групп (5,1-2)

Б. Вдовам (5,3-16)

В. Пресвитерам (5,17-25)

Г. Рабам и хозяевам (6,1-2)

VI. ЛЖЕУЧИТЕЛЯ И ЛЮБОВЬ К ДЕНЬГАМ (6,3-10)

VII. ЗАКЛЮЧИТЕЛЬНЫЕ ПОВЕЛЕНИЯ ТИМОФЕЮ (6,11-21)


В. О пресвитерах и диаконах (3,1-13)

3,1 Второе верное слово в 1 Тимофею относится к служению епископов в поместной церкви. Епископ - опытный, зрелый, здравомыслящий христианин, содействующий осуществлению Божественной заботы о духовной жизни местной общины. Он не правит, помыкая Божьим наследием, но направляет его своим духовным примером.

Сегодня епископом называют церковного деятеля, пользующегося властью над большим количеством поместных общин. В НЗ неизменно повествуется о нескольких епископах в одной церкви (Деян. 14,23; 20,17; Флп. 1,1; Иак. 5,14).

Епископ - то же самое, что и блюститель. Слово, переведенное здесь как "епископ", в Деяниях 20,28 переведено как "блюститель". Епископ, или блюститель, - то же самое, что и пресвитер. Те же люди, которые в Деяниях 20,27 названы пресвитерами, в Деяниях 20,28 названы блюстителями (см. также Тит. 1,5 и 1,7). Поэтому слова "епископ", "блюститель" и "пресвитер" относятся к одному и тому же человеку.

Вообще-то слово "пресвитер" (presbuteros) иногда используется для описания пожилого человека и не обязательно того, кто принадлежит к числу руководителей церкви (1 Тим. 5,1); но в большинстве случаев под "пресвитером" понимают христианина, признанного поместной церковью руководителем, осуществляющего пастырскую заботу о народе Божьем.

НЗ предусматривает наличие епископов, или пресвитеров, в каждой поместной церкви (Флп. 1,1). Тем не менее было бы ошибкой утверждать, что церковь не могла бы существовать без епископов. Из Титу 2,5 следует, что на Крите имелись молодые церкви, в которых еще не были поставлены пресвитеры.

Сделать человека пресвитером может только Святой Дух. Это ясно из Деяний 20,28. Святой Дух пробуждает в сердце человека желание совершать этот труд, и Он же дает ему для этого все необходимое. Невозможно сделать человека епископом, избрав его на эту должность через голосование или же рукоположив. Распознать в своей среде тех, кого Бог Святой Дух сделал пресвитером, - обязанность поместной общины (1 Фес. 5,12-13). Правда, в Послании к Титу мы читаем о назначении пресвитеров, но речь идет о долге Тита выбрать тех, кто обладает качествами, необходимыми пресвитеру. В те времена у христиан не было, как у нас сегодня, напечатанного НЗ.

Поэтому они не знали, какими конкретно качествами должен обладать пресвитер. Поэтому-то Павел и послал к ним с этой информацией Тита, наказав тому выбрать тех, кого Святой Дух предназначил для этого труда.

Назначение пресвитера на должность может произойти самым неформальным образом. Христиане часто инстинктивно знают, кто их пресвитеры, потому что подробно ознакомились с описанием в 1 Тимофею 3 и Титу 1 качеств, необходимых пресвитеру.

С другой стороны, назначение на пост пресвитера может быть официальной процедурой. В поместной церкви созывается членское собрание с целью избрания пресвитеров. В таком случае обычно сначала читают соответствующие места Писания, текст подробно объясняют, а потом местные христиане называют имена тех, кто, по их мнению, несет в собрании служение пресвитера. Эти имена потом зачитываются перед общим собранием. Если в церкви нет никого, кто обладал бы необходимыми пресвитеру качествами, то единственный выход - молиться, чтобы Господь воздвиг им таких людей в будущем.

Писание не устанавливает конкретного количества пресвитеров, необходимых церкви, хотя и подчеркивает, что их всегда несколько. Это зависит лишь от того, сколько человек последует указаниям Святого Духа в этом вопросе.

Если кто епископства желает, доброго дела желает. Люди склонны считать, что это почетная церковная должность без особых обязанностей, хотя на самом деле труд блюстителя - смиренное служение народу Божьему; это работа, и нелегкая.

3,2 Требования к претенденту на должность епископа описаны в стихах 2-7. Здесь названы четыре основные предпосылки: его личный характер, свидетельство его семьи, учительские способности и опытность. Это - Божье мерило для каждого, кто хотел бы быть духовным руководителем поместной церкви. Некоторые отвергают его, заявляя, что сегодня никто не в состоянии удовлетворить всем этим требованиям. Но это не так. Подобные доводы лишают Священное Писание авторитета и позволяют занять пост епископа людям, не уполномоченным на это Святым Духом.

Во-первых, епископ должен быть непорочен. Епископом должен быть человек, стоящий выше любых упреков. Это не значит, что он безгрешен, но, поступив неправильно, он приходит с повинной к Богу и к людям. Его репутация должна не только слыть безукоризненной, но и быть таковой.

Во-вторых, он должен быть одной жены муж. Это требование истолковывают по-разному. По утверждению некоторых, смысл его в том, что епископ должен быть женат. Они аргументируют это тем, что у человека неженатого нет достаточно опыта, чтобы помочь христианам в разрешении возникающих семейных проблем. Если это требование означает, что епископ должен быть женат, то, следуя этой же линии рассуждения, из стиха 4 нужно сделать вывод, что у него должны быть и дети.

Другие считают, что выражение "одной жены муж" означает, что, если жена епископа умрет, он не должен жениться повторно. Это очень строгое истолкование, которое может бросить тень на святость брачных отношений. (Христиане, придерживающиеся этого мнения, подчеркивают верность пресвитера одной женщине, подразумеваемую в греческой конструкции: "одной женщины мужчина".)

Третье толкование - епископ не должен быть разведен. У этого мнения есть много достоинств, хотя, как нам кажется, это еще не полный ответ. Еще одно мнение: епископ не должен быть виновен в неверности или неурядицах в своем браке. Его моральный облик должен быть незапятнанным. И это, несомненно, истина, как бы этот стих ни трактовали.

Последнее объяснение гласит, что епископ не должен быть многоженцем. Нам это объяснение покажется странным, но у него есть немало полюсов. Миссионеры не раз сталкиваются с такой ситуацией, когда к Христу приходит многоженец. В момент обращения у него, скажем, четыре жены. Позже он хочет принять крещение и стать членом поместной церкви. Что должен посоветовать миссионер? Кто-то скажет, что новообращенный должен отказаться от трех из своих жен. Но тут возникают огромные затруднения. Прежде всего, он спросит, от каких жен ему отказаться. Он любит их всех и им всем дает приют. К тому же, если он отошлет трех жен, у них не будет средств к существованию и кто-то из них займется проституцией, стремясь хоть как-то свести концы с концами. Бог никогда не одобрит решение проблемы одного греха путем порождения множества новых, еще худших. Христианские миссионеры во многих местах решают этот вопрос так: они разрешают человеку принять крещение и стать членом церкви, но, оставаясь многоженцем, он никогда не сможет стать пресвитером церкви.

Умеренность требовалась не только при принятии пищи и питья, но также во избежание крайностей в духовных вопросах.

Благочинен - значит не легкомысленен и не поверхностен. Он серьезен, искренен, проницателен и благоразумен. Он осознает, что и "мертвые мухи портят и делают зловонною благовонную масть мироварника; то же делает небольшая глупость уважаемого человека с его мудростию и честию" (Еккл. 10,1).

Епископ должен быть благочинен, то есть обладать уравновешенным характером.

Страннолюбив означает, что он должен быть гостеприимным. Дверь его дома открыта и для спасенных, и для не спасенных; он старается стать благословением для всех, кто переступает порог его дома.

Пресвитер должен быть учителен. Посещая христиан, у которых есть духовные проблемы, он должен быть в состоянии обратиться к Писанию и объяснить волю Бога в возникших вопросах. Он должен уметь накормить Божье стадо (1 Пет. 5,2) и использовать Писание для опровержения лжеучений (Деян. 20,29-31). Это не значит, что епископ должен обязательно обладать даром учителя, но и при посещении своей паствы на дому, и в собрании он должен быть в состоянии изложить доктрины веры, правильно изъяснить Слово Истины и сделать это с большой готовностью и радостью.

3,3 Пьяница - человек, пристрастившийся к алкогольным напиткам. Епископ не должен быть человеком, злоупотребляющим вином, а потому склонным к ссорам и скандалам.

Не убийца означает, что этот человек не применяет к другим физического насилия. Если, например, у него есть слуги, он никогда их не бьет.

Слова "не корыстолюбив" нет в некоторых из самых старых рукописей, но в большинстве манускриптов оно есть. (Так как диаконы не должны быть сребролюбивы (3,8), то вряд ли Павел опустил это качество, говоря о еще более ответственной должности пресвитера.) Как и в мире, любовь к деньгам принесет в церкви ужасные плоды.

Пресвитер должен быть тих. Служение в церкви потребует от него сдержанности, снисходительности, терпения, готовности уступить.

Он должен быть миролюбив, не должен быть сварлив, придирчив, любить споры по пустякам. Он не защищает свои права от всех и вся, всегда в ровном расположении духа.

Епископ не должен быть сребролюбив, то есть не должен любить деньги. Ударение здесь на слове "любить". Его главная забота - духовная жизнь детей Божьих; сильную тягу к материальному он рассматривает как помеху и отметает в сторону.

3,4 Для того чтобы его признали блюстителем, христианин должен хорошо управлять своим домом и содержать детей в послушании. Это требование действительно лишь до тех пор, пока его дети живут дома. После того, как они его покинут и создадут свои семьи, исчезнет и возможность продемонстрировать послушание. Если мужчина хорошо управляет своим домом, он будет избегать крайностей: чрезмерной жесткости и незаслуженной снисходительности.

3,5 Аргументация здесь ясна. Если христианин не в состоянии управлять собственным домом, то можно ли ожидать, что он будет заботиться о Церкви Божьей? Число членов его семьи относительно небольшое. Они все состоят с ним в родстве и большей частью намного его моложе. В церкви же людей значительно больше, и у каждого свой характер и темперамент. Совершенно очевидно, что человек, который не в состоянии управлять меньшей группой, явно не годится для руководства большей.

Стих 5 очень важен, потому что описывает суть работы пресвитера. Он должен пещись о Церкви Божьей. Обратите внимание: пещись (заботиться) о церкви, а не править ею. Пресвитер - не деспот и даже не милостивый правитель, а тот, кто ведет народ Божий, как пастух ведет овец. Слово "пещись" еще раз встречается в НЗ лишь в притче о добром самарянине (Лк. 10,34). Пресвитер, заботящийся о церкви, будет делать это с той же любовью и нежностью, с какой добрый самарянин заботился о жертве грабителей.

3,6 Не должен быть из новообращенных. Человек, недавно обращенный в христианство или же делающий в вере первые шаги, не обладает качествами, необходимыми епископу. У человека на этой должности должен быть большой опыт и познания в вере. Опасность того, что новичок возгордится и подпадет осуждению с дьяволом, велика. Под осуждением с дьяволом подразумевается не наказание, которое сатана навлекает на людей, а кара, которая постигла самого сатану за его гордость. Он стремился занять высокое положение, на которое у него не было прав, и пал очень низко.

3,7 Епископом может быть лишь тот, чья репутация не запятнана и в миру. Внешние - это его не спасенные соседи. Не имея такого доброго свидетельства, он навлекает на себя обвинения людей и попадает в сеть дьявольскую. Обвинения могут исходить и от верующих, и от неверующих. Сеть дьявольская - это западня, расставляемая сатаной для тех, у кого слова расходятся с делами. Всех, кто попался в эту сеть, дьявол превращает в объект насмешек, оскорблений и презрения.

3,8 Теперь апостол переходит от епископов к диаконам. В НЗ диакон - это тот, кто служит. Распространено мнение, что диакон - это христианин, заботящийся о текущих делах церкви, в то время как епископ заботится о ее духовной жизни. Это понимание обязанностей диаконов основывается в основном на Деяниях 6,1-5, где говорится о назначении в церкви ответственных за ежедневную раздачу пропитания вдовам. Самого слова "диакон" в этих стихах нет, но в стихе 2 использована его глагольная форма: "Не хорошо нам, оставивши Слово Божие, пещись (буквально "диакон") о столах". Требования к диаконам очень похожи на требования к епископам, хотя и не так строги. Единственное значимое отличие: от диаконов не требуется быть хорошими учителями.

Диаконы должны быть людьми честными, достойными и уважаемыми. Они должны быть не двуязычны, то есть не должны предоставлять разным людям или в разное время отчеты, противоречащие один другому. Они должны быть последовательны в своих делах и словах.

Они не должны быть пристрастны к вину. НЗ не запрещает употреблять вино в лечебных целях или как напиток в тех странах, где источники воды загрязнены. Но, хотя Библия и разрешает умеренное употребление вина, христианин должен принять во внимание и то, какой пример он являет этим миру. В то время как в одних странах употребление христианином вина не оказывает ни малейшего отрицательного воздействия на его свидетельство, в других это может стать для неверующих камнем преткновения. Поэтому употребление вина хоть и позволительно, но не всегда целесообразно.

Диаконы не должны быть корыстолюбивы. В обязанности диакона может входить распоряжение денежными средствами поместной церкви. Человека, любящего деньги, здесь может подстерегать сильнейшее искушение запустить руку в казну. Иуда был не последним казначеем, предавшим своего Господа ради денег.

3,9 Диаконы должны хранить таинство веры в чистой совести. Это значит, что они должны держаться истины в учении и жизни. Истину они должны не только знать, но и жить по ней.

Таинство веры - это описание христианской веры. Многие доктрины христианства хранились в тайне во времена ВЗ и были открыты апостолами и пророками НЗ. Вот почему здесь использовано слово "таинство".

3,10 Диаконов, как и епископов, прежде надобно испытывать. Это значит, что за ними надо какое-то время понаблюдать, может быть, доверить им исполнение определенных обязанностей в поместной церкви. Когда они докажут, что надежны и исполнительны, их обязанности можно расширить. Потом допускать до служения. Как и в случае с епископами, ударение здесь не столько на церковной должности, сколько на служении Господу и Его народу.

Если личная жизнь и общественная деятельность такого христианина беспорочны, ему можно разрешить нести служение диакона. Слово "беспорочны" относится прежде всего к качествам, перечисленным выше.

Здесь уместно упомянуть и тех, чье служение в поместной церкви можно рассматривать, как диаконское. Один из них, конечно, казначей, потом секретарь, заведующий воскресной школой и распорядители.

3,11 В этом стихе подразумеваются, несомненно, жены диаконов или жены епископов и диаконов. Жены тех, кто занимает в церкви ответственные посты, должны, несомненно, быть зрелыми христианками и цельными натурами, способными помогать своим мужьям в их важном труде.

Но это же самое слово можно перевести не только как "жены", но и как "женщины". Такой перевод позволил бы истолковывать этот стих как упоминание о диакониссах. В апостольской церкви такие женщины были, например, Фива, диаконисса кенхрейской церкви (Рим. 16,1). (Вероятно, на заре существования церкви это еще не стало церковной должностью для женщины.) Представление о служении, которое эти женщины несли в церкви, мы получаем из слов Павла о Фиве: "Она была помощницею многим и мне самому" (Рим. 16,2).

Как бы там ни было, эти женщины должны быть честны, уважаемы и рассудительны. Они не должны быть клеветницами, неустанно собирающими сплетни и распускающими лживые и злобные слухи, стремясь очернить чьето доброе имя. От них требуется трезвость и сдержанность, умение держать себя в руках.

Наконец, они должны быть верны во всем. Под этим может подразумеваться не только преданность христианской вере, но и надежность, неизменность и исполнительность. Они также должны уметь хранить семейные тайны и конфиденциальные сведения.

3,12 Здесь апостол возвращается к теме диаконов. Сначала он отмечает, что диакон должен быть мужем одной жены. Различные взгляды на смысл этой фразы излагались в связи со стихом 2 этой главы. Здесь же достаточно сказать, что, как и епископы, диаконы в своей брачной жизни должны быть безупречны.

Они также должны хорошо управлять детьми и домом своим. Неумение делать это рассматривается в НЗ как изъян в христианском характере. Это не значит, что отцы должны быть деспотичны и властны. Имеется в виду, что дети их должны быть послушны и служить миру свидетельством истины.

3,13 Яркой иллюстрацией к фразе "хорошо служившие приготовляют себе высшую степень" может послужить служение Филиппа и Стефана. В Деяниях 6,5 мы встречаем их имена в списке семи рукоположенных диаконов.

Им было поручено руководить раздачей денег вдовам в церкви. Создается впечатление, что Святой Дух, видя их верность в исполнении этих обязанностей, доверил им более высокие сферы служения: позже в книге Деяний мы читаем, что Филипп нес служение евангелиста, а Стефан - учителя. Они хорошо служили как диаконы и получили высшую степень в глазах поместной церкви. Того, кто верно выполняет свое, пусть даже небольшое, поручение, вскоре начнут уважать за надежность и преданность.

В довершение Филипп и Стефан обрели великое дерзновение в вере во Христа Иисуса. Это, несомненно, означает, что им была дарована великая смелость в свидетельстве о Христе, в учении, в молитве. Яркое свидетельство тому - речь Стефана перед синедрионом, его слова перед мученической смертью.

Г. О поведении в церкви (3,14-16)

3,14 Все это апостол написал в надежде вскоре увидеть Тимофея. "Сие" может относиться, однако, не только к уже сказанному, но и к тому, что еще будет сказано.

3,15 Павел осознает, что вполне может задержаться или даже совсем не прийти в Ефес. Мы не знаем, смог ли он снова повидаться с Тимофеем в Ефесе. Поэтому апостол хотел, чтобы Тимофей знал, как верующие должны вести себя в доме Божьем, если он замедлит.

В предшествующих стихах Павел описал, как должны вести себя епископы, диаконы и их жены. Теперь же он объясняет, как должны вести себя в доме Божьем все христиане.

Домом Божьим здесь названа Церковь Бога живого, столп и утверждение истины. В ВЗ Бог обитал в скинии собрания и в храме, но в НЗ Он обитает в Церкви. О ней говорится как о Церкви Бога живого, в противоположность языческому храму, наполненному мертвыми идолами.

Церковь также названа столпом и утверждением истины. Столбы не только удерживают какое-то сооружение; на установленном на рыночной площади столбе вывешивались указания и распоряжения. Столб, таким образом, становится глашатаем. Церковь была избрана Богом, чтобы возвещать и демонстрировать Его истину на этой земле. Она также является утверждением истины. Здесь под утверждением подразумевается фундамент или подпорки. Церкви поручено защищать и поддерживать истину Божью.

3,16 Это трудный стих. Прежде всего, непросто определить, как он связан с вышесказанным. Возможно, это краткое изложение истины, столпом и утверждением которой является Церковь (ст. 15). Но, может быть, в этом стихе приводится пример силы благочестия, которое, как настаивает Павел, является неотъемлемой частью благопристойного поведения в доме Божьем. Дж. Н. Дарби говорил:

"Этот стих часто цитируют и истолковывают так, как если бы здесь речь шла о тайне Божества, или о тайне Личности Христа. Но это - тайна благочестия, или секрет, от чего же исходит всякое истинное благочестие, Божественный исток всего, что можно назвать благочестием в человеке... Благочестие берет начало в знании о воплощении, смерти, воскресении и вознесении Господа Иисуса Христа... Только так познаем мы Бога; и из постоянного пребывания в этом проистекает благочестие". (J. N. Darby, "Notes of a Lecture on Titus 2,11-14", The Collected Writings of J. N. Darby, VII:333.)

Когда Павел говорит, что тайна благочестия велика, он не имеет в виду, что она очень загадочна, а подразумевает, что прежде скрытая от всех истина о Личности и деле Господа Иисуса весьма замечательна и изумительна.

Слова "Бог явился во плоти" относятся к Господу Иисусу, а именно к Его воплощению. (Священные имена "Бог", "Христос", "Дух" и другие в древних рукописях писались сокращенно. Греческая аббревиатура слова "Бог" в точности похожа на слово "кто" плюс короткая горизонтальная черта, различающая буквы "тета" и "омикрон" и еще одна черта над словом, указывающая, что это сокращение. В некоторых рукописях стоит "Бог" (традиционные и большая часть манускриптов), в других "кто" и "некоторых". Мы придерживаемся традиционного написания, содержащегося в большинстве рукописей.)

Истинное благочестие было явлено во плоти впервые тогда, когда Спаситель родился как Младенец в яслях Вифлеема.

Означает ли "оправдал Себя в Духе" то, что Он оправдал Себя в Своем собственном человеческом духе? Или это значит "оправдан Святым Духом"? Насколько мы понимаем, скорее всего, это второе. Святой Дух Божий свидетельствовал о Нем при Его крещении (Мф. 3,15-17), преображении (Мф. 17,5), воскресении (Рим. 1,3-4) и вознесении (Ин. 16,10).

Ангелы видели Господа Иисуса при Его рождении, искушении, агонии в Гефсиманском саду, воскресении и вознесении.

Он проповедан в народах, начиная со дня Пятидесятницы. Свидетельство это распространилось не только среди еврейского народа, но достигло и самых отдаленных уголков земли.

"Принят верою в мире" говорит о том, что представители едва ли не каждого народа и племени уверовали в Господа Иисуса. Здесь не сказано "принят верою миром". Хотя проповедь о Нем и звучит по всему миру, принимают ее далеко не все. Принято считать, что слова "вознесся во славе" относятся к Его вознесению на небеса по завершению дела искупления и к Его пребыванию там в настоящий момент. Винцент подчеркивает, что здесь говорится "вознесся во славе (не во славу)". Это указывает, что "сопутствующие Его вознесению обстоятельства величия или пышности подобны, например, тем, какие сопровождают шествие генерала, одержавшего победу".

Некоторые считают данный список событий хронологическим. Так, например, они говорят, что "явился во плоти" относится к воплощению; "оправдал Себя в Духе" - к смерти, погребению и воскресению Христа; "показал себя ангелам" описывает Его вознесение на небеса; "проповедан в народах" и "принят верою в мире" - события, последовавшие за Его вознесением, и, наконец, "вознесся во славе" говорит о том грядущем дне, когда все Его искупленные будут собраны, воскреснут из мертвых и вознесутся вместе с Ним во славу. Тогда и только тогда, как считают сторонники этого взгляда, тайна благочестия достигнет завершения.

Однако мы не видим причины, почему этот порядок должен быть хронологическим. Некоторые считают, что этот стих представляет собой отрывок из раннего христианского гимна. Если это так, то тот гимн был очень похож на одну из наших духовных песен:

Живя, меня Он любил; умирая, меня Он спас;
В могилу сойдя, унес мой грех прочь с Божьих глаз;
Воскреснув, Он дал оправданье навек.
Однажды вернется Он - о, славный день!

(Чарльз Х. Марш)

Комментарии (введение) ко всей книге «1-е Тимофею»
Комментарии к главе 3

ВВЕДЕНИЕ

Автор

Согласно словам приветствия, которыми открываются пастырские послания, автором их является апостол Павел. Так неоспоримо считалось во времена раннехристианской церкви. Тем не менее, некоторые исследователи Нового Завета подвергли сомнению принадлежность пастырских посланий Павлу, указывая на якобы имеющиеся в них лексические, стилистические и теологические различия. Но такие аргументы лишены доказательности, и нет никаких убедительных причин отрицать, что именно Павел написал эти послания.

Время и обстоятельства написания

Явные расхождения между тем, как путешествия Павла отражены в пастырских посланиях, и описанием его трех миссионерских путешествий в Деяниях апостолов вызвал предположение, что пастырские послания были написаны во время того, что может быть названо четвертым миссионерским путешествием Павла. Деяния оканчиваются не смертью Павла, но его домашним арестом в Риме (Деян. 28,16.30.31). В Первом послании к коринфянам Климента Римского (конец I в. по Р.Х.) имеется указание, что Павел принял мученическую кончину в Риме, но его мученичество не связывается там с заключением, описанным в гл. 28 Деяний. Церковный историк IV в. Евсевий следует традиции, согласно которой Павел был освобожден из этого заключения, продолжил миссионерские труды и был казнен Нероном во время своего второго посещения Рима. Это традиционное мнение подкрепляется посланиями к филиппийцам и к Филимону, которые, если они были написаны во время римского заключения, упоминаемого в гл. 28 Деяний апостолов, свидетельствуют, что Павел надеялся на свое освобождение (Флп. 1,25.26; Флм. 1,22). И, естественно, подтверждением служат сами пастырские послания. Наиболее вероятно, что Павел написал их, находясь в четвертом миссионерском путешествии и во втором своем заключении, уже после ареста, описанного в Деян. 28.

Если Павел действительно был заключен под стражу два раза, то из первого заключения он должен был освободиться около 62 г. по Р.Х. Согласно утвердившемуся мнению, Павел был казнен Нероном, который умер в 68 г. по Р.Х. Следовательно, Первое послание к Тимофею, которое Павел составил, находясь в своем четвертом миссионерском путешествии, вероятно, было написано между 62-м 64г.по Р.Х.

Тимофей был уроженцем Листры - римской колонии в провинции Галатия. Он происходил от смешанного брака: отца-язычника и матери-иудейки (Деян. 16,1). Об отце Тимофея известно мало, по-видимому, он так и не стал христианином. Но его мать и бабушка, должно быть, обратились в христианство в результате посещения Павлом Листры во время его второго миссионерского путешествия (2 Тим. 1,5). С детства они обучали Тимофея иудейскому Священному Писанию (2 Тим. 3,14.15) , несомненно, повлияли на его переход в христианство.

Когда Павел вновь прибыл в Листру во время своего второго миссионерского путешествия, некоторые из живших там христиан обратили его внимание на этого молодого единоверца, и Павел решил взять его с собой в путешествие (Деян. 16,2.3). В это время, вероятно, произошли два примечательных события. Во-первых, Павел, которому предстояло проповедовать евреям, обрезал Тимофея согласно иудейскому обычаю (Деян. 16,3). Во-вторых, Павел и епископы церкви рукоположили Тимофея на служение.

Тимофей сопровождал Павла во время большей част его второго и третьего миссионерских путешествий (Деян. 17,14.15; 18,5; 19,22; 20,4) и частично - во время четвертого. По-видимому, Тимофей пользовался особым расположением Павла, который называет себя "отцом" Тимофея (Флп. 2,22), а Тимофея своим "сыном" (1,2.18; 1 Кор. 4,17; 2 Тим. 1,2; 2,1). Как сподвижник Павла, Тимофей был его представителем в церквах в Фессалонике (1 Фес. 3,2.6), Коринфе (1 Кор. 4,17; 16,10), Филиппах (Флп. 2,19.23) и Ефесе (1,3).

Тимофей, вероятно, страдал недостатком, который Павел называет "духом боязни" (2 Тим. 1,7). Видимо, поэтому Павел считал необходимым особо просить церковь в Коринфе принять Тимофея так, чтобы он чувствовал себя легко и свободно (1 Кор. 16,10.11). В своих пастырских посланиях ему приходилось призывать Тимофея к тому, чтобы тот не позволял никому третировать себя по причине своей молодости (4,12), не пренебрегал полученным им духовным даром (4,14) и не стыдился свидетельствовать об Иисусе Христе (2 Тим. 1,8).

Кроме загадочной фразы (Евр. 13,23) о том, что Тимофей был "освобожден" (предположительно, из тюрьмы), мало что известно о его жизни после того, как было написано Второе послание к Тимофею.

Павел написал Первое послание к Тимофею, находясь в Македонии (1,3). Он счел необходимым оставить Тимофея в Ефесе, поскольку в этом городе действовали лжеучители (1,3). Павел основал церковь в Ефесе в начале своего третьего миссионерского путешествия и провел там около трех лет (Деян., гл. 19; 20,31). В конце своего путешествия он вынужден был предупредить ефесских пресвитеров, что лжеучители, часть из которых выйдет из их же числа, будут нападать на церковь (Деян. 20,29.30). Данное же послание свидетельствует, что предсказание Павла, безусловно, оправдалось (1,6.19; 4,1.2; 6,3-5.10.21). Есть и свидетельства того, что некоторые из этих лжеучителей или вышли из среды руководства церкви, или же, напротив, заняли место в нем (1,7.20; 2,12; 3,6; 5,19.20; 6,3-5.10), а также оказал особенно вредное воздействие на некоторых женщин, принадлежавших к церкви (2,9-15; 3,11; 5,11-15).

Характерные особенности и темы

Для Первого послания к Тимофею характерен интерес к вопросам организации церкви. В нем содержится самое пространное в НЗ перечисление качеств, необходимых для епископа и пресвитера (3,2-7), а также указание на две категории служителей: начальствующих и учащих (5,17), разъяснения о том, какое содержание следует предоставлять пресвитерам и в каком порядке могут выдвигаться обвинения против них (5,17-20), и единственное в Новом Завете подробное описание качеств, требуемых от диаконов (3,8-10.12.13). Конкретные указания Павла Тимофею также содержат много практических советов относительно того, как должен действовать руководитель церкви.

Это послание отличается тем, что в нем уделяется особое внимание истинному учению (1,10; 3,9; 4,6; 6,3) и содержатся богословские размышления о спасении, дарованном Богом в Иисусе Христе (1,13-16; 2,3-6). В этих размышлениях Павла утверждаются положения о спасении по благодати (1,13-16), о Христе как Посреднике между Богом людьми (2,5) и о том, что Христос предал "Себя для искупления всех" (2,6). Кроме того, Первое послание к Тимофею содержит поэтическое прославление подвига Христа, воспевающее Его воплощение, воскресение и вознесение (3,16). В нем также говорится об ожидании второго пришествия Христа (6,14), содержится прекрасная формула прославления Бога (6,15.16) и свидетельство о расширении понятия "Писание", выходящем за пределы ВЗ и включающем элементы новозаветного откровения (5,18), где цитируются слова Христа из Евангелия от Луки (10,7).

Первое послание к Тимофею отличают также содержащиеся в нем рассуждения о женщинах (2,9-15), принадлежащих к церкви (5,3-16). Есть в нем и биографическая информация о Тимофее, включающая указания на его крещение (6,12) и рукоположение (1,18; 4,14).

Трудности истолкования

Дошедшие до нас сведения о четвертом миссионерском путешествии Павла очень скудны. Полную картину этого путешествия можно только реконструировать, главным образом, по отдельным намекам на него, имеющимся в пастырских посланиях. Есть некоторые свидетельства того, что Павел осуществил свое желание посетить Испанию (Рим. 15,24.28). Тогда же (либо после своего возвращения из Испании, либо, если предполагаемое путешествие в Испанию все же не состоялось, после своего отбытия из Рима) он, по-видимому, возвратился на Восток, вероятно, поначалу отплыв на остров Крит (Тит. 1,5). Затем Павел проделал путь на север до Ефеса (1,3), возможно, вначале посетив по пути Колоссы (Флм. 1,22), а затем Македонию (1,3; ср. Флп. 1,25.26). С этого момента картина уже становится яснее. Павел, по-видимому, собирался (возможно, дважды, в разное время) отправиться из Македонии в Ефес (3,14.15; 4,13) и Никополь (Тит. 3,12). Последнее, что известно о нем, это то, что он опять находился в Риме и ожидал казни (2 Тим. 1,8.12; 2,9; 4,6.7.16) после посещения Троады (2 Тим. 4,13), Милета и, возможно, Коринфа (2 Тим. 4,20).

Содержание

I. Приветствие (1,1.2)

II. Позиция относительно лжеучителей (1,3-11)

А. Лжеучители и их учение (1,3-7)

Б. Назначение закона (1,8-11)

III. Свидетельство Павла (1,12-20)

А. Призвание Павла на служение (1,12-17)

Б. Призыв к верности (1,18-20)

IV. Наставления о церковной жизни (2,1 - 3,13)

А. Наставления о молитве и поклонении (2,1-15)

1. О молитве за всех людей (2,1-7)

2. Указания мужчинам (2,8)

3. Указания женщинам (2,9-15)

Б. Указания служителям (3,1-13)

1. Епископы (3,1-7)

2. Диаконы (3,8-13)

V. Проблема, связанная со лжеучениями (3,14 - 4,5)

А. Цель, с которой Павел написал данное послание (3,14-16)

Б. Заблуждения лжеучителей (4,1-5)

VI. Указания Тимофею относительно его служения (4,6 - 5,2)

А. Указания, касающиеся отдельных групп людей (5,3 - 6,2)

1. Вдовы (5,3-16)

2. Пресвитеры (5,17-25)

3. Рабы (6,1.2)

Б. Отношение к лжеучителям (6,3-10)

В. Указания Тимофею относительно его служения (6,11-16)

Г. Обращение к богатым (6,17-19)

VII. Заключение (6,20.21)


1-13 Павел обращается к теме руководства в церкви.

1 Верно слово. См. ком. к 1,15.

епископства. Словом "епископ" обозначается служитель, которому доверено общее руководство церковью (ст. 5; Флп. 1,1). Это слово употребляется наравне со словами "пресвитер", "блюститель" (Деян. 20,17.28; Тит. 1,5-7).

2 непорочен. Обобщающая характеристика качеств, необходимых епископу. Слово это не означает "без греха", каковому условию никто не мог бы соответствовать. Важнейшее значение Павел придает тому, чтобы епископы имели хорошую репутацию среди нехристианского окружения (ст. 7). О качествах, необходимых епископам, см. Тит. 1,6-9.

одной жены муж. Это выражение (ст. 12; 5,9; Тит. 1,6) можно понимать по-разному: 1) как запрещение полигамии; 2) как запрещение вступать в новый брак после развода при отсутствии оснований, четко указанных в Библии; 3) как осуждение супружеской неверности. Если учитывать широко распространенную в античном мире аморальность, то последнее, по-видимому, в наибольшей степени соответствует мысли Павла.

учителей. Т.е. умеющий наставлять христиан в истинном учении.

6 не подпал осуждению с диаволом. Т.е. не имея склонности к еретическим измышлениям.

8 Диаконы. Обязанности диакона четко не определены в этом отрывке. Церковь обычно понимала их служение согласно Деян. 6,1-6.

9 таинство. Букв.: "тайна". Павел использует это слово везде, где говорит об откровении евангельских истин (ст. 16; Рим. 14,24-26; 1 Кор. 2,7; 4,1; Еф. 1,9; 3,3-9; 6,19; Кол. 1,26.27; 2,2; 4,3).

10 И таких надобно прежде испытывать. Вероятно, речь идет не об особом испытательном сроке, но, скорее, о тщательном изучении поведения и проверке преданности истинному учению.

если беспорочны. Букв.: "если они безупречны". См. ком. к 3,2.

11 жены их должны быть. Дословно: "женщины должны быть". Этот стих получил несколько истолкований: 1) жены диаконов (и, что также подразумевается, епископов); 2) женщины - помощницы диаконов; 3) женщины-диакониссы. Последние две версии более вероятны. Контрастность этой вставки, очевидно, отражает обеспокоенность Павла тем, что женщины оказались в особенной степени под влиянием лжеучителей (2,14; 5,15).

12 муж одной жены. См. ком. к ст. 2.

14-16 Павел называет причину написания данного послания (см. Введение: Время и обстоятельства написания).

15 столп и утверждение. Т.е. "служащие поддержкой". Павел стремится подчеркнуть, вновь полемизируя с лжеучителями, что истина благовестия обретается и сохраняется в Церкви Божией (2 Тим. 2,19).

16 благочестия тайна. См. ком. к 3,9. Далее следует, возможно, фрагмент из раннехристианского гимна.

Бог явился во плоти. Указание на воплощение Христа, в котором подразумевается Его предсуществование.

оправдал Себя в Духе. Указание на воскресение Христово (Рим. 1,4).

показал Себя Ангелам... вознесся во славе. Указание на вознесение и прославление Христа (Деян. 1,10.11).