1 Увидев толпы народа, Иисус поднялся на гору. Он сел, и к Нему подошли ученики.
2 Иисус начал их учить. Он сказал:
3 — Как счастливы те, что бедны ради Господа!Царство Небес — для них.
4 Как счастливы те, что скорбят!Бог их утешит.
5 Как счастливы кроткие!Бог им отдаст во владение землю.
6 Как счастливы те, что жаждут исполнения воли Господней!Жажду их Бог утолит.
7 Как счастливы милосердные!И к ним будет Бог милосерд.
8 Как счастливы те, у кого чистое сердце!Они Бога увидят.
9 Как счастливы те, что добиваются мира!Бог назовет их Своими сынами.
10 Как счастливы те, кого гонят за исполнение воли Господней!Царство Небес — для них.
11 Будьте же счастливы, когда вас оскорбляют, преследуют и клевещут на вас, обливая вас грязью из-за Меня!
12 Радуйтесь и ликуйте! Велика ваша награда на небесах! Так гнали пророков, которые жили до вас.
13 Вы — соль земли. Если соль перестанет быть соленой, чем возвратишь ей вкус?! Она ни на что не годится, ее выбрасывают вон, под ноги людям!
14 Вы — свет миру. Город, который стоит на горе, не может укрыться от глаз.
15 Когда зажигают светильник, не под горшок ставят его, но на подставку — и он светит всем в доме.
16 Пусть так же светит свет ваш среди людей, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли вашего Небесного Отца.
17 Не думайте, что Я пришел отменить Закон или Пророков. Не отменить Я пришел, а исполнить.
18 Говорю вам: пока не исчезли земля и небо, даже мельчайшая буква, даже черточка не исчезнет в Законе. Все это сбудется!
19 Того, кто нарушит хотя бы одну из самых малых заповедей и научит этому людей, Бог назовет самым малым в Царстве Небес, а кто исполнит и других научит исполнять, того назовет великим в Царстве Небес.
20 Говорю вам: если вы не будете исполнять волю Бога лучше, чем фарисеи и учителя Закона, не войдете в Царство Небес.
21 Вы знаете, что предкам вашим было сказано: «Не убивай!» Тот же, кто совершит убийство, должен ответить за это перед судом.
22 А Я говорю вам: даже тот, кто гневается на брата, должен ответить за это перед судом; тот, кто скажет брату: «Дурак!» — должен ответить перед Советом; тот, кто скажет: «Отступник!» — должен ответить в огне геенны.
23 Если несешь ты Богу свой дар и у жертвенника припомнишь, что у брата есть на тебя обида,
24 оставь свой дар у жертвенника, сначала ступай примирись с братом и лишь потом вернись и принеси свой дар.
25 Если кто-то ведет тебя в суд как ответчика, уладь ваш спор, пока есть время, по дороге. Иначе истец приведет тебя к судье, а судья отдаст тебя тюремщику и тебя бросят в тюрьму.
26 Верно тебе говорю: оттуда не выйдешь, пока не уплатишь весь долг до последнего гроша.
27 Вы знаете, что было сказано: «Не нарушай супружескую верность!»
28 А Я говорю вам: даже тот, кто взглянул на женщину с похотью, согрешил, нарушив мысленно верность.
29 Если твой правый глаз тебя вводит в грех, вырви его и отбрось! Для тебя будет лучше, если часть твоего тела погибнет, а не все твое тело бросят в геенну.
30 И если правая рука твоя вводит тебя в грех, отруби ее и отбрось! Для тебя будет лучше, если часть твоего тела погибнет, а не все твое тело будет в геенне.
31 Было сказано: «Тот, кто разводится с женой, обязан дать ей разводное свидетельство».
32 А Я говорю вам: всякий, кто разводится с женой, если только не по причине измены, толкает жену на грех неверности, и тот, кто женится на разведенной, совершает тот же грех.
33 И еще вы знаете, что предкам вашим было сказано: «Не давай ложных клятв, но исполняй то, в чем поклялся перед Господом!»
34 А Я говорю вам: не клянись вовсе! Ни небом, ведь оно престол Бога;
35 ни землей, ведь на ней покоятся ноги Его; ни Иерусалимом, ведь он город Великого Царя;
36 ни головой своей не клянись — ведь не можешь ты даже волос один сделать белым или черным.
37 Пусть слово твое будет «да», если да, и «нет», если нет. А все, что сверх этого, — от Злодея.
38 Вы знаете, что было сказано: «Око за око и зуб за зуб».
39 А Я говорю вам: не мсти тому, кто причинил тебе зло. Если ударят тебя по правой щеке, подставь и левую.
40 Если кто-то рубашку хочет у тебя отсудить, пусть забирает и плащ.
41 Если тебя принуждают сопровождать кого-то версту, пройди с ним две.
42 Тому, кто просит, дай и от того, кто хочет занять у тебя, не отворачивайся.
43 Вы знаете, что было сказано: «Люби ближнего и ненавидь врага!»
44 А Я говорю вам: любите своих врагов, молитесь за тех, кто преследует вас.
45 Только так станете вы сынами своего Небесного Отца, потому что Он велит всходить солнцу и над добрыми, и над злыми и посылает дождь и для праведных, и для грешных.
46 Если будете любить только тех, кто любит вас, а что вас тогда награждать? Разве сборщики податей делают не то же самое?
47 И если вы приветливы только с друзьями, что особенного вы делаете? Разве язычники поступают не так же?
48 Так будьте совершенны, как совершенен ваш Небесный Отец.
Того, кто нарушит хотя бы одну из самых малых заповедей и научит этому людей, Бог назовет самым малым в Царстве Небес, а кто исполнит и других научит исполнять, того назовет великим в Царстве Небес.
А Я говорю вам: даже тот, кто гневается на брата, должен ответить за это перед судом; тот, кто скажет брату: «Дурак!» — должен ответить перед Советом; тот, кто скажет: «Отступник!» — должен ответить в огне геенны.
Если кто-то ведет тебя в суд как ответчика, уладь ваш спор, пока есть время, по дороге. Иначе истец приведет тебя к судье, а судья отдаст тебя тюремщику и тебя бросят в тюрьму.
Если твой правый глаз тебя вводит в грех, вырви его и отбрось! Для тебя будет лучше, если часть твоего тела погибнет, а не все твое тело бросят в геенну.
И если правая рука твоя вводит тебя в грех, отруби ее и отбрось! Для тебя будет лучше, если часть твоего тела погибнет, а не все твое тело будет в геенне.
А Я говорю вам: всякий, кто разводится с женой, если только не по причине измены, толкает жену на грех неверности, и тот, кто женится на разведенной, совершает тот же грех.
Только так станете вы сынами своего Небесного Отца, потому что Он велит всходить солнцу и над добрыми, и над злыми и посылает дождь и для праведных, и для грешных.
Авторские права на русскую аудиоверсию Библии принадлежат Лапкину Игнатию Тихоновичу (Левит, Числа, Второзаконие, Книги Царств, Книги Паралипоменон, Песни Песней) и Российскому Библейскому Обществу (все остальные книги), данная версия была предоставлена сайтом predanie.ru.
Стихи, которые вы недавно исследовали:
Стихи, которые вы недавно исследовали:
!«Кликните» по стиху для его исследования и Вы увидите:
6 вариантов перевода:
– русский синодальный,
– русский современный,
– русский («Радостная весть»),
– украинский (И. Огиенко),
– английский King James Version,
– английский American Standard
Значение слов-оригиналов (греческий и иврит)
Параллельные места Библии, связанные с выбранным стихом
Внимание! Приведённые ниже комментарии носят исключительно КОНСУЛЬТАТИВНЫЙ характер.
Благодаря имеющимся в них историческим справкам они ВСЕГО-ЛИШЬ ПОМОГАЮТ ПОНЯТЬ написанное в Библии.
Комментарии ни в коем случае НЕ должны восприниматься на равне с Писанием!
Комментарии Баркли
Комментарии Уильяма МакДональда
Новая Женевская Учебная Библия
Комментарии (введение) ко всей книге «От Матфея»
Комментарии к главе 5
ВВЕДЕНИЕ К ЕВАНГЕЛИЮ ОТ МАТФЕЯ
СИНОПТИЧЕСКИЕ ЕВАНГЕЛИЯ
Евангелия от Матфея, Марка и Луки обычно называют синоптическими Евангелиями. Синоптическое происходит от двух греческих слов, которые означают видеть вместе. Следовательно, вышеупомянутые Евангелия получили это название потому, что в них описаны одни и те же события из жизни Иисуса. В каждом из них, правда, есть какие-то дополнения, или кое-что опущено, но, в общем, они основаны на одном и том же материале, и расположен этот материал тоже одинаково. Поэтому их можно записать параллельно столбцами и сравнить между собой.
После этого становится совершенно очевидным, что они очень близки друг другу. Если, например, сравнить рассказ о насыщении пяти тысяч (Мат. 14,12-21; Map. 6,30-44; Лук. 5.17-26), то это один и тот же рассказ, изложенный почти одними и теми же словами.
Или взять, например, еще рассказ об исцелении расслабленного (Мат. 9,1-8; Map. 2,1-12; Лук. 5,17-26). Эти три рассказа настолько похожи друг на друга, что даже вводные слова, "сказал расслабленному", стоят во всех трех рассказах в этой же форме в одном и том же месте. Соответствия между всеми тремя Евангелиями настолько близки, что приходится либо сделать вывод, что все трое брали материал из одного источника, либо двое основывались на третьем.
ПЕРВОЕ ЕВАНГЕЛИЕ
Изучая вопрос более тщательно, можно себе представить, что первым было написано Евангелие от Марка, а два других - Евангелие от Матфея и Евангелие от Луки - основаны на нем.
Евангелие от Марка можно разделить на 105 отрывков, из которых в Евангелии от Матфея встречаются 93, а в Евангелии от Луки - 81. Лишь четыре из 105 отрывков Евангелия от Марка не встречаются ни в Евангелии от Матфея, ни в Евангелии от Луки. В Евангелии от Марка 661 стих, в Евангелии от Матфея 1068 стихов, и в Евангелии от Луки - 1149. В Евангелии от Матфея приведено не менее 606 стихов из Марка, а в Евангелии от Луки - 320. Из 55 стихов Евангелия от Марка, которые не воспроизведены у Матфея, 31 все же воспроизведены у Луки; таким образом, лишь 24 стиха из Марка не воспроизведены ни у Матфея, ни у Луки.
Но не только смысл стихов передан: у Матфея использованы 51%, а у Луки - 53% слов Евангелия от Марка. И Матфей и Лука следуют, как правило, расположению материала и событий принятому в Евангелии от Марка. Иногда у Матфея или у Луки есть отличия от Евангелия от Марка, но никогда не бывает так, чтобы они оба отличались от него. Один из них всегда соблюдает порядок, которому следует Марк.
ДОРАБОТКА ЕВАНГЕЛИЯ ОТ МАРКА
Ввиду того, что Евангелия от Матфея и от Луки по объему намного больше Евангелия от Марка, можно подумать, что Евангелие от Марка - это краткое переложение Евангелий от Матфея и от Луки. Но один факт указывает на то, что Евангелие от Марка - самое раннее из них всех: если можно так сказать, авторы Евангелий от Матфея и от Луки совершенствуют Евангелие от Марка. Возьмем несколько примеров.
Вот три описания одного и того же события:
Map. 1,34: "И Он исцелил многих, страдавших различными болезнями; изгнал многих бесов".
Мат. 8,16: "Он изгнал духов словом и исцелил всех больных".
Лук. 4,40: "Он, возлагая на каждого из них руки, исцелял
Или возьмем другой пример:
Map. 3,10: "Ибо многих Он исцелил".
Мат. 12:15: "Он исцелил их всех".
Лук. 6,19: "... от Него исходила сила и исцеляла всех".
И автор Евангелия от Матфея и автор Евангелия от Луки изменяют многие у Марка во все, всех, с тем, чтобы не возникало никаких подозрений, будто существовали какие-то ограничения силы и власти Иисуса Христа.
Приблизительно такое же изменение отмечается и при описании посещения Иисусом Назарета. Сравним это описание в Евангелиях от Матфея и от Марка:
Map. 6,5.6: "И не мог совершить там никакого чуда... и дивился неверию их".
Мат. 13,58: "И не совершил там многих чудес по неверию их".
У автора Евангелия от Матфея не хватает духу сказать, что Иисус не мог совершить чудес, и он изменяет фразу. Иногда авторы Евангелий от Матфея и от Луки опускают маленькие намеки из Евангелия от Марка, которые могут как-то умалить величие Иисуса. В Евангелиях от Матфея и от Луки опущены три замечания, имеющиеся в Евангелии от Марка:
Map. 3,5: "И воззрев на них с гневом, скорбя об ожесточении сердец их..."
Map. 3,21: "И услышавши, ближние Его пошли взять Его, ибо говорили, что Он вышел из себя".
Map. 10,14: "Иисус вознегодовал..."
Авторы Евангелий от Матфея и от Луки не решаются видеть в Иисусе обычных человеческих чувств гнева и печали, и содрогаются при мысли, что кто-то мог посчитать Иисуса безумным.
Все это ясно показывает, что Евангелие от Марка написано раньше других. В нем дан простой, живой и прямой рассказ, а на авторов Евангелий от Матфея и от Луки уже начинали оказывать воздействие догматические и теологические соображения, и потому они более тщательно выбирали слова.
УЧЕНИЕ ИИСУСА
Мы уже видели, что в Евангелии от Матфея 1068 стихов, а в Евангелии от Луки - 1149 стихов, и что 582 из них - повторение стихов из Евангелия от Марка. Это значит, что в Евангелиях от Матфея и от Луки намного больше материала, чем в Евангелии от Марка. Исследование этого материала показывает, что более 200 стихов из него почти идентичны у авторов Евангелий от Матфея и от Луки; так, например, такие отрывки, как Лук. 6,41.42 и Мат. 7,3.5; Лук. 10,21.22 и Мат. 11,25-27; Лук. 3,7-9 и Мат. 3, 7-10 почти совершенно одинаковы. Но вот где мы видим различие: материал, который авторы Евангелий от Матфея и от Луки взяли из Евангелия от Марка, касается почти исключительно событий из жизни Иисуса, а эти дополнительные 200 стихов, общие для Евангелий от Матфея и от Луки, касаются не того, что Иисус делал, а то, что Он говорил. Совершенно очевидно, что в этой своей части авторы Евангелий от Матфея и от Луки черпали сведения из одного и того же источника - из книги высказываний Иисуса.
Эта книга больше не существует, но богословы назвали ее КБ, что значит Quelle, по-немецки - источник. В те дни эта книга должна была иметь чрезвычайно большое значение, потому что это была первая хрестоматия по учению Иисуса.
МЕСТО ЕВАНГЕЛИЯ ОТ МАТФЕЯ В ЕВАНГЕЛЬСКОЙ ТРАДИЦИИ
Здесь мы подходим к проблеме Матфея апостола. Богословы согласны с тем, что первое Евангелие не есть плоды рук Матфея. Человеку, бывшему свидетелем жизни Христа, не нужно было бы обращаться к Евангелию от Марка, как к источнику сведений о жизни Иисуса, как это делает автор Евангелия от Матфея. Но один из первых церковных историков по имени Папий, епископ иерапольский, оставил нам следующее чрезвычайно важное известие: "Матфей собрал высказывания Иисуса на еврейском языке".
Таким образом, мы можем считать, что именно Матфей написал книгу, из которой как из источника должны черпать все люди, желающие узнать, чему учил Иисус. Именно потому, что так многое из этой книги-источника было включено в первое Евангелие, ему было дано имя Матфея. Мы должны быть вечно благодарны Матфею, когда вспоминаем, что ему мы обязаны Нагорной Проповедью и почти всем, что мы знаем об учении Иисуса. Другими словами, автору Евангелия от Марка мы обязаны нашим знанием о событиях жизни Иисуса, а Матфею - знанием сути учения Иисуса.
МАТФЕЙ-МЫТАРЬ
О самом Матфее мы знаем очень мало. В Мат. 9,9 мы читаем о его призвании. Мы знаем, что он был мытарем, - сборщиком налогов, - и потому все должны были страшно ненавидеть его, потому что иудеи ненавидели соплеменников, служивших победителям. Матфей должен был быть в их глазах предателем.
Но у Матфея был один дар. Большинство учеников Иисуса были рыбаками и не обладали талантом излагать слова на бумаге, а Матфей должен был быть специалистом в этом деле. Когда Иисус призвал Матфея, сидевшего у сбора пошлин, он встал, и, оставив все, кроме своего пера, последовал за Ним. Матфей благородно употребил свой литературный талант и стал первым человеком, описавшим учение Иисуса.
ЕВАНГЕЛИЕ ИУДЕЕВ
Посмотрим теперь на главные особенности Евангелия от Матфея, чтобы при его чтении обратить на это внимание.
Во-первых, и прежде всего, Евангелие от Матфея - это Евангелие, написанное для иудеев. Оно было написано иудеем, чтобы обратить иудеев.
Одна из главных целей Евангелия от Матфея заключалась в том, чтобы показать, что в Иисусе исполнились все ветхозаветные пророчества и, потому, Он должен быть Мессией. Одна фраза, вновь повторяющаяся тема, проходит через всю книгу: "Так сбылось, что Бог говорил через пророка". Эта фраза повторяется в Евангелии от Матфея не менее 16 раз. Рождение Иисуса и Его имя - исполнение пророчества (1, 21-23); а также бегство в Египет (2,14.15); избиение младенцев (2,16-18); поселение Иосифа в Назарете и воспитание там Иисуса (2,23); сам факт того, что Иисус говорил притчами (13,34.35); триумфальный въезд в Иерусалим (21,3-5); предательство за тридцать сребреников (27,9); и бросание жребия за одежды Иисуса, когда Он висел на Кресте (27,35). Автор Евангелия от Матфея поставил своей главной целью показать, что в Иисусе воплотились ветхозаветные пророчества, что каждая деталь жизни Иисуса была предвещена пророками, и, тем самым, убедить иудеев и заставить их признать Иисуса Мессию.
Интерес автора Евангелия от Матфея обращен прежде всего к иудеям. Его сердцу ближе и дороже всего их обращение. Хананеянке, обратившейся к Нему за помощью, Иисус сперва ответил: "Я послан только погибшим овцам дома Израилева" (15,24). Посылая двенадцать апостолов возвещать благую весть, Иисус сказал им: "На путь к язычникам не ходите и в город Самарянский не входите, а идите наипаче к погибшим овцам дома Израилева" (10, 5.6). Но не надо думать, будто это Евангелие всеми возможными способами исключает язычников. Многие придут с востока и запада и возлягут с Авраамом в Царствии Небесном (8,11). "И проповедано будет Евангелие Царствия по всей вселенной" (24,14). И именно в Евангелии от Матфея дан Церкви приказ выступить в поход: "Итак, идите, научите все народы" (28,19). Это, конечно, очевидно, что автора Евангелия от Матфея в первую очередь интересуют иудеи, но он предвидит день, когда соберутся все народы.
Иудейское происхождение и иудейская направленность Евангелия от Матфея видны также в его отношении к закону. Иисус пришел не для того, чтобы разрушить закон, а чтобы исполнить его. Не пройдет и мельчайшая часть закона. Не надо учить людей нарушать закон. Праведность христианина должна превосходить праведность книжников и фарисеев (5, 17-20). Евангелие от Матфея написал человек знавший и любивший закон, и видевший, что в христианском учении ему есть место. Кроме того, надо отметить очевидный парадокс в отношении автора Евангелия от Матфея к книжникам и фарисеям. Он признает за ними особые полномочия: "На Моисеевом седалище сели книжники и фарисеи; итак, все, что они велят вам соблюдать, соблюдайте и делайте" (23,2.3). Но ни в одном другом Евангелии они не осуждаются так строго и последовательно, как у Матфея.
Уже в самом начале видим мы беспощадное разоблачение саддукеев и фарисеев Иоанном Крестителем, назвавшим их по рождением ехиднины (3, 7-12). Они жалуются, что Иисус ест и пьет с мытарями и грешниками (9,11); они заявляли, что Иисус изгоняет бесов не Божьею силою, а силою князя бесовского (12,24). Они замышляют погубить Его (12,14); Иисус предостерегает учеников беречься не закваски хлебной, а учения фарисейского и саддукейского (16,12); они подобны растениям, которые будут искоренены (15,13); они не могут различать знамений времени (16,3); они - убийцы пророков (21,41). Во всем Новом Завете нет другой такой главы, как Мат. 23, в которой осуждается не то, чему учат книжники и фарисеи, а их поведение и образ жизни. Автор осуждает их за то, что они совсем не соответствуют учению, которое проповедуют, и совсем не достигают установленного ими и для них идеала.
Автора Евангелия от Матфея также очень интересует Церковь. Из всех синоптических Евангелий слово Церковь встречается только в Евангелии от Матфея. Только в Евангелии от Матфея включен отрывок о Церкви после исповедания Петра в Кесарии Филипповой (Мат. 16,13-23; ср. Map. 8,27-33; Лук. 9,18-22). Лишь у Матфея говорится о том, что споры должны решаться Церковью (18,17). Ко времени написания Евангелия от Матфея Церковь стала большой организацией и действительно важнейшим фактором в жизни христиан.
В Евангелии от Матфея особенно отразился интерес к апокалиптическому; другими словами, к тому, что Иисус говорил о Своем Втором Пришествии, о конце мира и Судном дне. В Мат. 24 дано намного более полное изложение апокалиптических рассуждений Иисуса, чем в любом другом Евангелии. Только в Евангелии от Матфея есть притча о талантах (25,14-30); о мудрых и неразумных девах (25, 1-13); об овцах и козлах (25,31-46). Матфей проявлял особый интерес к последнему времени и к Судному дню.
Но это не самая важная особенность Евангелия от Матфея. Это в высшей степени содержательное Евангелие.
Мы уже видели, что это апостол Матфей собрал первое собрание и составил хрестоматию Иисусова учения. Матфей был великим систематизатором. Он собирал в одном месте все, что он знал об учении Иисуса по тому или другому вопросу, и потому мы находим в Евангелии от Матфея пять больших комплексов, в которых собрано и систематизировано учение Христова. Все эти пять комплексов связаны с Царством Божиим. Вот они:
а) Нагорная проповедь или Закон Царствия (5-7)
б) Долг руководителей Царствия (10)
в) Притчи о Царствии (13)
г) Величие и прощение В Царствии (18)
д) Пришествие Царя (24,25)
Но Матфей не только собирал и систематизировал. Надо помнить, что он писал в эпоху, когда еще не было книгопечатания, когда книг было мало и они были редки, потому что их нужно было переписывать от руки. В такое время лишь сравнительно немногие люди имели книги, и потому, если они хотели знать и использовать рассказ об Иисусе, должны были запомнить его.
Поэтому Матфей всегда так располагает материал, чтобы читателю было легко запомнить его. Он располагает материал по тройкам и семеркам: три вести Иосифа, три отречения Петра, три вопроса Понтия Пилата, семь притч о Царствии в главе 13, семикратное "горе вам" фарисеям и книжникам в главе 23.
Хороший пример тому - родословная Иисуса, которой открывается Евангелие. Цель родословной - доказать, что Иисус сын Давида. В древнееврейском нет цифр, их символизируют буквы; кроме того, в древнееврейском нет знаков (букв) для гласных звуков. Давид на древнееврейском будет соответственно ДВД; если это принять как цифры, а не как буквы, их сумма составит 14, и родословная Иисуса состоит из трех групп имен, в каждой из которых по четырнадцати имен. Матфей делает все возможное, чтобы расположить учение Иисуса таким образом, чтобы люди могли усвоить и запомнить его.
Каждый учитель должен быть благодарен Матфею, потому что написанное им - это прежде всего Евангелие для обучения людей.
У Евангелия от Матфея есть еще одна особенность: доминирующей в нем является мысль Иисуса-Царя. Автор пишет это Евангелие чтобы показать царственность и царское происхождение Иисуса.
Родословная должна с самого начала доказать, что Иисус - сын царя Давида (1,1-17). Этот титул Сын Давидов употреблен в Евангелии от Матфея чаще, чем в любом другом Евангелии (15,22; 21,9.15). Волхвы пришли посмотреть на Царя Иудейского (2,2); триумфальный въезд Иисуса в Иерусалим - это сознательно драматизированное заявление Иисусом Своих прав как Царя (21,1-11). Перед Понтием Пилатом Иисус сознательно принимает царский титул (27,11). Даже на Кресте над Его головой стоит, хоть и издевательски, царский титул (27,37). В Нагорной Проповеди Иисус цитирует закона, а потом опровергает его царственными словами: "А Я говорю вам ..." (5,22. 28.34.39.44). Иисус заявляет: "Дана мне всякая власть" (28,18).
В Евангелии от Матфея мы видим Иисуса-Человека, рожденного быть Царем. Иисус проходит по его страницам, как бы одетым в царские пурпур и золото.
1-2
НАГОРНАЯ ПРОПОВЕДЬ
Как мы уже видели, при написании Евангелия у Матфея была четкая концепция.
В рассказе о крещении он показывает, что в тот момент Иисус осознал, что час Его пробил, что это призыв к действию, и что Он должен выступить в Свой поход. В рассказе об искушении Матфей показывает, как Иисус сознательно выбирает метод, пригодный для достижения Его цели и так же сознательно отбрасывает методы, которые противоречат воле Божьей. Человеку, принимающемуся за великую задачу, нужны помощники. И вот теперь Матфей показывает, как Иисус выбирает Своих помощников и сподвижников.
Но для того, чтобы помощники могли умно и эффективно выполнить свою работу, их нужно сначала научить. И Матфей показывает, как Иисус в Нагорной Проповеди наставляет и учит Своих учеников в Своем благовествовании, которое они должны понести людям. В рассказе Луки о Нагорной Проповеди это выступает даже еще яснее, потому что Нагорная Проповедь следует непосредственно за избранием Двенадцати (Лук. 6,13 и сл.).
Вот поэтому один богослов и назвал Нагорную Проповедь "проповедью по случаю посвящение в сан Двенадцати". Точно так же, как перед впервые приступающим к служению молодым священником должна быть поставлена задача, так и Иисус произнес перед двенадцатью учениками проповедь, перед тем, как они приступили к исполнению своей задачи. Именно поэтому разные богословы дали Нагорной Проповеди другие названия. Ее называли "Основы Христова учения", "Великая хартия Царствия", "Манифест Царя", и все согласны с тем, что Нагорная Проповедь - это изложение Иисусом сути Своего учения интимному кругу Своих людей.
Краткое изложение вероучения.
Мы говорим о Нагорной Проповеди так, как будто это была отдельная проповедь, произнесенная в одном месте. Но это далеко не так. Есть веские и убедительные доводы в пользу того, что Нагорная Проповедь намного больше, чем лишь одна проповедь. To есть, это конспект всех проповедей Иисуса.
1. Всякий человек, который слушает ее в первый раз в ее нынешней форме, был бы переутомлен еще задолго до ее окончания. В ней заложено слишком много, чтобы это можно было усвоить за один раз. Одно дело - сидеть и читать, останавливаясь и задерживаясь при чтении, и совсем иное - слушать ее впервые в устной форме. Читать мы можем так, как привыкли, с привычной для нас скоростью; а слышать ее в первый раз в ее нынешней форме - значит быть ослепленным избытком света еще задолго до ее завершения.
2. Некоторые отрывки в Нагорной Проповеди появляются неожиданно; они никак не связаны с тем, что идет до них и с тем, что следует потом. Так, например, Мат. 5,31.32 и Мат. 7,7-11 совершенно не связаны с контекстом, в котором они стоят. В изложении Нагорной Проповеди чувствуется некоторая несвязанность.
3. Но самое важное заключается вот в чем: и в Евангелии от Матфея и в Евангелии от Луки есть своя версия Нагорной Проповеди. В Евангелии от Матфея она занимает 107 стихов. Из этих 107 стихов, 29 мы находим единым блоком в Лук. 6,20-49; 47 стихов вовсе не встречаются в Евангелии от Луки, а 34 стиха разбросаны в Евангелии от Луки в разных местах и в различных контекстах.
Так, например, притча о соли находится в Мат. 5,13, а в Лук. 14,34.35; притча о свече в Мат. 5,15, а в Лук. 8,16; выражение о том, что ни одна йота или черта не прейдут из закона стоит в Мат. 5,18 а в Лук. 16,17. А это значит, что отрывки, следующие друг за другом в Евангелии от Матфея, встречаются в Евангелии от Луки в далеко отстоящих друг от друга главах.
Или еще пример. Пословица о сучке в глазу брата нашего и о бревне в собственном глазу встречается в Мат. 7,1-5 и в Лук. 6,37-42; отрывок, где Иисус призывает людей просить и искать находится в Мат. 7,7-12 и Лук. 11,9-13.
Все станет еще яснее, если мы представим это в виде таблицы:
Мат. 5,13 - Лук. 14,34.35
Мат. 5,15 - Лук. 8,16
Мат. 5,18 - Лук. 16,17
Мат. 7,1-5 - Лук. 6,37-42
Мат. 7,7-12 - Лук 11,9-13
Как мы уже видели, Евангелие от Матфея - это прежде всего - Евангелие христианского учения; для Матфея характерно, что он собирает учение Иисуса под определенными важными заголовками; похоже на то, что Матфей собрал все учение Иисуса в определенную схему, нежели предположить, что Лука взял уже имевшуюся схему, разбил ее и разбросал по всему Евангелию. Нагорная Проповедь - это не просто одна отдельная проповедь, которую Иисус произнес в определенном месте; это конспект Его последовательного наставления учеников. Было высказано предположение, что окончательно избрав Своих двенадцать учеников, Иисус удалился с ними на неделю или даже больше в спокойное место и учил их в течение всего этого времени; а Нагорная Проповедь - это краткое изложение того учения.
Введение от Матфея
Делает это Матфей довольно неуклонным вводным предложением.
"Увидев народ, Он взошел на гору; и когда сел, приступили к Нему ученики Его.
И Он, отверзши уста Свои, учил их".
В этих коротких стихах заключены три ключа к подлинному значению Нагорной Проповеди.
1. Иисус начал учить, когда сел. Во время официального учения иудейский раввин сидел. Греческое слово кафедра значит сидение а во многих европейских языках до сих пор говорится стул профессора, то есть кафедра; и папа римский говорит экс кафедра - со своего сидения. Раввин часто учил расхаживая или прогуливаясь, но официальные учения он начинал, усевшись на свое место. Таким образом, уже само указание на то, что Иисус сел, прежде чем начал учить Своих учеников, указывает на то, что это учение занимает центральное место и является официальным.
2. Матфей говорит далее, что Он, отверзши уста Свои, учил их. Отверзши уста, - в греческом имеет двойное значение, а) Она значит торжественное, важное и величественное высказывание, так, например, изречение оракула. Им обычно предваряется очень важное высказывание, б) Она значит высказывание человека, когда он раскрывает свое сердце и изливает свою душу и свои мысли. Это выражение означает сокровенное учение, когда между учителем и учениками нет никаких барьеров. И здесь уже само употребление этой фразы указывает на то, что предметом Нагорной Проповеди было не какое-то случайное учение, а торжественное и важное изложение центральных тем учения Иисуса. Иисус раскрывает Свое сердце и Свои мысли тем, кто станет Его правой рукой в выполнении Его миссии.
3. В Библии сказано, что Иисус, когда сел, отверзши уста Свои, учил их, говоря. В греческом у глагола есть два прошедших времени: аорист, выражающий одно конкретное действие, совершенное и завершенное в прошлом. Так, например, в предложении: "Он закрыл калитку", глагол закрыл в греческом стоит в аористе, потому что обозначает одно завершенное действие в прошлом. В греческом есть также прошедшее время несовершенного вида, которое обозначает повторявшиеся, длительные или обычные действия в прошлом. В предложении: "Он обычно каждое воскресенье ходил в церковь", фраза он обычно ходил в греческом передается одним глаголом в прошедшем несовершенном виде (как это может быть и в русском - ходил), который выражает длительное и часто повторяющееся действие в прошлом.
И в греческом тексте изучаемого нами предложения глагол учить стоит не в аористе, а в прошедшем времени несовершенного вида, а поэтому означает повторное, обычное действие, и перевод, следовательно, должен быть: "И вот чему Он их обычно учил". Матфей так же ясно, как бы это сделал грек, говорит, что Нагорная Проповедь - это не одна проповедь Иисуса, произнесенная в один определенный момент и по одному случаю; это - краткое содержание основ учения, которому Иисус постоянно учил Своих учеников.
4. Нагорная Проповедь - это концентрированная память многих часов сердечного общения учеников со своим Учителем.
3
ВЫСШЕЕ БЛАЖЕНСТВО (Мат. 5,3)
Прежде чем приступить к подробному изучению каждого блаженства, необходимо отметить два общих пункта.
1. Можно видеть, что все блаженства имеют одну и ту же форму. В блаженствах, в том виде, как они напечатаны в нашей Библии, нет глагола, а только краткое причастие. Почему? Иисус произносил эти слова не на греческом, а на арамейском языке, своего рода разговорном варианте древнееврейского языка того времени. В арамейском и в древнееврейском есть очень похожее выражение, которое представляет собой восклицание со значением "О блаженство... (далее следует существительное в родительном падеже)". Это выражение (ашере на древнееврейском) типично для Ветхого Завета. Так, например, первый псалом начинается на древнееврейском языке так: "О блаженство человека, который не ходит на совет нечестивых" (Пс. 1,1). Вот в такой форме Иисус впервые говорил о блаженстве. Его слова - это не просто утверждение, это - восклицание: "О блаженство нищих духом!"
И это крайне важно, потому что из этого следует, что блаженства не благочестивые надежды на то, что будет; не блестящие, но туманные пророчества некого будущего счастья; это - поздравление христиан с тем, что у них уже есть. Блаженство христиан - это не блаженство, отсроченное до какого-то будущего мира славы; это блаженство, данное им уже здесь и сейчас. Это не нечто такое, во что христианин еще вступит, это то во что он уже вступил.
Блаженство, правда, обретет свою полноту и завершенность в присутствии Бога, но, тем не менее, это подлинная реальность: его можно вкусить уже здесь и сейчас. Это блаженство, собственно, гласит: "О блаженство быть христианином! О радость следовании за Христом! О безмятежное счастье знать Христа - Царя, Господа, Спасителя!" Уже сама форма блаженств - это доказательство радостного трепета и лучезарной радости христианской жизни. В свете этих блаженств невозможно представить себе, чтобы жизнь христианина была мрачной и унылой.
2. Слово блаженны, употребленное во всех блаженствах - особое слово. В греческом это макариос; слово, которым характеризуются прежде всего боги. Христианству присуща Божественная радость.
Значение слова макариос становится понятным из следующего примера. Древние греки всегда называли остров Кипр хе макария (то есть, прилагательное макариос в женском роде), что значит Остров счастливый. Греки считали, что Кипр - такой прекрасный, богатый и плодородный остров, что человеку незачем покидать его, чтобы узнать счастливую жизнь. На этом острове был замечательный климат, цветы, фрукты, деревья, минералы и природные ископаемые.
Словом макариос часто характеризуют затаенную радость, радость безмятежную, интимную, на которую не оказывают никакого влияния все перипетии жизни. Русское слово счастье - однокоренное со словами часть, участь, имеет по словарю долю значения рок, судьба. Человеческое счастье зависит от случайности, от жизненных перипетий; жизнь и случай могут дать человеку счастье, но могут его и разрушить. Христианское же блаженство - это нечто совершенно интимное, внутреннее, не подверженное никакому влиянию извне. "Радости вашей, - сказал Иисус, - никто не отнимет у вас" (Иоан. 16,22). Блаженство - это радость, которая пронизывает нас даже через страдания. Ее не могут ни затронуть, ни разрушить ни печаль, ни потеря, ни боль, ни страдания; эта радость сияет нам сквозь слезы и ее не могут отнять ни жизнь, ни смерть.
Мир может обрести радость, но он также может и потерять ее. Поворот в судьбе, болезнь, провал планов, чаяний, даже перемена погоды могут отнять те радости, которые может дать мир. Христианину же, ходящему с Христом и в Его присутствии, дана безмятежная и непреходящая радость.
Величие блаженств заключается в том, что это не тоскливые видения некоей будущей красоты, это даже не золотое обетование некоей будущей славы; это торжествующий возглас блаженства и бесконечной радости, которую ничто в мире отнять не может.
БЛАЖЕНСТВО НИЩИХ (Мат. 5,3 (продолжение))
Может показаться очень странным такое начало разговора о счастье: "Блаженны нищие духом". Слово нищие может иметь два значения.
В Библии употреблено слово птохос. В греческом есть два слова со значением нищий. Во-первых, это слово пенес. Пенес - это человек, который должен работать, чтобы прожить. Греки считали, что это слово характеризует человека аутодиаконос, то есть человека, обеспечивающего себя своими руками.
Пенес - это трудящийся человек, у которого нет ничего лишнего; человек не богатый, но и не нуждающийся. Но, как мы видели, в Библии употреблено не слово пенес, а птохос, что означает полную и крайнюю нищету. Оно имеет общий корень со словом птоссейн, которое характеризует нищету, поставившую человека на колени. Как мы уже сказали, человек пенес не имеет ничего лишнего, а человек птохос же вообще ничего не имеет. Блажен человек, впавший в полную и крайнюю нищету. Блажен человек, у которого нет ничего. Как мы также уже видели, все блаженства первоначально были высказаны не по-гречески, а на арамейском. А у иудеев было особое употребление слова нищий. На древнееврейском это они или ебион. Эти слова претерпели в древнееврейском четырехкратное изменение.
1. Первоначально они значили просто нищий. 2. Потом они получили значение не имеет никакого влияния или силы, помощи или престижа, потому что нищий. 3. А потом значение угнетенный и притесняемый людьми, потому что нищий. 4. И, наконец, ими стали определять человека, который, не имея никаких земных благ, уповает полностью на Бога.
Таким образом, в древнееврейском слово нищий употреблялось для характеристики скромного и беспомощного человека, полностью доверившегося Богу. Именно в таком смысле употребляет это слово псалмопевец, когда говорит: "Сей нищий воззвал - и Господь услышал и спас его от всех бед его" (Пс. 33,7). В сущности, также справедливо, что такой нищий в псалмах - это дорогой Богу добродетельный человек. "Ибо не навсегда забыт будет нищий" (Пс. 9,19). Бог избавляет нищего (Пс. 34,10). "По благости Твоей, Боже, Ты готовил необходимое для бедного" (Пс. 67,11). "Да судит нищих народа" (Пс. 71,4)."Бедного же извлекает из бедствия" (Пс. 106,41). "Нищих его насыщу хлебом" (Пс. 131,15). Во всех этих случаях нищий - это скромный, беспомощный человек всецело доверившийся Богу.
Теперь возьмем и сложим эти два значения: греческое и арамейское. Птохос характеризует совершенно неимущего человека, у которого нет ничего; ани и ебион характеризуют нищего, скромного и беспомощного человека, уповающего только на Бога. И потому "блаженны нищие духом" значит:
Блажен человек, осознавший свою абсолютную беспомощность и уповающий только на Бога.
В жизнь человека, осознавшего свою полную беспомощность и уверовавшего в Бога, входят два взаимосвязанных сторон. Этот человек совершенно отрешается от материальных вещей, потому что он осознает, что они сами по себе не могут принести счастья; и полностью привязывается к Богу, потому что осознал, что помочь, надежду и силу дать ему может только Бог. Нищий духом - это человек, который осознал, что материальные вещи не значат ничего, а Бог - это все.
Ни в коем случае не следует думать, будто это блаженство возводит нищету в добродетель. Нищета - это не добродетель. Иисус никогда не назвал бы блаженным состояние, когда люди живут в трущобах и испытывают недостаток в пище; когда разрушается здоровье человека, потому что все действует против него. Такую нищету христианское благовествование призвано устранить. Блаженна же нищета духа, когда человек осознает, что у него полностью отсутствует все необходимое для жизни, и когда он находит помощь и силу в Боге.
Иисус говорит, что таким нищим принадлежит Царствие Небесное. Почему это так? Если возьмем две мольбы из Молитвы Господней и сопоставим их:
Да приидет Царствие Твое;
Да будет воля Твоя и на земле, как на небе.
то поймем: Царствие Божие - это общество, в котором воля Божья также совершенно воплощена на земле, как на небе. А это значит, что гражданином Царствия Божия может быть лишь тот, кто исполняет волю Божью; а волю Божью мы можем исполнять лишь тогда, когда осознаем полную нашу беспомощность, наше незнание и нашу неспособность совладать с жизнью и всецело доверимся Богу. Повиновение всегда основано на доверии. Царствие Божие принадлежит нищим духом, потому что нищие духом осознали всю полную беспомощность без Бога и научились доверять и повиноваться Ему. Таким образом, первое блаженство гласит:
"О блаженство человека, который осознал свою полную беспомощность и который полностью доверился Богу, потому что только так он может оказать Богу то абсолютное повиновение, которое сделает его гражданином Царствия Небесного!"
4
БЛАЖЕНСТВО РАЗБИТОГО СЕРДЦА (Мат. 5,4)
В связи с этим блаженством нужно прежде всего отметить, что слово плачущие в греческом тексте очень сильное. Это слово со значением самой глубокой скорби, скорби по умершему; это страстное горестное стенание по любимому. В Септуагинте, греческом переводе Ветхого Завета, это слово употреблено для передачи печали Иакова, когда он считал, что Иосиф, сын его, мертв (Быт. 37,34). Эту скорбь определяли как печаль, которую нельзя скрыть от людей. Это не только печаль, которая причиняет боль сердцу, это печаль, которая вызывает неудержимые слезы в глазах. И вот это действительно поразительное блаженство.
Блажен человек, скорбящий как по покойнику.
Это блаженство можно понимать трояко.
1. Его можно понимать буквально: блажен тот, кто перенес самую жгучую скорбь, какую только может причинить жизнь. У арабов есть пословица: "Незаходящее солнце обращает землю в пустыню". Земля, над которой постоянно сияет солнце, скоро станет безводной и на ней не сможет расти никакой плод.
Скорбь может причинить нам двоякое действие. Она, как ничто другое, может показать нам подлинную доброту людей; она, как ничто другое, может показать нам сострадание Бога и Его поддержку. В час скорби очень многие люди, как никогда прежде, открывали для себя своих собратьев и своего Бога. Когда все идет хорошо, человек может жить легкомысленно, но когда его настигает скорбь, он обращается к сути вещей, и, если он правильно воспримет скорбь, в его душу войдет новая сила и новая красота.
Версту я шел с Наслаждением -
Оно не перестало говорить всю дорогу,
Но все, что оно говорило,
Не сделало меня мудрей.
Версту я шел со Скорбью,
И она не произнесла ни слова,
Но, что я только не узнал,
Когда Скорбь шла со мной.
2. Некоторые считали, что это блаженство значит:
Блажен тот, кто преисполнен сожаления о горе и страданиях мира сего.
Когда мы обсуждали первое блаженство, мы видели, что всегда хорошо, когда человек отрешается от вещей; но всегда нехорошо, когда человек отрекается от людей. Этот мир был бы намного беднее, если бы не было тех, кто горячо заботится о скорбях и страданиях других людей.
Английский философ и моралист граф Энтони Шефтсбери может быть сделал больше для простых трудящихся и детей, чем любой социальный реформист. Когда-то в детстве, обучаясь в частной школе в Харроу, он встретил на улице похоронную процессию бедняка. Плохонький, похожий на ящик гроб, везли на тачке четверо пьяных мужчин, распевавших при этом непристойные песни, шутившие и острившие. Когда они толкали тачку вверх по холму, ящик-гроб упал с тачки и раскрылся. Некоторые увидели бы в этом шутку, иные просто отвернулись бы с чувством отвращения, иные пожали бы плечами так, как будто это их вовсе не касается. Увидев это, юный Шефтсбери сказал себе: "Когда я вырасту, я позабочусь о том, чтобы такое больше не повторялось". И так он посвятил свою жизнь служению людям.
Христианство - это забота. Поэтому блаженство имеет значение: Блажен человек, горячо заботящийся о страданиях, скорбях и нуждах других людей.
3. Не приходится сомневаться в том, что обе эти мысли присутствуют в этом блаженстве, но его главная идея, несомненно, сводится к следующему: Блажен человек, который очень сожалеет о своих грехах и о своей недостойности.
Как мы уже видели, первое слово вести, принесенной Иисусом, было: "Покайтесь!" Человек не может раскаяться, если не сожалеет о своих грехах. Чело век тогда изменяется, когда он сталкивается с тем, что открывает ему глаза на грех и его воздействие на человека.
Вот такое действие производит на нас Распятие. Когда мы смотрим на Распятие, мы вынуждены сказать: "Вот что может сделать грех. Грех может отнять самую прекрасную в мире жизнь и сокрушить ее на Кресте". Одно из величайших предназначений Распятия заключается в том, что оно открывает людям глаза на ужас греха. А когда человек видит грех во всем его ужасе, он не может не испытывать глубокой скорби о нем.
Христианство начинается с чувства греха. Блажен человек, горячо сожалеющий о своем грехе, сердце которого разбито при виде того, что причинил его грех Богу и Иисусу Христу. Блажен человек, который видит Распятие и устрашен при виде опустошения, причиненного грехом. Человек, который пережил это, действительно утешится, ибо такое переживание - это то, что мы называем раскаянием, а Бог никогда не презрит разбитое и сокрушающееся сердце (Пс. 50,19). Путь к радости прощения лежит через ужасную скорбь разбитого сердца.
Вот подлинное значение этого блаженства:
"О блаженство человека, чье сердце разбито страданиями мира и своими грехами, потому что из скорби он обретет радость Божию!"
5
БЛАЖЕНСТВО БОГОБОЯЗНЕННОЙ ЖИЗНИ (Мат. 5,5)
Кротость сегодня связывают не только с незлобивостью, но и со смиренностью. В греческом кроткий - праус, один из важнейших этических терминов.
О кротости, праотес, мы многое находим у великого греческого философа Аристотеля, который определял каждую добродетель как среднее между крайностями. С одной стороны он ставил крайний избыток, а с другой - крайний недостаток, а посередине стояла добродетель, золотая середина. Так, например, одна крайность - расточительный, другая крайность - скряга, а посередине - щедрый человек.
Аристотель определяет кротость (праотес), как среднее между оргилотес (чрезмерный гнев), и аоргезия, (чрезмерная незлобивость). Праотес, кротость, как определяет ее Аристотель - это золотая середина между слишком сильным гневом и слишком!, сильной беззлобностью. И потому один перевод этой благодати может звучать так:
Блажен тот, кто гневается, когда это уместно и никогда не гневается беспричинно.
Если мы спросим, когда можно гневаться и когда нельзя, то мы можем в качестве общего правила сказать, что никогда не нужно сердиться и гневаться из-за оскорблений и обид, причиненных нам лично; христианин не должен сердиться из-за этого, но часто нужно негодовать, когда обиды причинены другим людям. Эгоистический гнев - это всегда грех, а самозабвенный гнев может быть одной из величайших моральных движущих сил в мире.
Но слово праус употребляется в греческом языке еще и в другом смысле. Этим словом обычно характеризуют одомашненное животное, которое научилось понимать словесные команды и ходить в упряжке. Поэтому второй возможный перевод блаженства:
Блажен человек, который контролирует каждое свое желание, каждый порыв, взрыв чувств.
Блажен человек, который полностью владеет собой.
Но эту формулировку следует дополнить. Блажен не столько человек, владеющий собой, потому что человек неспособен на полный самоконтроль; блажен человек, которого совершенно направляет Бог, потому что только в служении Ему обретаем мы совершенную свободу, и в исполнении Его воли - наш мир.
Но мы можем подойти к этому блаженству еще с третьей стороны. Греки всегда противопоставляли праотес, кротость, чувству хупселокардия, что значит высокомерие, горделивость. Праотес - это подлинная скромность, в которой не осталось никакой гордыни.
Человек, у которого нет скромности, не может научиться ничему, потому что первый шаг к учению - осознание своего невежества.
Один из великих римских учителей ораторского искусства Квинтилиан говорил о своих учениках: "Они, несомненно, были бы отличными учениками, если бы не были убеждены в том, что все знают". Никто не может научить человека, который уже все знает. Без скромности не может быть любви, ибо в основе любви лежит чувство своей недостойности. Без скромности не может быть подлинной религии, ибо каждая религия начинается с осознания нашей слабости и нашей потребности в Боге. Человек только тогда достигает подлинной зрелости, когда осознает, что он - создание, а Бог - его Создатель, и что без Бога он не сможет сделать ничего.
Праотес - это скромность, осознание не обходимости учиться и необходимости получить прощение. Праотес характеризует единственно подлинное отношение к Богу. И потому вот третий возможный перевод благодати:
Блажен человек достаточно скромный, чтобы осознавать свое невежество, свою слабость и свои собственные нужды.
Кроткие, говорит Иисус, наследуют землю. История показывает, что величие достигали люди, способные управлять своими страстями, порывами и инстинктами. В Книге Чисел сказано о Моисее: "Моисей же был человек кротчайший из всех людей на земле" (Числ. 12,3). Моисей не был безвольным и бесхарактерным человеком; он мог быть неистово гневным; но держал свой гнев в узде и отпускал узду в нужное время. Автор Книги Притчей Соломоновых пишет: "Владеющий собой лучше завоевателя города" (Прит. 16,32).
Именно отсутствие такого качества погубило Александра Македонского, который во время пьяного дебоша в припадке необузданного гнева набросился с мечом на своего лучшего друга и убил его. Никто не может вести других, пока не совладает с собой; никто не может служить другим, пока не подчинился сам; никто не может управлять другими, пока не научился управлять собой. А человек, полностью подчинившийся руководству Бога, обретет ту кротость, которая действительно позволит ему наследовать мир. Совершенно очевидно, что праус значит намного больше, чем кротость, и что нет такого слова, которым можно было бы его перевести, хотя, может быть, слово мягкий все же подходит более всего. Полный перевод блаженства должен быть таким:
"О блаженство человека, который гневается в нужное время и никогда не гневается беспричинно; который полностью контролирует каждый свой инстинкт, каждый свой порыв и каждую свою страсть, потому что его самого направляет Бог; который достаточно скромен, чтобы осознавать свое незнание и свою собственную слабость, потому что такой человек - царь среди людей!"
6
БЛАЖЕНСТВО ЖАЖДУЩЕГО ДУХА (Мат. 5,6)
Слова не существуют сами по себе; они существуют на фоне и в контексте человеческого опыта и человеческой мысли; и потому значение слова обусловлено жизненным опытом человека, который его употребил. Это в первую очередь справедливо по отношению к данному блаженству. На человека, слышавшего его впервые, оно производило бы совсем иное впечатление, чем на нас.
Все дело в том, что при нынешних условиях жизни лишь немногие знают, что такое настоящий голод или настоящая жажда. В древности же все было иначе. На заработок трудящегося человека нельзя было разбогатеть. Рабочий человек в Палестине ел мясо только раз в неделю; он, как и поденщик, всегда жил на грани голода и голодной смерти.
Еще сложнее было с питьем. Люди не могли повернуть в доме кран и набрать чистой холодной воды. Когда человек находился в дороге, вдруг мог подуть горячий ветер, приносивший песчаную бурю. Ему ничего не оставалось делать, как завернуться с головой в свой шерстяной плащ, повернуться спиной к ветру и ждать, а вихрящийся песок забивался в ноздри и в горло, человек задыхался и его томила страшная жажда. В жизни нынешних европейцев нет ничего подобного.
Голод, о котором идет речь в этом блаженстве - это не тот голод, который можно утолить, перехватив бутерброд; а жажда - это не та жажда, что можно утолить чашкой чая или кофе. Это голод человека, умирающего от голода, из-за полного отсутствия пищи; это жажда, от которой человек умрет, если не напьется.
В таком случае это блаженство представляет собой вопрос и вызов: "Насколько вам нужна добродетель? Жаждете ли вы ее так же, как жаждет пищи умирающий с голоду человек, или как умирающий от жажды хочет воды?" Насколько наше желание добродетели?
У многих есть инстинктивное желание добродетели, но это скорее туманное и неясное желание, нежели острое и сильное, и когда настанет решительный момент, люди неспособны сделать усилие и принести жертвы, которые требует подлинная добродетель. Многие страдают от болезни "отсутствие желания". Мир был бы совсем другим, если бы добродетель была нашим наивысшим желанием.
В основе этого блаженства лежит идея: блажен не тот человек, который стал добродетельным, а тот,, кто жаждет добродетель всем своим сердцем. Если бы блаженство ждало только тех, кто достиг добродетели, то блаженных не было бы вообще. Но блаженство обретают те, кто, несмотря на все неудачи и падения, связывают с ним страстную любовь к возвышенному.
Английский писатель Герберт Уэллс сказал где-то: "Человек может быть плохим музыкантом и все же страстно любить музыку". Один известный юрист и судья сказал однажды в разговоре о преступниках, с которыми ему пришлось столкнуться в своей работе, что в каждом человеке есть какая-то неугасимая искра. Добродетель, "неумолимый охотник", всегда преследует человека по пятам. Худший из людей "обречен на своеобразное благородство".
Самое удивительное в человеке это не то, что он грешник, а то, что даже в грехе его преследует добродетель; что, даже погрязнув в болоте, он не может совсем забыть звезды. Царь Давид всегда хотел построить Храм Божий, но так никогда и не смог осуществить свое желание. Ему было отказано в этом, но Бог сказал ему: "Хорошо, что это у тебя лежит на сердце" (3 Цар. 8,18). В Своем милосердии Бог судит нас не только по нашим делам и достижениям, но также и по нашим мечтам. Даже если человек никогда не достигнет добродетели, даже если он до конца дней своих будет испытывать чувство голода или жажды по добродетели, ему не отказано в блаженстве.
В этом блаженстве есть еще один интересный пункт, который отчетливо виден только в греческом тексте. В греческом языке глаголы, выражающие голод и жажду, требуют после себя родительного падежа. В греческом это родительный падеж части. Идея заключается в следующем. Грек говорил: "Я алчу хлеба". Он хотел немного хлеба, какую-то его часть, а не весь каравай. Грек говорил: "Я жажду воды". Он хотел немного воды; он хотел испить воды, а не взять весь кувшин.
Но в данном блаженстве, в отличие от всех норм, правда стоит не в родительном, а в винительном падеже. Ну, а когда в греческом глаголы голодать и жаждать вместо родительного стоит винительный падеж, то это значит, что человек алчет и жаждет все. Сказать: "Я хочу хлеб", значит потребовать весь хлеб. Сказать: "Я хочу воду", значит что я хочу весь кувшин. И потому правильный будет такой перевод:
Блаженны те, кто алчет и жаждет всю правду, полную правду.
А вот этого люди хотят редко. Они довольствуются частью правды. Человек, например, может быть хорошим человеком в том смысле, что сколько бы и как бы ни искали, в нем нельзя найти моральных недостатков. Его честность, нравственность и почтенность не подвергаются сомнению; но вполне может быть, что никто не мог бы прийти к нему и выплакать на его груди свою печаль. Он содрогнулся бы, если бы кто-нибудь захотел сделать это. Существует добродетель, которая сочетается с жестокостью, со склонностью осуждать, с отсутствием сочувствия. Но это не полная добродетель.
Иной человек может быть полон всевозможных недостатков; он может пить, играть в азартные игры и выходить из себя; и в то же время, когда у кого-нибудь неприятности или большие заботы, он отдаст последнюю копейку из своего кармана и последнюю рубашку со своего тела. Но и это тоже неполная добродетель.
Это блаженство говорит нам, что нельзя довольствоваться частичной добродетелью. Блажен человек, алчущий и жаждущий полной, совершенной добродетели. Мало одной холодной незапятнанности или разбавленной недостатками сердечности.
Таким образом, перевод четвертого блаженства может быть таким:
"О блаженство человека, жаждущего полной правды, как алчет пищи умирающий с голода а погибающий от жажды жаждет воды, ибо такой человек получит подлинное удовлетворение".
7
БЛАЖЕНСТВО СОВЕРШЕННОГО СОЧУВСТВИЯ (Мат. 5,7)
Этот принцип проходит через весь Новый Завет. Евангелие настаивает на том, что для того, чтобы получить прощение, мы должны прощать сами. Как выразился Иаков: "Ибо суд без милости не оказавшему милости" (Иак. 2,13). Иисус заканчивает рассказ о немилосердном заимодавце предостережением: "Так и Отец Мой Небесный поступит с вами, если не простит каждый из вас от сердца своего брату своему согрешений его" (Мат. 18,35). В "Отче наш" есть два стиха, которые объясняют и подчеркивают мольбу: "Прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим". "Ибо, если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный; а если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших" (Мат. 6,12.14.15). Новый Завет учит: милосердный обретет милосердие.
Но в этом блаженстве заключен больший смысл. Наше прилагательное милостивый - это перевод греческого элеемон. Но, как мы уже неоднократно видели, греческий текст Нового Завета восходит к оригинальному древнееврейскому или арамейскому. Милость - это в древнееврейском хесед, а это слово непереводимо. Оно значит не только сочувствовать человеку в обычном смысле этого слова; оно не значит просто сочувствовать попавшему в тяжелое положение человеку. Хесед, милость означает способность настолько войти в положение другого человека, чтобы видеть мир его глазами, обдумывать проблемы его умом, и чувствовать его чувствами.
Это много больше, чем эмоциональный приступ жалости; такая милость требует сознательных усилий ума и воли. Это слово означает не сочувствие, данное, так сказать, извне, а сознательное отождествление себя с другим человеком настолько, чтобы видеть и чувствовать мир таким, каким видит и чувствует его он. Это сочувствие в буквальном смысле слова. Сочувствие, симпатия произведено от двух греческих слов: син - вместе с, и пасхейн - переживать или страдать. Сочувствие значит ощущать мир вместе с другим человеком, в буквальном смысле слова пройти через то, что прошел он.
А вот именно этого многие даже и не пытаются делать. Большинство людей настолько заняты своими чувствами, что им нет дела до чувств кого-либо еще. Если они сожалеют о ком-то, то делают это, так сказать, извне; они не делают никаких сознательных усилий, чтобы войти в ум и сердце человека настолько, чтобы видеть и чувствовать мир так, как его видит и чувствует он.
Если бы мы делали такие сознательные усилия, и если бы мы достигли такого отождествления себя с другими людьми, мир, несомненно, очень изменился бы.
1. Это уберегло бы нас от ложной доброты. В Новом Завете есть замечательный пример равнодушной и неуместной доброты. Это история посещения Иисусом дома Марфы и Марии в Вифании (Лук. 10,38-44). Когда Иисус пришел в дом Марфы и Марии, до Распятия оставались считанные дни. Иисусу хотелось только отдохнуть в это короткое время, и отойти от страшных напряжений жизни.
Марфа любила Иисуса. Он был ее самым почетным гостем, и, потому что она любила Иисуса, она хотела приготовить самую лучшую пищу, какую можно было собрать в доме. Она суетилась и ходила туда-сюда, гремела посудой и звенела кастрюлями; а каждое такое мгновение было мукой для напряженных нервов Иисуса. Он хотел только покоя.
Марфа старалась проявить свою доброту, но она едва ли могла поступить более жестоко, даже если бы сделала это сознательно. А Мария поняла, что Иисус жаждал только покоя. Так и мы часто, когда хотим быть добрыми, проявляем эту доброту по своему, а человек должен довольствоваться, нравится ему это или нет. Наша доброта будет вдвойне доброй и мы будем избавлены от непреднамеренной недоброжелательности, если мы постараемся вжиться в этого человека.
2. Это намного упростило бы нам прощение и проявление терпимости. Мы часто забываем один принцип: мысли и действия человека всегда чем-то обусловлены, и, если бы мы знали эти причины, нам было бы намного проще понять, сочувствовать и простить. Если человек думает, нам кажется, ошибочно, то он, возможно, пережил нечто или унаследовал определенные качества, которые и заставляют его так думать. Человек, ведущий себя раздражительно или невежливо, по-видимому, обеспокоен чем-то или попросту страдает. Если человек плохо обращается с нами, то это может быть потому, что он ошибается.
Подлинна гласит французская пословица: "Знать все - значит простить все", но мы никогда не будем знать всего до тех пор, пока не сделаем сознательных усилий вжиться в ум и в душу другого человека.
3. Разве, в конечном счете, это не то же, что Бог сделал в Иисусе Христе? В Иисусе Христе Бог в самом буквальном смысле вошел в нашу человеческую природу. Он пришел как человек; Он пришел, смотря на мир и на вещи нашими человеческими глазами, обдумывая вещи нашим человеческим умом. Бог знает, что такое жизнь, потому что Бог вошел прямо в жизнь.
Английская королева Виктория была близким другом Таллоха, настоятеля Сент-Эндрюса, и его жены. Но вот умер принц Альберт, муж королевы Виктории, и она осталась одна. В то же время умер настоятель Сент-Эндрюса и госпожа Таллох осталась одна. Королева Виктория пришла без всякого предварительного уведомления навестить госпожу Таллох и нашла ее отдыхающей на кушетке в своей комнате. Когда объявили о прибытии королевы, госпожа Таллох попыталась быстренько вскочить с кушетки и сделать реверанс. Королева же подошла к ней и сказала: "Дорогая, не вставай. Сегодня я пришла к тебе не как королева к своей подданной, а как женщина, потерявшая мужа, к той, которая имеет такую же участь".
Так поступил Бог. Он пришел к людям не как далекий, бесстрастный, обособленный и величественный Бог, а как человек. Явление Бога в Иисусе Христе - это высшее проявление милости, хесед.
Лишь те, кто проявляют такую милость, обретут ее. Это справедливо по отношению к людям, ибо великая истина жизни заключается в том, что в других людях мы видим свое отражение. Если мы ведем себя бесстрастно и незаинтересованно, они поведут себя бесстрастно и незаинтересованно с нами. Если же они видят, что нас заботят их проблемы, их сердца ответят нам заботой. И это в высшей степени справедливо по отношению к Богу, потому что человек, проявивший милость, становится подобным Богу. И потому перевод пятого блаженства может звучать так:
"О блаженство человека, который может вжиться в участь других людей настолько, что может видеть мир их глазами, мыслить их мыслями, чувствовать их чувствами, ибо тогда он увидит, что другие отвечают ему тем же, и поймет, что так же поступил Бог в Иисусе Христе!"
8
БЛАЖЕНСТВО ЧИСТОГО СЕРДЦА (Мат. 5,8)
Это блаженство требует от человека остановиться, подумать, изучить себя.
Чистое в греческом которое. Оно имеет несколько значений, каждое из которых расширяет значение этого блаженства для христианской жизни.
1. Первоначально которое значило просто чистый и могло употребляться, например, по отношению к выстиранной одежде.
2. Оно обычно употреблялось по отношению к зерну, провеянному, просеянному и очищенному от мякины. Равным образом употреблялось оно по отношению к армии, очищенной от всех недовольных, трусливых, нежелающих или неспособных солдат и состоящей лишь из первоклассно сражающихся бойцов.
3. Катарос часто употребляется вместе с другим греческим прилагательным акератос. Акератос может употребляться по отношению к неразбавленному молоку или вину, или металлу, чистому от всяких примесей.
Таким образом, в основе катарос лежит значение несмешанный, чистый, беспримесный. Вот почему это блаженство ставит столь высокие требования. Его можно перевести так:
Блажен человек, у которого всегда только чистые мотивы, потому что такой человек увидит Бога.
Ведь мы очень редко совершаем даже самые прекрасные поступки из совершенно чистых побуждений. Даже дающий щедро и свободно на доброе дело человек может испытывать в глубине сердца чувство самоудовлетворения, наслаждения от похвал, благодарностей и уважения, которые его ожидают. Делая что-либо прекрасное, требующее от нас жертвы, вполне может быть, что в глубине души мы ожидаем, что люди будут видеть в нас героев или мучеников. Даже священник в своих самых искренних действиях не совсем свободен от опасности чувствовать самоудовлетворение от хорошо произнесенной проповеди. Однажды сказали английскому писателю-пуританину Джону Буньяну, что он произнес хорошую проповедь, на что он ответил: "Дьявол уже сказал мне об этом, когда я сходил с кафедры".
Это блаженство требует от нас самого тщательного самоанализа. Выполняем мы работу из побуждений служить людям или ради платы? Служим мы бескорыстно или ради славы? Работаем мы в Церкви во имя Христа или ради своего престижа? Ходим мы в церковь в стремлении встретить Бога или выполняя обычный долг? Являются наши молитвы и библейские чтения искренним желанием ходить пред Богом или же просто это дает нам приятное чувство превосходства? Основана наша вера на глубоком сознании, что в нашем сердце должно быть место Богу, или же она лишь питает и утешает сознание нашего благочестия? Анализ чувств может вызвать, чаще всего, лишь неприятное и постыдное состояние, ибо лишь немногое в этом мире даже лучшие люди делают что-либо с совершенно чистыми мыслями.
Иисус говорит далее, что лишь чистые сердцем узрят Бога. Жизнь ясно показала, что мы видим лишь то, что способны видеть, и это справедливо не только в физическом, но и в любом другом смысле.
Когда простой человек выходит в лунную ночь, он видит лишь массу светящихся точек на небе: он видит то, что он способен видеть. Но астроном сможет на том же небе назвать все звезды и все планеты и будет чувствоваться себя среди них, как среди своих друзей; а для мореплавателя это же небо послужит средством, которое приведет его судно через безбрежное море, в котором нет никаких дорожных знаков, в нужный порт. Простой человек видит за заборами вдоль сельской дороги лишь сорняки и дикие цветы и травы, а опытный ботаник видит конкретные растения. Он может назвать их и указать для чего они служат; он даже может увидеть в этих растениях нечто бесконечно ценное и редкое, потому что он способен видеть.
Если поместить двух человек в комнату со старинными картинами, то один не сможет отличить шедевр старинного мастера от мазни, тогда как специалист и критик может увидеть бесценную картину в собрании, которое другие посчитали хламом.
Иные люди с развращенным умом могут во всем увидеть объект для непристойных замечаний и шуток.
Итак, Иисус говорит, что лишь чистое сердце увидит Бога. Каждый должен помнить, что точно так же, как по благодати Божьей мы очищаем наши сердца и готовимся к тому, чтобы однажды увидеть Его, так и человеческая похоть пятнает наши сердца и делает нас неспособными увидеть Его. Таким образом, шестое блаженство может звучать так:
"О блаженство человека, мотивы которого абсолютно чисты, потому что такой человек однажды сможет увидеть Бога!"
9
БЛАЖЕНСТВО СОЕДИНЕНИЯ ЛЮДЕЙ ВМЕСТЕ (Мат. 5,9)
Изучение этого блаженства мы можем начать с выяснения некоторых проблем значения.
1. Во-первых, слово мир. В греческом это эйрене, а в древнееврейском шалом. В древнееврейском мир никогда не значит просто отсутствие неприятностей и волнений; он всегда значит все то, что способствует высшему благу человека. Когда на востоке один человек говорит другому "селям" - что значит то же самое - он не только желает человеку, чтобы у него не было никаких неприятностей, а он желает ему действительно всего хорошего. В Библии мир значит не только отсутствие неприятностей; это значит наслаждаться всем добрым.
2. Во-вторых, надо особо указать, что же выражает это блаженство. Блаженны миротворцы, а не обязательно миролюбивые. Человек часто неправильно проявляет свое миролюбие, способствуя больше возникновению неприятностей, чем мира. Мы можем, например, позволить все более и более развиваться угрожающему положению, заявляя в свое оправдание, что ради сохранения мира не нужно ничего делать. Многие полагают, что любят мир, тогда как сами нагромождают проблемы для будущего, отказываясь смотреть в лицо обстоятельствам. Библия считает блаженным не тот мир, что является результатом ухода от проблем, а тот, что является результатом оценки действительности и ее проблем, их решения и преодоления. Это блаженство требует не пассивного принятия проблем из страха перед трудностями, которые могут возникнуть в связи с ними; оно требует активного преодоления проблем и миротворчества даже в том случае, когда путь к миру лежит в борьбе.
3. В русской Библии как и в греческом тексте сказано, что миротворцы будут названы сынами Божиими. Это типично древнееврейское выражение. В древнееврейском не очень много прилагательных, и потому в нем часто употребляется не прилагательное, а выражение сын родительный падеж: абстрактного существительного. И потому человек может быть назван сын мира вместо мирный (миролюбивый) человек. Так, имя Варнава значит сын утешения, а не утешающий человек. Это блаженство звучит так: блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими. Это значит вот что: блаженны миротворцы, потому что они будут делать Божественное дело. Человек, творящий мир, делает то же самое, что делает и творящий мир Бог (Рим. 15,33; 2 Кор. 13,11; 1 Фес. 5,23; Евр. 13,20).
Смысл этого блаженства искали по трем главным направлениям.
1. Было высказано предположение, что, коль скоро слово шалом значит все, что способствует высшему благу человека, то это блаженство значит: блаженны те, кто делают мир лучше для жизни людей. Американский президент Авраам Линкольн сказал однажды: "Когда бы я ни умер, мне хотелось бы, чтобы обо мне сказали, что я всегда вырывал сорняки и сажал на их место цветы, если я считал, что там могут расти цветы". Таким образом, это блаженство тех, кто поднял мир на ступеньку выше.
2. Многие богословы ранней Церкви понимали это блаженство в чисто духовном смысле и считали, что оно имеет такое значение: блажен человек, установивший мир в своем сердце и в своей душе. В каждом из нас идет внутренняя борьба между добром и злом и нас всегда тянет сразу в две стороны. Каждый человек представляет ходячую гражданскую войну. Счастлив человек, добившийся внутреннего мира, в котором прекратилась внутренняя борьба и который отдал свое сердце Богу.
3. Слово мир имеет еще одно значение. Над этим значением любили рассуждать раввины и Иисус почти наверняка имел в виду именно это значение. Раввины считали, что высшая цель, которую может достичь человек, это установить правильные отношения между людьми. Вот это-то и имеет здесь в виду Иисус.
Некоторые люди всегда являются очагом неприятностей, обид и раздоров. Они либо сами бывают вовлечены в споры, либо являются причиной споров между другими. Они являются нарушителями спокойствия. Таких людей бывает почти в каждой общине и в каждой церкви, и они служат дьяволу. С другой стороны, слава Богу, есть люди, в присутствии которых обида вообще не может существовать; люди, которые наводят мосты между враждующими, залечивают разрывы и могут утешать в горе. Такие люди делают Божье дело, ибо великая цель Божья заключается в том, чтобы установить мир между людьми и Им, а также между человеком и человеком. Человек, разъединяющий людей, служит сатане, а человек, объединяющий людей, выполняет Божье дело. И потому это блаженство гласит:
"О блаженство тех, кто создает правильные отношения между людьми, ибо они делают Божье дело!"
10-12
БЛАЖЕНСТВО МУЧЕНИКА ЗА ХРИСТА (Мат. 5,10-12)
К выдающимся качествам Иисуса относится и Его абсолютная честность. Он никогда не оставлял людей в неведении относительно того, что их ждет, если они решат последовать за Ним. Ему было ясно, что Он пришел "не для того, чтобы сделать жизнь легкой, а сделать людей великими".
Нам трудно представить себе, что пришлось пережить первым христианам. Со всех сторон их ждали неприятности и опасности.
1. Принятие христианства грозило увольнением с работу. Предположим, что человек был каменщиком. Кажется, что это совершенно безобидная профессия. Но, предположим, хозяин получил заказ на строительство храма одному из языческих богов. Что оставалось делать христианину? Допустим, что человек был портным, и его хозяин получил заказ на пошив одежд для языческих священников. Что оставалось ему делать? В сложившейся в то время ситуации ранние христиане едва могли найти работу, которая не приводила их деловые интересы в противоречие с их верностью Иисусу Христу.
У Церкви не было никаких сомнений относительно того, в чем заключается долг человека. Спустя более ста лет к христианскому богослову и писателю Тертуллиану пришел человек с такой же проблемой. Он говорил о своих деловых затруднениях и закончил: "Что мне остается делать? Я должен жить!" "Должны ли вы?" - спросил Тертуллиан. Если приходилось выбирать между верностью Христу и жизненным благополучием, настоящий христианин всегда, не колеблясь, выбирал верность.
2. Принятие христианства, несомненно, делало невыносимой их жизнь в обществе. В древности большинство праздников проводилось в храмах языческих богов. Лишь при немногих жертвоприношениях на алтаре сжигались все принесенное в жертву животное. Бывало, что в качестве символической жертвы сжигались лишь несколько волосков с головы животного. Часть мяса получали жрецы, а часть возвращалась жертвующему, и с нею он устраивал пир для своих друзей и родственников. Чаще всего поклонялись и приносили жертвы богу Серапису. Приглашения на пир звучали примерно так:
"Я приглашаю тебя обедать со мной за столом господа нашего Сераписа".
А разве мог христианин принимать участие в пире, устроенном в храме языческого бога? Даже обычная еда в обычном доме начиналась с возлияния, с чаши вина выпивавшейся в честь богов. Это было подобно молитве перед едой. Разве мог христианин участвовать в подобном языческом поклонении? На этот счет у христиан были ясные убеждения. Христианин скорее порвет со своими друзьями, нежели одобрить подобные вещи своим присутствием. Если человек хотел быть христианином, он должен был считаться с тем, что останется в одиночестве.
3. Но хуже всего было то, что принятие христианства могло разрушить их семейную жизнь. Очень часто один член семьи принимал христианство, а другой - нет. Так, например, жена становилась христианкой, а муж оставался язычником. Сын или дочь могли принять христианство, а остальные члены семьи - нет. Это немедленно приводило к расколу в семье. Очень часто перед человеком принявшим Христа, навсегда закрывались двери его дома.
Христианство часто приносило с собой не мир, а меч, который разрубал семьи надвое. Складывалась ситуация, когда человек буквально любил Христа больше, чем отца или мать, жену, брата или сестру. В те дни христианство часто влекло за собой для человека выбор между ближайшими родственниками и Иисусом Христом.
Более того, наказания и казни, которые грозили христианам, невозможно описать. Весь мир знает о христианах, которых бросали на растерзание диким зверям или сжигали на кострах, но это была легкая смерть. Император Нерон приказывал измазать христиан в смоле и поджигать, используя их в качестве живых факелов для освещения своих садов. Он приказывал зашивать их в шкуры диких зверей и натравливал на них своих собак. Христиан терзали на дыбе, их рвали клещами, лили на них расплавленный свинец, прикладывали к самым чувствительным органам раскаленные докрасна медные пластины. Им вырывали глаза, отрубали части тела и жарили у них на глазах. Им жгли руки и ноги, обливая их тело холодной водой, чтобы продлить их агонию. Об этом страшно думать, но ведь ко всему этому должен был быть готов человек, если он посвящал себя Христу.
Мы можем спросить, почему римляне так преследовали христиан? Кажется совершенно невероятным, что человек, ведущий христианский образ жизни, становится жертвой преследования и смерти. На это было две причины.
1. О христианах распространяли всяческую клевету, причем немалая доля ответственности за эту клевету ложилась на иудеев, а) Христиан обвиняли в людоедстве. Слова Тайной Вечери, "сие есть Тело Мое" и "сие есть Кровь Моя нового завета", были извращены и обращены в рассказ о том, что христиане приносили в жертву младенца и поедали его мясо, б) Христиан обвиняли в безнравственности и говорили, что их собрания - это оргии похоти. Еженедельное собрание христиан называлось агапе, пир любви, и смысл этого названия был страшно извращен. Христиане приветствовали друг друга поцелуем мира, и этот поцелуй мира тоже использовали для фабрикации клеветнических обвинений, в) Христиан обвиняли в поджигательстве. Христиане действительно говорили о приближающемся конце мира и облекали свою весть в апокалиптические картины, говоря, что мир погибнет в пламени. А клеветники брали эти слова и извращали их смысл, обращая их в угрозу политического и революционного пожара, г) Христиан обвиняли в том, что они разрушают семейные отношения. Как мы уже видели, христианство действительно раскалывало семьи, и потому христианство представляли как нечто, разделяющее мужа с семьей и разрушающее домашний очаг. Злобно настроенные люди всегда были готовы изобретать все новую и новую клевету.
2. Но, в действительности, у этих гонений были политические мотивы. Представим себе тогдашнее положение. Римская империя охватывала почти весь известный тогда мир, от Британских островов до реки Евфрат, и от Германии до Северной Африки. Как можно было превратить эту массу народов в одну нацию? Что взять за основу для объединения? Сначала, за основу взяли поклонение богине Роме, покровительница города Рима. Народы провинций были рады поклоняться этой богине, потому что Рим дал им мир и хорошее управление, гражданский порядок и юриспруденцию. Дороги были очищены от разбойников, а моря - от пиратов; деспотов и тиранов заменили римское право и римский суд. Житель провинции был рад приносить жертву богине империи, сделавшей для него столько добра.
Но это поклонение богине Роме получило дальнейшее развитие. Один человек - император - воплощал в себе империю. Его можно было представить себе как воплощение Ромы; и, в конце концов, на императора стали смотреть как на бога, воздавая божественные почести и строя храмы. Такое поклонение не было навязано римским правительством; сначала, оно делало все, чтобы удержать людей от этого. Император Клавдий говорил, что протестует против того, чтобы человеческому существу воздавались божественные почести. Но со временем римское правительство увидело в культе императора единственную возможность к объединению огромной римской империи. Он был тем центром, вокруг которого могли объединиться все. И, потому, со временем поклонение римскому императору стало из добровольного обязательным. Раз в год человек должен был прийти и сжечь щепотку фимиама перед божеством цезаря и сказать: "Цезарь - господь". А вот именно это и отказывались делать христиане. Для них Господом был Иисус, и они не могли отдать титул, принадлежавший Иисусу Христу, какому-либо человеку.
Сразу видно, что культ цезаря был скорее всего лишь испытанием политической лояльности граждан. Человек, сжегший свою щепотку фимиама, получал удостоверение, либеллус, в подтверждение того, что он выполнил это, а потом мог идти и поклоняться любому другому богу, почитание которого не противоречило общественному порядку и общепринятым правилам приличия. А христиане отказывались подчиниться этим правилам. Когда их ставили перед выбором "цезарь или Христос", они бескомпромиссно выбирали Христа. И в результате христианин становился вне закона, независимо от того, каким бы прекрасным человеком или гражданином он ни был. Рим не мог допустить, чтобы в огромной империи были гнезда ненадежных и неверных граждан, а именно так смотрели римские власти на христианские общины.
Единственным преступлением христиан было то, что они ставили Христа выше цезаря; и за эту высшую верность они умирали тысячами и шли на муки ради Иисуса Христа.
Когда мы узнаем, как нарастали гонения против христиан, мы начинаем видеть славу пути мучеников. Может показаться странным, когда кто-то говорит о блаженстве преследуемых; но тот, кто способен видеть дальше сиюминутного и понимать величие связанных с этим идей, должен был увидеть славу обагренного кровью пути, по которому шли христиане.
1. Страдать от гонений - значит получить возможность доказать свою верность Иисусу Христу. Одним из широко известных мучеников был Поликарп, престарелый епископ Смирны. Толпа выволокла его на суд римского магистрата, где он был поставлен перед неизбежным выбором: принести жертву божеству цезаря или умереть. "Вот уж восемьдесят шесть лет, - последовал бессмертный ответ, - как я служу Христу и Он не сделал мне никакого зла. Как же я посмею злословить моего Царя и Спасителя, чтобы спасти себя?" И они отправили его на костер, а он произнес последнюю молитву: "Господи, всемогущий Боже, Отец Твоего возлюбленного и благословенного Сына, Иисуса Христа, через Которого мы получили совершенное знание Тебя... Благословляю Тебя, за то, что Ты удостоил меня этого дня и часа". Здесь он получил высшую возможность доказать свою верность Иисусу Христу.
Многие из нас за всю свою жизнь ничем по настоящему не пожертвовали ради Иисуса Христа.
2. Страдать от гонений, это значит, по выражению Самого Иисуса, идти по пути, которым шли пророки, святые и мученики. Страдать за правое дело, значит участвовать в великом деле.
3. Быть гонимым - значит быть участником великого события. Присутствовать при великом событии, там, где совершается нечто решающее, или то, что останется в памяти людей - это глубоко волнующий момент для каждого человека. Еще глубже волнует его даже незначительное участие в самом событий.
Когда человек призван пострадать за свою христианскую веру - это всегда решающий момент в его жизни; это столкновение мирского с Христом; это один из моментов драмы вечности. Страдать за Христа - это не наказание, а слава. "Радуйтесь и веселитесь", - говорит Иисус. Веселитесь происходит от греческого агаллиасфай, которое, в свою очередь, произведено от двух греческих слов со значением высоко подпрыгнуть, подпрыгнуть от радости.
4. Страдать от гонений - это значит облегчить путь тем, кто следует позади. Ныне мы наслаждаемся блаженством свободы, потому что в прошлом люди были готовы платить за нее кровью, потом и слезами. Они облегчили дело нам и мы, твердо и стойко свидетельствуя о Христе, можем облегчить дело тем, кто идет за нами.
Человек, ведущий битву за Христа, всегда облегчает дело тем, кто идет за ним. Им придется вести уже на одну битву меньше.
5. Кроме того, люди гонимые не остаются в одиночестве. Те, кто из-за своих принципов испытал материальный ущерб, потерял друзей, пострадал от клеветы, не останется в одиночестве. Христос стоит к нему тогда ближе, чем когда-либо.
В Книге пророка Даниила есть рассказ о том, как Седрах, Мисах и Авденаго были брошены в раскаленную печь, потому что они отказались отступиться от своей верности Богу. Придворные царя наблюдали за этим. "Разве мы не бросили трех мужчин связанных в печь", - спрашивали они. Но потом раздался удивленный ответ: "Я вижу четырех мужчин, не связанных, расхаживающих в огне, и им не причинено никакого вреда; а четвертый похож на сына Божия" (Дан. 3,19-25).
Страдание за веру - это путь к самому близкому общению с Христом.
Почему же это гонение неизбежно? Оно неизбежно потому, что Церковь, если это подлинная Церковь, должна быть совестью народа и общества. Церковь должна хвалить добро и клеймить зло - а потому люди всегда попытаются заглушить мучительный голос совести. Обычно христианин не обязан искать ошибки, критиковать и осуждать, но вполне возможно, что каждый его поступок является немым осуждением неправедного образа жизни других, и тогда он не избежит их ненависти.
Наша верность христианской вере не всегда влечет за собой смерть, но человека, настаивающего на своем добром имени христианина, ждут оскорбления; а человека, проявляющего христианскую любовь и христианское всепрощение - насмешки. Настоящие гонения могут обрушиться на христианина, старающегося добросовестно выполнять свою работу. Иисусу Христу и сегодня нужны свидетели; Ему нужны не только люди, готовые умереть ради Него, но и люди, готовые жить ради Него. И сегодня христиане должны бороться, и сегодня они могут обрести славу.
13
СОЛЬ ЗЕМЛИ (Мат. 5,13)
В этих словах Иисус дал людям выражение, ставшее самой высокой оценкой, которую может заслужить человек. Желая подчеркнуть большие достоинства человека и приносимую им большую пользу, мы говорим: "Такие люди - соль земли".
В древности соль стоила очень дорога. Древние греки называли соль божественной (феион). У римлян была поговорка: "Нет ничего полезнее солнце и соли". В эпоху Иисуса люди выделяли три особые качества соли.
1. Соль связывали с чистотой. Римляне говорили, что соль - самая чистая вещь в мире, потому что она является продуктом двух самых чистых вещей - солнца и моря. Соль служила в качестве одного из простейших жертвоприношений богам, и иудеи всегда приносили жертвы с солью. Таким образом, если христианин - соль земли, то он должен быть образом чистоты. Мир, в котором мы живем, все время снижает свои требования к человеку. Мерило честности, мерило отношения человека к своей работе, мерило сознательности, нравственные нормы - постепенно и постоянно падают. Христианин должен стоять за абсолютную чистоту в своей речи, в своем поведении, даже в своих мыслях. Один писатель написал книгу о человеке, "который делает очень вероятным самое хорошее". Христианин никогда не может отойти от норм абсолютной честности; христианин не может легкомысленно позволить себе снижение норм нравственности в мире, где улицы больших городов полны всяческих соблазнов. Христианин не должен позволять себе непристойных шуток, которые часто составляют добрую половину разговора. Христианин не может удалиться от всего мирского, но он должен, как сказал Иаков, "хранить себя неоскверненным от мира" (Иак. 1,27).
2. В древности соль широко применялись для предотвращения гниения, для консервирования продуктов. Очень интересно выразился греческий историк Плутарх. Он говорит, что мясо - это мертвое тело и часть мертвого тела, и, если его оставить просто лежать, оно испортится, а соль консервирует его и сохраняет в свежем виде и потому подобна новой душе, помещенной в мертвое тело.
Таким образом, соль предохраняет от порчи и разложения. Для того, чтобы быть солью земли, христианин должен оказывать на жизнь плодотворное, освежающее влияние.
Всем известно, что в присутствии одних людей легко быть хорошими, а в компании других легко ослабить свои требования. В присутствии одних люди всегда готовы рассказать грязную историю, но и в голову не придет рассказать эту историю другим людям. Христианин должен быть очищающим элементом общества и предохранять от порчи компанию, в которой он бывает; в его присутствии не должно быть места порче, и он должен содействовать другим быть примерным.
3. Но самое главное в соли это то, что она придает пище вкус. Пища без соли - это ужасно безвкусная и даже тошнотворная вещь. Христианство для жизни, это то же, что соль для пищи. Христианство придает жизни вкус. Трагедия заключается в том, что люди так часто видят в христианстве нечто совершенно противоположное: они считают, что христианство
Комментарии (введение) ко всей книге «От Матфея»
Комментарии к главе 5
По грандиозности концепции и силе, с которой масса материала подчинена великим идеям, ни одно Писание Нового или Ветхого Заветов, имеющее отношение к исторической тематике, не может быть сравнимо с Евангелием от Матфея.
Теодор Зан
Введение
I. ОСОБОЕ ПОЛОЖЕНИЕ В КАНОНЕ
Евангелие от Матфея является отличным мостом между Ветхим и Новым Заветами. С первых же слов мы возвращаемся к праотцу ветхозаветного народа Божьего Аврааму и к первому великому царю Израиля Давиду. По своей эмоциональности, сильному еврейскому колориту, множеству цитат из еврейских Писаний и положению во главе всех книг НЗ Ев. от Матфея представляет собой логическое место, с которого начинает свой путь христианская весть для мира.
II. АВТОРСТВО
Что Матфей-мытарь, называемый еще Левием, написал первое Евангелие, является древним и всеобщим мнением.
Так как он не был постоянным членом апостольской группы, выглядело бы странным, если бы ему приписали первое Евангелие, тогда как он не имел к нему никакого отношения.
Кроме древнего документа, известного под названием "Дидахэ" ("Учение двенадцати апостолов"), Юстин Мученик, Дионисий Коринфский, Феофил Антиохийский и Афенагор Афинянин расценивают Евангелие как достоверное. Евсевий, церковный историк, цитирует Папия, который утверждал, что "Матфей написал "Логику" на еврейском языке, и каждый толкует ее, как может". Ириней, Пантейн и Ориген в основном согласны с этим. Широко распространено мнение, что "еврейский" - это диалект арамейского, которым пользовались евреи во времена нашего Господа, так как это слово встречается в НЗ. Но что такое "логика"? Обычно это греческое слово означает "откровения", т.к. в ВЗ имеются откровения Божьи. В высказывании Папия оно не может носить такой смысл. Есть три основные точки зрения на его утверждение: (1) оно относится к Евангелию от Матфея как таковому. То есть Матфей написал арамейский вариант своего Евангелия специально для того, чтобы приобрести евреев для Христа и наставить христиан евреев, и только позднее появился греческий вариант; (2) оно относится только к высказываниям Иисуса, которые позднее были перенесены в его Евангелие; (3) оно относится к "свидетельствам", т.е. цитатам ветхозаветных Писаний, чтобы показать, что Иисус - Мессия. Первое и второе мнения более вероятны.
Греческий язык Матфея не читается как явный перевод; но такое широко распространенное предание (при отсутствии ранних разногласий) должно иметь фактическое обоснование. Предание говорит, что Матфей пятнадцать лет проповедовал в Палестине, а потом отправился евангелизировать чужие страны. Возможно, что около 45 г. н.э. он оставил евреям, принявшим Иисуса как своего Мессию, первый набросок своего Евангелия (или просто лекции о Христе) на арамейском, а позднее сделал греческий окончательный вариант для всеобщего пользования. Так же поступил Иосиф, современник Матфея. Этот еврейский историк сделал первый набросок своей "Иудейской войны" на арамейском, а потом окончательно оформил книгу на греческом.
Внутренние свидетельства первого Евангелия очень подходят благочестивому еврею, который любил ВЗ и был одаренным писателем и редактором. Как гражданский служащий Рима, Матфей должен был отлично знать оба языка: своего народа (арамейский) и тех, кто стоял у власти. (Римляне пользовались на Востоке греческим, а не латинским.) Подробности, касающиеся цифр, притчи, в которых речь идет о деньгах, финансовые термины, а также выразительный правильный стиль - все это как нельзя лучше сочеталось с его профессией сборщика налогов. Высокообразованный, неконсервативный ученый воспринимает Матфея как автора этого Евангелия отчасти и под влиянием его убедительных внутренних свидетельств.
Несмотря на такие универсальные внешние и соответствующие внутренние свидетельства, большинство ученых отвергают традиционное мнение, что эту книгу написал мытарь Матфей. Они обосновывают это двумя причинами.
Первая: если считать, что Ев. от Марка было первым письменным Евангелием (о котором во многих кругах сегодня говорят как о "евангельской истине"), то для чего апостолу и очевидцу было использовать так много материала Марка? (93% Ев. от Марка есть также и в других Евангелиях.) В ответ на этот вопрос прежде всего скажем: не доказано, что Ев. от Марка было написано первым. Древние свидетельства говорят, что первым было Ев. от Матфея, и так как первые христиане почти все были евреями, то в этом кроется большой смысл. Но даже если мы согласимся с так называемым "Марковским большинством" (и многие консерваторы это делают), Матфей мог бы признать, что труд Марка большей частью создан под влиянием энергичного Симона Петра, соапостола Матфея, как утверждают ранние церковные предания (см. "Введение" к Ев. от Марка).
Второй аргумент против того, что книга была написана Матфеем (или другим очевидцем),- это отсутствие ярких деталей. У Марка, которого никто не считает свидетелем служения Христа, имеются колоритные подробности, из которых можно предположить, что он сам присутствовал при этом. Как мог очевидец писать так сухо? Наверное, сами особенности характера мытаря очень хорошо объясняют это. Чтобы дать больше места речам нашего Господа, Левий должен был отвести меньше места ненужным деталям. Так бы случилось и с Марком, если бы он писал первым, а Матфей видел черты, присущие непосредственно Петру.
III. ВРЕМЯ НАПИСАНИЯ
Если широко распространенное мнение о том, что Матфей прежде написал арамейский вариант Евангелия (или, по крайней мере, высказывания Иисуса) является верным, то дата написания - 45 г. н. э., пятнадцать лет спустя после вознесения, вполне совпадает с древними преданиями. Свое более полное, каноническое Евангелие на греческом языке он, вероятно, закончил в 50-55 г., а может быть, и позже.
Мнение о том, что Евангелие должно быть написано после разрушения Иерусалима (70 г. н. э.), имеет в своем основании, скорее, неверие в способность Христа детально предсказывать будущие события и другие рационалистические теории, игнорирующие или отвергающие богодухновенность.
IV. ЦЕЛЬ НАПИСАНИЯ И ТЕМА
Матфей был молодым человеком, когда его призвал Иисус. Еврей по происхождению и мытарь по профессии, он оставил все ради того, чтобы последовать за Христом. Одним из многих вознаграждений для него было то, что он вошел в число двенадцати апостолов. Другим - избрание его быть автором произведения, которое мы знаем как первое Евангелие. Обычно считают, что Матфей и Левий - это одно лицо (Мк. 2,14; Лк. 5,27).
В своем Евангелии Матфей задается целью показать, что Иисус - долгожданный Мессия Израиля, единственный законный претендент на трон Давида.
Книга не претендует на то, чтобы быть полным повествованием о жизни Христа. Она начинается с Его генеалогии и детских лет, потом повествование переходит к началу Его публичного служения, когда Ему было около тридцати лет. Под водительством Святого Духа Матфей выбирает такие аспекты из жизни и служения Спасителя, которые свидетельствуют о Нем как о Помазаннике Божьем (что и означает слово "Мессия", или "Христос"). Книга ведет нас к кульминации событий: страданиям, смерти, воскресению и вознесению Господа Иисуса.
И в этой кульминации, конечно же, заложена основа спасения человека.
Поэтому книга называется "Благовествование" - не столько потому, что она прокладывает грешникам путь к получению спасения, сколько потому, что описывает жертвенное служение Христа, благодаря которому это спасение стало возможным.
"Библейские комментарии для христиан" ставят перед собой цель быть не исчерпывающими или технически совершенными, но, скорее, вызвать желание лично размышлять над Словом и изучать его. И более всего они нацелены на то, чтобы в сердце читателя возникло сильное желание возвращения Царя.
"И даже я, горя все больше сердцем, И даже я, питая сладкую надежду, Вздыхаю тяжко, мой Христос, О часе том, когда вернешься Ты, Теряя мужество при виде Пылающих шагов Твоих грядущих".
Ф. У. Г. Майер ("Святой Павел")
План
РОДОСЛОВИЕ И РОЖДЕНИЕ МЕССИИ-ЦАРЯ (ГЛ. 1)
РАННИЕ ГОДЫ МЕССИИ-ЦАРЯ (ГЛ. 2)
ПОДГОТОВКА К МЕССИАНСКОМУ СЛУЖЕНИЮ И ЕГО НАЧАЛО (ГЛ. 3-4)
УСТРОЙСТВО ЦАРСТВА (ГЛ. 5-7)
ЧУДЕСА БЛАГОДАТИ И СИЛЫ, СОТВОРЕННЫЕ МЕССИЕЙ, И РАЗНАЯ РЕАКЦИЯ НА НИХ (8,1 - 9,34)
АПОСТОЛЫ МЕССИИ ПОСЛАНЫ ДАЛЬШЕ В ИЗРАИЛЬ (9,35 - 10,42)
РАСТУЩАЯ ОППОЗИЦИЯ И ОТВЕРЖЕНИЕ МЕССИИ (ГЛ. 11-12)
ОТВЕРЖЕННЫЙ ИЗРАИЛЕМ ЦАРЬ ПРОВОЗГЛАШАЕТ НОВУЮ, ПРОМЕЖУТОЧНУЮ ФОРМУ ЦАРСТВА (ГЛ. 13)
НЕУТОМИМАЯ БЛАГОДАТЬ МЕССИИ ВСТРЕЧАЕТ ВОЗРАСТАЮЩУЮ ВРАЖДЕБНОСТЬ (14,1 - 16,12)
ЦАРЬ ПОДГОТАВЛИВАЕТ СВОИХ УЧЕНИКОВ (16,13 - 17,27)
ЦАРЬ ДАЕТ НАСТАВЛЕНИЕ СВОИМ УЧЕНИКАМ (ГЛ. 18-20)
ПРЕДСТАВЛЕНИЕ И ОТВЕРЖЕНИЕ ЦАРЯ (ГЛ. 21-23)
РЕЧЬ ЦАРЯ НА ГОРЕ ЕЛЕОНСКОЙ (ГЛ. 24-25)
СТРАДАНИЯ И СМЕРТЬ ЦАРЯ (ГЛ. 26-27)
ТРИУМФ ЦАРЯ (ГЛ. 28)
IV.УСТРОЙСТВО ЦАРСТВА (Гл. 5 - 7)
Неслучайно Нагорная проповедь помещена в начале НЗ. Ее расположение указывает на степень ее важности. В ней Царь суммировал качества и поведение, требуемые от Его подданных.
Эта проповедь не является изложением плана спасения, и это учение не адресовано неспасенным. Проповедь адресована ученикам (5,1-2) и должна была стать конституцией, или системой законов и принципов, которые будут управлять подданными Царя в Его царствование. Она была предназначена для всех - прошлых, настоящих и будущих поданных, которые признают Христа Царем. Когда Христос был на земле, она непосредственно относилась к его ученикам. Теперь, когда наш Господь царствует на небе, она применима ко всем, кто короновал Его в своих сердцах. И, наконец, она будет моральным кодексом последователей Христа во время великой скорби и Его царствования на земле.
Нагорная проповедь имеет отчетливую еврейскую окраску, что видно из ссылок на совет (т.е. синедрион) в 5,22, алтарь (5, 23-24) и Иерусалим (5,35). Все же было бы неверно утверждать, что ее учение адресовано исключительно верующим израильтянам в прошлом или будущем; она сказана на все века и всем, кто признает Иисуса Христа своим Царем.
А. Блаженства (5,1-12)
5,1-2 Проповедь начинается с блаженств, или благословений. Они дают представление об идеальных гражданах Христова Царства. Качества, которые здесь описаны и одобряются, противоположны тем, которые ценит мир.
А.В. Тозер описывает это так: "Довольно точное определение рода человеческого может быть представлено не знакомому с ним человеку, если вывернуть наизнанку блаженства и сказать: "Это и есть род человеческий"".
5,3 Это первое благословение предназначено для нищих духом. Это относится не к природному состоянию, а к обдуманному выбору и дисциплине.
Нищие духом - это те, которые сознают собственную беспомощность и полагаются на Божье всемогущество. Они сознают свою духовную нужду и находят ее восполнение в Господе.
Царство Небесное принадлежит таким людям, а в нем самонадеянность не является достоинством и самовозвышение является пороком.
5,4 Блаженны плачущие, наступит день, когда они утешатся. Это не скорбь из-за превратностей жизни. Это печаль, которую испытывает человек, общаясь с Господом Иисусом. Она появляется тогда, когда человек приходит со своими мирскими разочарованиями и грехом к Иисусу. Это печаль не только о собственном греховном состоянии, но и об ужасном состоянии мира, о том, что он отвергает Спасителя, и о том, что отвергающие Его милость обречены на погибель. Эти плачущие будут утешены в грядущий день, когда "отрет Бог всякую слезу с очей их" (Откр. 21,4). Верующие проходят через скорбь только в этой жизни; для неверующих же скорби, которые они испытывают сегодня, - всего лишь предвкушение вечных мучений.
5,5 Третье благословение принадлежит кротким: они наследуют землю. По своей природе эти люди могут быть непостоянными, неуравновешенными и резкими. Но когда они сознательно принимают Дух Христа, то становятся кроткими и смиренными (сравни с Мф. 11,29). Кротость подразумевает принятие своего скромного положения. Кроткий человек скромный и умеренный, когда дело касается его самого, хотя, защищая дело Божье или других людей, он может быть львом.
Кроткие не сейчас наследуют землю; в настоящее время их ожидает скорее презрение и лишение имения.
Но они обязательно наследуют землю, когда Царь Христос будет тысячу лет управлять землей в мире и процветании.
5,6 Далее объявляется благословение алчущим и жаждущим правды: им обещано насыщение. Эти люди жаждут правды в своей личной жизни, они страстно желают видеть общество честным, правдивым и справедливым, они стремятся к практической святости в Церкви. Подобно людям, о которых писал Гамалиил Брэдфорд, они "имеют жажду, которую не может утолить ни один земной источник, и голод, который может насытить только Христос, или же они должны будут умереть". Эти люди будут обильно насыщены в грядущем Царстве Христа; они насытятся, потому что будет царствовать справедливость, а развращенность уступит место самым высоким моральным стандартам.
5,7 В Царстве нашего Господа милостивые блаженны, потому что они помилованы будут. Быть милостивым - значит иметь деятельное сострадание.
С одной стороны, это не воздавать злом своим обидчикам, которые заслуживают этого. В более широком смысле это значит помогать тем нуждающимся, которые не в силах сами себе помочь. Бог проявил Свою милость к нам, сохранив нас от заслуженного возмездия за наши грехи и проявив к нам доброту через спасающий труд Христа. Мы подражаем Богу, когда бываем милостивы.
Милостивые будут помилованы. Здесь Иисус не имеет в виду спасающую милость, которую Бог дает уверовавшему грешнику; та милость не зависит от того, милостив ли сам человек, это добровольный подарок, для получения которого не нужно выполнять какие-то условия. Отчасти Господь говорит здесь о повседневной милости, в которой нуждаются живущие на земле христиане, а также о милости в тот грядущий день, когда чье-то дело уже будет закончено (1 Кор. 3,12-15).
Кто не был милостив, тот не будет помилован, то есть он потеряет свою награду.
5,8 Чистым сердцем дана уверенность в том, что они увидят Бога. Чистый сердцем - это тот человек, побуждения которого ясны, мысли святы и совесть чиста. Выражение "они Бога узрят" можно понимать по-разному.
Во-первых, чистые сердцем видят Бога сейчас, имея общение с Ним через Слово и в Духе. Во-вторых, они могут иногда видеть сверхъестественные видения или сны от Господа. В-третьих, они увидят Бога в лице Иисуса, когда Он придет опять. В-четвертых, они увидят Бога в вечности.
5,9 Благословение обещано миротворцам: они будут наречены сынами Божьими. Обратите внимание, что Господь не говорит о тех, кто имеет миролюбивый характер или любит мир. Он обращается к людям, которые усиленно стараются творить мир.
Обычное объяснение этого стиха - стараться, чтобы спор не выходил за рамки. Божественный подход заключается в том, что христианин должен предпринимать действенные шаги к тому, чтобы этот мир создавать, даже если это повлечет за собой оскорбление и брань.
Миротворцы наречены сынами Божьими. Это не значит, что они таким путем станут сынами Божьими, потому что это может произойти только через принятие Иисуса Христа как Спасителя (Ин. 1,12). Творя мир, верующие показывают, что они - сыны Божьи, и Бог однажды признает их как людей, по-родственному похожих на Него.
5,10 Следующее блаженство относится к изгнанным, но не за свои проступки, а за правду. Царство Небесное обещано тем верующим, которые страдают за то, что творят правду. Их честность обличает безбожный мир и вызывает враждебное отношение. Люди ненавидят тех, кто живет праведно, потому что они раскрывают их личную неправедность.
5,11 Может показаться, что последнее блаженство повторяет предыдущее. Однако в нем есть одно отличие. Темой предыдущего стиха было изгнание за праведность, здесь же говорится о преследовании за Христа.
Господь знал, что к Его ученикам будут относиться злобно из-за того, что они последовали за Ним и остались преданы Ему. История подтверждает это: с самого начала мир преследовал, заключал в темницы и убивал последователей Иисуса.
5,12 Страдание за Христа - это преимущество, которое должно радовать. Великая награда ожидает тех, кто стал последователем пророков в страданиях. Ветхозаветные Божьи глашатаи стояли твердо, несмотря на гонения. Всякий, кто подражает их мужественной преданности, разделит их нынешнюю и будущую радость.
Блаженства представляют нам портрет идеального гражданина в Христовом Царстве. Обратите внимание, что ударение делается на правду (ст. 6), мир (ст. 9) и радисть (ст. 12). Наверное, Павел имел в виду именно этот отрывок, когда писал: "Ибо Царствие Божие не пища и питие, но праведность и мир и радость во Святом Духе" (Рим. 14,17).
Б. Верующие - это соль и свет (5,13-16)
5,13 Иисус сравнивал Своих учеников с солью. Для мира они были тем, чем соль является в повседневной жизни: соль приправляет пищу, хранит продукты от порчи, вызывает жажду, придает вкус. Так и ученики Христа придают пикантность человеческому обществу, служат как бы предохраняющим от порчи средством и заставляют других желать правды, о которой написано выше.
Если соль потеряет силу, как сделаешь ее соленой? Восстановить настоящий, природный вкус невозможно.
Если соль потеряет силу, она уже ни к чему не годна. Ее выбрасывают вон на попрание людям. Комментарий Альберта Барнса освещает этот отрывок:
"Соль, которую употребляют в нашей стране, является химическим соединением, и если ее соленость утрачена или силапропала, то от нее ничего не остается. В восточных же странах соль, которой пользовались, была грязная, смешанная с частицами растительности и землей, так что она могла утратить свою соленость, но значительная ее часть (соли без вкуса) оставалась. Она не была пригодна ни к чему, кроме как высыпать ее на дорожки или тропинки, как мы сыпем гравий". (Albert Barnes, Notes on the New Testament, Matthew and Mark, p. 47).
Великое предназначение ученика - быть солью земли через исполнение условий ученичества, перечисленных в Блаженствах и во всей Нагорной проповеди. Если он окажется не в состоянии показать свою духовную сущность, люди растопчут его свидетельство ногами. Мир только презирает неверного верующего.
5,14 Иисус называет христиан светом мира. Он говорил о Себе как о свете мира (Ин. 8,12; 12:35,36,46). (В английском переводе в обоих ссылках использован один и тот же падеж.) Соотношение между этими двумя выражениями такова: Иисус является источником света, христиане - отражением Его света. Их назначение - излучать Его свет, как луна отражает славу солнца.
Христианин подобен городу, стоящему на верху горы: он возвышается над всем, что его окружает, и светит во мраке. Тот, чья жизнь демонстрирует характерные черты Христова учения, не может укрыться.
5,15-16 Люди, зажегши свечу, не ставят ее под сосудом. Наоборот, они ставят ее на подсвечнике, чтобы светила всем в доме. Христос имел в виду, что мы будем запасаться светом Его учения не для себя, но для того, чтобы делиться им с другими. Мы должны дать возможность нашему свету сиять так, чтобы люди, видя наши добрые дела, прославляли Отца нашего Небесного. Ударение делается на служении христианского характера. Привлекательность жизни, в которой виден Христос, говорит громче, чем убеждение словом.
В. Христос исполняет закон (5,17-20)
5,17-18 Большинство революционных лидеров порывают все связи с прошлым и отрекаются от традиционно существующего порядка. Не так наш Господь Иисус. Он подтвердил закон Моисеев и настаивал на том, что он должен быть исполнен. Иисус пришел не нарушить закон или пророков, но исполнить их. Он совершенно определенно утверждал, что ни одна иота и ни одна черта из закона не прейдет, пока не исполнится все. Иота - самая маленькая буква в еврейском алфавите; черта - маленький значок, или выступающая черточка, которая служит для различения одной буквы от другой. Например, нижний штрих буквы Щ отличает ее от буквы Ш. Иисус верил в абсолютную богодухновенность Библии даже в тех случаях, когда это были всего лишь незначительные детали. Ничто в Писании, даже самая маленькая черточка, не без смысла.
Важно отметить, что Иисус не сказал, что закон никогда не пройдет. Он сказал, что закон не пройдет, пока не исполнится все. Это отличие имеет значение и для верующего сегодня, и так как отношение верующего к закону довольно сложное, мы собираемся уделить время, чтобы суммировать библейское учение по этому вопросу.
ОТНОШЕНИЕ ВЕРУЮЩЕГО К ЗАКОНУ
Закон - это законодательная система, данная Богом народу израильскому через Моисея. Весь закон находится в книгах Исход 20-31, Левит и Второзаконие, хотя его сущность заключена в Десяти заповедях.
Закон не был дан как средство спасения (Деян. 13,39; Рим. 3,20; Гал. 2:16,21; 3,11); он был предусмотрен для того, чтобы показать людям их греховность (Рим. 3,20; 5,20; 7,7; 1 Кор. 15,56; Гал. 3,19) и потом вести к Богу за спасением по благодати. Он был дан народу израильскому; несмотря на это, он содержит моральные принципы, имеющие силу для всех людей во все века (Рим. 2,14-15). Бог испытывал Израиль законом как образец для рода человеческого, и виновность Израиля доказала, что весь мир виновен перед Богом (Рим. 3,19).
Закон был подкреплен наказанием смертью (Гал. 3,10), и нарушить одну заповедь значило быть виновным в нарушении всех остальных (Иак. 2,10). Поскольку люди нарушили закон, они находились под проклятием смерти. Божья святость и справедливость требовали, чтобы наказание было совершено. Именно по этой причине Иисус пришел в мир, чтобы оплатить вину человечества Своей смертью. Он умер вместо нарушителей закона как их Заместитель, хотя Сам Он был безгрешный. Он не отверг закон, а, скорее, принял все его требования, исполнив в точности все его строгие указания в Своей жизни и смерти. Таким образом, Евангелие не отвергает закон; оно подтверждает его и показывает, как требования закона были полностью удовлетворены искупительной жертвой Христа.
Следовательно, верующий в Иисуса не находится больше под законом; он находится под благодатью (Рим. 6,14). Благодаря жертве Христа он умер для закона. Наказание, предъявляемое законом, должно быть оплачено только один раз. А поскольку Христос уже оплатил его, то верующему этого делать не нужно. В этом смысле для христианина закон уже не существует (2 Кор. 3,7-11). Закон был наставником, пока не пришел Христос; после того как спасение совершилось, уже нет потребности в законе (Гал. 3,24-25).
Все же, несмотря на то что христианин не находится под законом, это не значит, что закон для него не существует. Он связан более крепкими узами, чем закон, потому что находится под законом Христа (1 Кор. 9,21). Его поведение обусловлено не страхом наказания, а искренним желанием угодить своему Спасителю. Христос стал для него законом жизни (Ин. 13,15; 15,12; Еф. 5,1-2; 1 Ин. 2,6; 3,16).
Часто задают вопрос об отношении верующего к закону: "Должен ли я исполнять Десять заповедей?" Ответ таков: определенные принципы, содержащиеся в законе, уместны всегда. Воровать, завидовать, убивать - всегда плохо. Девять из Десяти заповедей повторяются в НЗ с существенными отличительными чертами. Они даны народу Божьему не как закон (усиленный наказанием), но как упражнение в праведности (2 Тим. 3,16). Единственная заповедь, которая не повторяется,- это закон о субботе (то есть о седьмом дне недели).
Действие закона для неспасенных еще не закончено: "А мы знаем, что закон добр, если кто законно употребляет его" (1 Тим. 1,8). Его законное применение должно привести к сознанию греха и, таким образом, к покаянию. Но закон не для тех, кто уже спасен: "...закон положен не для праведника..." (1 Тим. 1,9).
Праведность, которую требует закон, исполнилась в "живущих не по плоти, а по духу" (Рим. 8,4). Фактически учение нашего Господа в Нагорной проповеди установило более высокий стандарт, чем тот, что был установлен законом. Например, закон говорит: "Не убей". Иисус сказал: "Не смей даже ненавидеть". Таким образом, Нагорная проповедь не только поддерживает закон и пророков, но придает им силу и расширяет их смысл.
5,19 Возвращаясь к Нагорной проповеди, мы замечаем, что Иисус предвидел естественную тенденцию ослабить Божьи заповеди. Поскольку заповеди имеют Божественный характер, у людей возникает тенденция объяснить их абсолютно, рационализировать их смысл. Но кто нарушит одну часть закона и научит так делать других людей, тот малейшим наречется в Царстве Небесном. Удивительно, что такие люди вообще допускаются в это Царство, но ведь вход в Царство - по вере в Христа. Положение человека в Царстве определяется его послушанием и верностью, пока он находится на земле. Человек, повинующийся закону Царства,- тот, который великим назовется в Царстве Небесном.
5,20 Для того чтобы нам войти в Царство Небесное, наша праведность должна превзойти праведность книжников и фарисеев (довольствующихся религиозными церемониями, которые очищали их внешне, обрядово, но никогда не очищали их сердца). Иисус использует гиперболу (преувеличение), чтобы убедить нас в том, что, имея наружную праведность без внутреннего содержания, мы никогда не достигнем входа в Царство Небесное.
Единственная праведность, приемлемая для Бога,- это совершенство, которое Он приписывает всем, кто принял Его Сына своим Спасителем (2 Кор. 5,21). Конечно, там, где есть истинная вера в Христа, там будет и практическая праведность, которую описал Иисус в остальной части Нагорной проповеди.
Г. Иисус предостерегает от гнева (5,21-26)
5,21 Евреи времен Иисуса знали, что Бог запретил убивать и что убийца должен быть наказан. Это было справедливо еще до того, как Моисей дал закон (Быт. 9,6), и позже эта истина была включена в закон (Исх. 20,31; Втор. 5,17). Словами "А Я говорю вам" Иисус вносит поправку в заповедь об убийстве. Отныне никто не мог гордиться, что никогда не убивал. Иисус здесь говорит: "В Моем Царстве у вас никогда не должно быть даже мыслей об убийстве". Он прослеживает акт убийства до его источника и предупреждает о трех видах неправедного гнева.
5,22 Первый вид - человек гневается на брата своего напрасно. (В NIV пропущено слово "напрасно"; таким образом данное правило распространяется и на праведный гнев.) Обвиняемый в этом преступлении должен быть наказан, т.е. он подлежит суду.
Многие считают, что их мнение является законным основанием для гнева, но гнев оправдывается только тогда, когда нужно защитить честь Бога или когда кого-то обижают. Но гневу нет оправдания, если он является следствием личной обиды.
Еще более серьезным является грех оскорбления брата. В дни Иисуса люди пользовались словом рака (арамейский термин, означающий "пустой человек"), выражающим презрение и оскорбление. Тот, кто употреблял этот эпитет, подлежал синедриону, т.е. он должен был стать субъектом судебного разбирательства в синедрионе - наивысшей судебной инстанции страны. Наконец, обозвать кого-то безумным - третья форма неправедного гнева, который осуждал Иисус. Здесь словом "безумный" подразумевается больше, чем тупица. Оно говорит о моральном глупце, который должен быть предан смерти, и это желание содержится в самом слове. Сегодня никто не удивляется, слыша, как люди обзывают друг друга: "Будь ты Богом проклят!" Такой человек призывает Бога предать эту жертву аду. Иисус говорит, что человек, который произносит такое проклятие, подлежит геенне огненной. Тела казненных преступников обычно выбрасывали в постоянно горящую свалку за Иерусалимом, известную под названием Долина Еннома или Геенна. Она дала название адскому пламени, которое никогда не угаснет.
Не стоит сомневаться в строгости слов Спасителя. Он учит, что гнев содержит в себе семена убийства, что в оскорбительной речи есть дух убийства и что слова проклятия выражают само желание убить. Прогрессирующий рост преступлений требует три степени наказания: суд, синедрион и геенна огненная. В Своем Царстве Иисус будет поступать с грехами по строгости.
5,23-24 Если человек обижает другого своим гневом или каким-то другим поступком, то ему бесполезно приносить дар Богу. Бог не будет доволен им. Обидчик должен сначала пойти и наладить отношения с обиженным.
Только тогда его дар будет принят. Хотя эти слова записаны в еврейском контексте, это не значит, что они неприменимы к сегодняшнему дню. Павел применяет это понятие к Вечере Господней (см. 1 Кор. 11). Бог не принимает служение верующего, если он в ссоре с братом.
5,25-26 Это предостережение Иисуса против духа тяжбы и нежелания признавать вину. Лучше сразу примириться с обвинителем, чем подвергаться риску быть отданным под суд.
Если это случится, то мы непременно проиграем. Хотя среди ученых лингвистов есть некоторые разногласия по поводу личности человека из этой притчи, суть ее ясна: если ты неправ, то поспеши признаться в этом и поправить дело. Если ты не раскаешься, твой грех со временем обернется против тебя и тебе придется не только возместить нанесенные убытки, но еще понести дополнительное наказание. И не спеши обращаться в суд. Если ты это сделаешь, закон настигнет тебя и ты заплатишь все до последней копейки.
Д. Иисус осуждает прелюбодеяние (5,27-30)
5,27-28 Закон Моисеев однозначно запретил развод (Исх. 20,14; Втор. 5,18). Человек может гордиться тем, что никогда не нарушал эту заповедь, и в то же время иметь глаза, исполненные любострастия (2 Пет. 2,14). Внешне он может выглядеть порядочным, но при этом ум его будет бродить по лабиринтам нечистоты. Потому Иисус напоминает Своим ученикам, что простого воздержания от физической близости недостаточно, должна быть внутренняя чистота. Закон запретил прелюбодеяние, Иисус запретил пожелание: "...кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем". Е. Стенли Джоунс уловил смысл этого стиха, когда писал: "Если ты думаешь о прелюбодеянии или совершаешь его, ты не удовлетворяешь сексуальное побуждение, а льешь масло в огонь, чтобы затушить его". Грех начинается в сознании, и если мы лелеем его, то обязательно совершим поступок.
5,29-30 Для достижения жизни с чистыми мыслями нужна строгая самодисциплина. Поэтому Иисус сказал, что если какая-то часть нашего тела побуждает нас к греху, то лучше лишиться этого члена тела при жизни, чем потерять свою душу в вечности.
Должны ли мы принимать слова Иисуса буквально? На самом ли деле Он выступал за самоувечье? Эти слова можно понимать буквально в следующем случае: если бы возник неизбежный выбор потерять один член или душу, тогда нам лучше было бы расстаться с этим членом с радостью. К счастью, такой необходимости нет, так как Святой Дух дает верующему силу жить святой жизнью. Однако, со своей стороны, верующий должен содействовать этому и строго себя дисциплинировать.
Е. Иисус порицает развод (5,31-32)
5,31 По закону ВЗ развод был разрешен только согласно Второзаконию 24,1-4. Этот отрывок не относится к случаю, когда жена - прелюбодейка (прелюбодеяние наказывалось смертью, см. Втор. 22,22). Скорее он говорит о разводе из-за брака не по любви или из-за несовместимости.
5,32 Однако в Царстве Христа кто разводится с женою своею, кроме вины любодеяния, тот подает ей повод прелюбодействовать. Это не значит, что она автоматически становится прелюбодейкой. Имеется в виду, что, лишенная средств к существованию, она вынуждена жить с другим мужчиной.
Поступая так, она становится прелюбодейкой. Не только бывшая жена становится прелюбодейкой, но и тот, кто женится на разведенной, прелюбодействует.
Тема развода и повторного брака - одна из самых сложных в Библии. Ответить на все возникающие вопросы практически невозможно, но будет полезно проследить и суммировать то, чему учит нас Писание и во что мы верим.
РАЗВОД И ПОВТОРНЫЙ БРАК
Бог никогда не планировал для человека развод. Он хотел, чтобы один мужчина и одна женщина оставались в браке до тех пор, пока их союз не будет расторгнут смертью (Рим. 7,2-3).
Иисус открыл это фарисеям, ссылаясь на Божественный порядок в начале творения (Мф. 19,4-6).
Бог ненавидит развод (Мал. 2,16), то есть развод не по Писанию. Не то чтобы Он ненавидел развод вообще, потому что Он говорит, что Сам в разводе с Израилем (Иер. 3,8). Но это случилось потому, что народ оставил Его, чтобы служить идолам. Израиль не сохранил верность.
У Матфея (5,31-32 и 19,9) Иисус учит, что развод запрещен, за исключением случая, когда один из супругов виновен в измене. У Марка (10,11-12) и Луки (16,18) исключение не упоминается.
Это противоречие, наверное, хорошо разъяснено, так что ни Марк, ни Лука не записали это высказывание полностью. Следовательно, хотя развод - не идеальный выход из положения, он разрешается в случае неверности одного из супругов. Иисус в этом случае разрешает развод, но Он не повелевает разводиться.
Некоторые богословы рассматривают 1 Коринфянам 7,12-16 как учение о том, что развод приемлем и тогда, когда неверующая сторона оставляет верующую сторону. Павел говорит, что оставленное лицо в таком случае не связано, т.е. он или она вольны расторгнуть брак (чтобы разойтись). По мнению автора данного труда, этот случай представляет собой такое же исключение, какое допускается у Матфея (5 и 19), то есть неверующее лицо уходит, чтобы жить с другим. Следовательно, верующий может расторгнуть брак на духовном основании только при условии, что вторая сторона совершает прелюбодеяние.
Часто утверждают, что, хотя в НЗ развод позволен, о повторном браке речь не идет. Однако этот аргумент не обоснован. В НЗ повторный брак осуждается не для невиновной стороны, а только для обидчика. Более того, Писание разрешает повторный брак - это главная цель развода, иначе развод послужит поводом к прелюбодеянию.
В любой дискуссии на эту тему возникает вопрос: "А как быть с теми, кто был в разводе до того, как стал христианином?" Не может быть сомнения в том, что незаконный развод и повторный брак, имевшие место до обращения, являются полностью прощенным грехом (см., например, 1 Кор. 6,11, где Павел включает прелюбодеяние в список грехов, в которых раньше участвовали коринфские верующие). Грехи, совершенные до обращения, не лишают верующих права на членство в поместной церкви.
Более трудный вопрос в отношении христиан, которые развелись не по Писанию и заключили повторный брак. Можно ли их опять принять в число членов поместной церкви? Ответ зависит от того, является ли прелюбодеяние единичным актом физической близости или постоянным.
Если эти люди живут в прелюбодеянии, то они должны не только исповедаться, но также оставить своего партнера, которого имеют в настоящее время. Однако Божье разрешение проблемы никогда не усложняет ее. Если, для того чтобы распутать клубок супружеских взаимоотношений, мужчины или женщины впадают в грех или женщины и дети остаются без жилья и средств к существованию, то лечение гораздо хуже, чем болезнь.
По мнению автора, христиане, которые развелись не по Писанию, а потом повторно женились, могут искренне покаяться в своем грехе и быть восстановлены перед Господом и в церковном братстве. Каждый случай развода имеет свои особенности. Поэтому совет поместной церкви должен исследовать каждый отдельный случай и рассуждать по Слову Божьему. Если иногда нужно применить дисциплинарное наказание, то все причастные к этому должны подчиниться решению совета.
Ж. Иисус осуждает клятвы (5,33-37)
5,33-36 В законе Моисея имеется несколько запретов, касающихся ложных клятв именем Господа (Лев. 19,12; Чис. 30,2; Втор. 23,21). Поклясться именем Господа значило призвать Его в свидетели в том, что ты говоришь правду. Евреи, чтобы избежать некорректности клятв именем Господа, заменяли Его имя словами небо, земля, Иерусалим, моя голова, чем они и клялись.
Иисус осуждает такое перекручивание закона, как тонкое лицемерие, и запрещает клясться или божиться в обычном разговоре. Попытка избежать клятвы именем Господа, просто заменяя его другим существительным, не только лицемерна, но и тщетна. Клясться небом - значит клясться престолом Божьим. Клясться землей - значит клясться подножием Его ног. Клясться Иерусалимом - значит клясться городом великого Царя. Даже клятва головой затрагивает Бога, потому что Он - Творец всего.
5,37 Для христианина нет необходимости клясться. Его "да" должно быть "да" и его "нет" должно быть "нет". Пользоваться более сильным языком - значит признать, что сатана, лукавый, управляет нашей жизнью. Нет таких обстоятельств, которые оправдывают ложь в устах христианина. Этот отрывок также запрещает затушевывать правду или хитрить. Однако он не запрещает давать клятву в суде. Иисус сам свидетельствовал под клятвой перед первосвященником (Мф. 26,63). Павел также пользовался клятвой, чтобы призвать Бога в свидетели в том, что все, что он написал, было истинно так (2 Кор. 1,23; Гал. 1,20).
З. Прохождение второго поприща (5,38-42)
5,38 Закон говорит: "око за око, и зуб за зуб" (Исх. 21,24; Лев. 24,20; Втор. 19,21). Это было и приказание наказать и ограничение наказания - возмездие не должно превышать преступления. Однако, согласно ВЗ, власть для наказания была в руках начальствующих, а не определенной личности.
5,39-41 Иисус пошел далее закона, к более высокой праведности, совершенно отменив месть. Он показал Своим ученикам, что как некогда месть была позволена законом, так непротивление стало возможным по благодати. Иисус наставлял Своих учеников не противиться злому. Если их ударяли в одну щеку, они должны были подставить и другую. Если кто судился с ними за рубашку (нижнюю одежду), они должны были отказаться и от верхней одежды (одежды, которой укрывались ночью). Если начальник понуждал нести его груз одну милю, то они должны были добровольно нести его две мили.
5,42 Последняя заповедь Иисуса в этом разделе кажется нам сегодня самой непрактичной. Просящему у тебя дай и от хотящего занять у тебя не отвращайся. Наша одержимость материальными благами и собственностью заставляет нас содрогнуться при мысли, что нам нужно отдавать то, что мы приобрели. Но если бы мы захотели сосредоточиться на небесных сокровищах и довольствоваться только необходимой едой и одеждой, мы восприняли бы эти слова буквально и без принуждения. Высказывание Иисуса предполагает, что человек, просящий о помощи, действительно нуждается. А поскольку невозможно во всех случаях узнать, законна ли нужда, то лучше (как некто сказал) "помочь двум десяткам нищих мошенников, чем рисковать отвернуться от одного поистине нуждающегося".
Рассуждая по-человечески, вести себя так, как здесь призывает нас Господь, невозможно. Только человек, которым руководит Святой Дух, способен жить жизнью самопожертвования. Верующий может воздавать любовью за оскорбление (ст. 39), несправедливость (ст. 40) и неудобства только в том случае, если Спасителю позволено жить в нем. Это - "евангелие второго поприща".
И. Любите врагов ваших (5,43-48)
5,43 Последний пример нашего Господа о более высокой праведности, которая необходима в Его Царстве, касается отношения к врагам: тема, которая естественно вытекает из предыдущего отрывка. Закон учил израильтян любить своих ближних (Лев. 19,18). Хотя им никогда конкретно не заповедовали ненавидеть своих врагов, дух ненависти в значительной степени был заложен в самом учении. Эта позиция была обобщенной ветхозаветной точкой зрения на тех, кто преследовал народ Божий (Пс. 138,21-22). Это была справедливая враждебность к Божьим врагам.
5,44-47 Но теперь Иисус объявляет нам, что мы должны любить наших врагов и молиться за наших гонителей. Факт, что нам повелевается любить, означает, что любовь - это дело воли, а не эмоций. Она не то же самое, что естественная привязанность, потому что любить тех, кто ненавидит и обижает нас, противоестественно. Это сверхъестественная благодать, и ее могут проявлять только те, кто имеет Божественную жизнь в себе.
Если мы любим любящих нас, то нам нет за это награды; Иисус сказал, что даже мытари это делают! (В греческом тексте (NU) вместо "мытари" использовано слово "язычники".) Такая любовь не имеет Божественной силы. И в том нет добродетели, если мы приветствуем только братьев своих, т.е. наших родственников и друзей. (В большинстве манускриптов вместо "братья" использовано слово "друзья".) Неспасенный тоже может так поступать; в этом нет ничего чисто христианского.
Если наши стандарты не выше наших слов, несомненно, что мы никогда не повлияем на этот мир. Иисус сказал, что Его последователи должны воздавать добром за зло, чтобы им быть сынами своего Небесного Отца. Он не говорил, что таким образом мы можем стать сынами Божьими, скорее, так мы показываем, что мы - дети Божьи. Так как Бог беспристрастен и к злым, и к добрым (солнце и дождь служат и тем, и другим), мы также должны быть беспристрастными и снисходительными ко всем.
5,48 Иисус заканчивает эту мысль увещанием: "Итак будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный". Слово "совершенный" нужно понимать в свете контекста. Оно не значит "безгрешный" или "без изъяна". Предыдущие стихи поясняют, что быть совершенным - значит любить ненавидящих нас, молиться за обижающих нас и быть добрыми и к другу, и к врагу. Совершенство здесь - это духовная зрелость, которая делает христианина способным подражать Богу в раздаянии благословений всем без исключения.
Комментарии (введение) ко всей книге «От Матфея»
Комментарии к главе 5
ВВЕДЕНИЕ
Автор
Текст Евангелия не содержит сведений об авторе, однако на некоторых ранних манускриптах встречается надпись: "по Матфею", а Евсевий (260-340 гг. по Р.Х.) сообщает: один из самых первых отцов церкви, Папий (60-130 гг. по Р.Х.), говорил, что апостол Матфей привел в порядок "речения", принадлежащие Христу или имеющие к Нему отношение. Позже общепринятое предание утверждало, что это Евангелие (см. 9,9-13) написал ученик по имен Левий Матфей, и до XVIII в. в этом не сомневались.
Но не все так просто. Во-первых, Папий говорил, что Матфей "привел в порядок речения на иудейском наречии", а это означает, что Матфей писал на древнееврейском или арамейском языке, но современные ученые указывают на то, что это Евангелие не выглядит переводом. Кроме того, в литературном отношении оно очень близко к Евангелию от Марка, которое, несомненно, написано на греческом. Может быть, слово "наречие" означает здесь не "язык", а "стиль"; действительно, у Матфея немало "иудейских" стилистических особенностей. Возможно также, что Матфей писал и на греческом, и на еврейском, подобно тому, как Кальвин писал одни и те же труды на двух языках - латинском и французском.
Во-вторых, Папий говорит не "Евангелие", а "речения", и потому некоторые считают, что "речения" эти - один из источников, которым пользовались все авторы Евангелий. Однако Евсевий, по всей видимости, считал, что это именно Евангелие, и Ириней Лионский (умер в 202 г. по Р.Х.) говорит о Евангелии от Матфея, написанном "для иудеев на их наречии".
Другие научные возражения против того, что это Евангелие написал Матфей, еще более умозрительны. Некоторые исследователи полагают, что оно могло возникнуть в рамках некоей "школы", а его предполагаемая зависимость от Евангелия от Марка и, вероятно, сравнительно позднее происхождение (см. ниже) также позволяют усомниться в авторстве Матфея, но более убедительных гипотез до сих пор не выдвинуто.
Авторство Матфея в некоторой степени подтверждается тем, как он говорит о себе в 9,9 и в 10,3. Однако прямых указаний на авторство нет. Вероятно, писавший считал, что для читателя не имеет значения, кто он, так как мы слышим в Евангелии голос его истинного Автора - Духа Божия.
Время и обстоятельства написания
По-видимому, первые свидетельства о Евангелии от Матфея - предположительная ссылка на него в "Послании к смирникийцам" Игнатия Антиохийского (ПО г. по Р.Х.) упоминание Папия. Почти никто не считает, что книга создана позднее 100 г. Некоторые ученые отнесли ее даже к 50 г., но очень многие полагают, что она создана уже после того, как Иерусалим был разрушен, скорее всего - между 80 и 100 гг. Доводы таковы: Иисус не мог предсказать будущих событий, скажем - разрушения Иерусалима; Евангелие отражает так называемое "позднее" учение о Троице (28,19) развитую христологию (11,27), а идеи эти, по мнению некоторых ученых, развились в эллинистической среде; наконец, возражение против слова "равви" (23,5-10), которым, на их взгляд, не пользовались в качестве обращения до 70 г.
Однако вышеприведенные доводы чрезвычайно сомнительны. В их основе лежит возведенное в догму отвержение сверхъестественного. Кроме того, есть и внутритекстовые свидетельства того, что Евангелие от Матфея написано до разрушения Иерусалима в 70 г. по Р.Х.: из 12,5-7 и 23,16-22 следует, что храм еще не был разрушен, когда писалось Евангелие; гл. 24 отражает ветхозаветные пророчества о Божием суде, который Иисус провидел в связи с наступлением Его Царствия. Следовательно, нет никаких причин трактовать эту главу как ретроспективу конкретных исторических событий.
Если, согласившись с мнением большинства, допустим, что автор пользовался текстом Марка, а Марку, как известно, помогал в Риме апостол Петр, мы установим, что Евангелие от Матфея написано около 64 г.
Что касается места его написания и церкви, которой оно адресовано, то вероятнее всего - это Антиохия в Сирии. Игнатий, первый из отцов церкви, цитирующий Матфея, был епископом Антиохийским. Кроме того, Антиохийская община была смешанной, она состояла из иудеев язычников (Деян., гл. 15), что вполне могло породить проблемы, связанные с законничеством и антиномианизмом, на которых Матфей особо заостряет внимание.
Характерные особенности и темы
Цель Матфея, как и всех евангелистов, - достоверно передать учение Христа и учение о Христе, Чье пришествие знаменует исполнение обетования Божия и наступление Царствия Небесного. Евангелие - не просто история ил биография, теология или исповедание веры, катехизис ил учительная проповедь. Здесь объединено все: на истории зиждется теология, теология, в свою очередь, дает истории истинный смысл.
У Матфея особенно много ссылок на те стихи Ветхого Завета, где говорится об "исполнении". Он подчеркивает, что исполнились все чаяния Ветхого Завета, оправдано само существование Израиля (см. ком. к 2,15).
Соображения эти относятся не только к цитатам, но и к тому, как акцентирует Матфей определенные факты. Именно он указывает, что одержимых - двое и слепых - двое (8,28; 9,27), ибо, по ВЗ, то или иное событие должны удостоверить, по меньшей мере, два свидетеля. Именно он ясно показывает, что синедрион действовал незаконно, когда судил Иисуса (26,57-68), что книжники фарисеи исказили ветхий завет (15,1-9), что Бог заключил новый завет со Своим народом.
Характерно для Матфея и то, что он систематизировал учение Иисуса по пяти основным моментам: 1) нравственность; 2) ученичество и призвание; 3) Царство Небесное; 4) церковь; 5) эсхатология. Эта структура, видимо, восходит к Пятикнижию, благодаря чему Иисус представляется пророком, подобным Моисею (Втор. 18,18).
Содержание
I. Введение (гл. 1; 2)
II. Царство пришло (гл. 3-7)
А. Царство начинается в Иисусе (3,1 - 4,11)
Б. Он о нем возвещает (4,12-25)
В. Первая речь: закон Царства (гл. 5-7)
III. Дела Царства Небесного (гл. 8-10)
А. Исцеления; призвание апостолов (гл. 8; 9)
Б. Вторая речь: призвание проповедовать Царство (гл. 10)
IV. Природа Царства Небесного (гл. 11-13)
А. Кто такие Иоанн Предтеча и Иисус Христос (гл. 11; 12)
Б. Третья речь: притчи о Царстве Небесном (гл. 13)
V. Власть Царства (гл. 14-18)
А. Личность Иисуса и Его власть (гл. 14-17)
Б. Четвертая речь: основные черты и власть Церкви (гл. 18)
VI. Благословения и суды (гл. 19-25)
А. Повествование включающее притчи и обличения (гл. 19-23)
Б. Пятая речь: суд Царства (гл. 24; 25)
VII. Страдания и воскресение (гл. 26-28)
1 - 7,29 Нагорная проповедь - первая из пяти основных частей Иисусова учения в этом Евангелии (см. Введение: Характерные особенности и темы) - представляет, главным образом, этический аспект Царства. В связи с ней вставали важные вопросы, в частности о том, принимать ли ее буквально и к кому она относится. Ранняя Церковь склонялась к буквальному толкованию Нагорной проповеди, но полностью относила ее только к особой группе христиан, прежде всего - к монахам. Другие (напр., анабаптисты) пытались отнести ее ко всем христианам. Были и такие, кто относил ее ко времени тысячелетнего царства или рассматривал как возвышение Моисеева закона, призванного побудить к раскаянию (Лютер). Однако были утверждения, что нельзя понимать ее требования буквально, поскольку Иисус имел в виду не столько внешнее поведение, сколько внутренний настрой, и что суровость ее имеет целью подвести человека к критической точке сознания: необходимости принять решение.
Нагорная проповедь обращена к ученикам и через них - ко всей современной церкви (5,2). Кроме того, она подразумевает и внутренние побуждения, и поступки (см. 5,21.22; 27,28), а требования ее столь категоричны (5,48), что никто не может выполнить их в совершенстве и должен полагаться исключительно на благодать и милость Божию. Иногда Иисус обращается к гиперболе, чтобы подчеркнуть строгость Божиих требований (5,29.30).
Эта проповедь приводится и в Евангелии от Луки (Лк., гл. 6).
1 сел. Учитель обычно сидел (Лк. 4,20).
3 Блаженны. Блаженство включает в себя духовное благо, одобрение Божие и, таким образом, счастливое будущее (ср. Пс. 1).
Нищие духом. Испытывающие духовную нужду. Апостол Павел говорит о том же в Рим. 9,30.31. У Луки (6,20) нет слова "духом", поэтому существует мнение, что Иисус говорил об обычной, материальной нищете. Материальная нищета и осознание нищеты духовной - часто сопутствующие, но отнюдь не тождественные явления.
4 плачущие. Судя по контексту, это те, кто плачет о грехе и зле, особенно собственном, а также о неспособности человечества воздать истинную хвалу Богу.
5 кроткие. Эта заповедь блаженства перекликается с Пс. 36,11. Смирение пред Богом и послушание Ему - вот смысл данного выражения. Образец кротости - Иисус (11,29).
наследуют землю. Речь идет о том, что свершится обетование Аврааму, которого апостол Павел (Рим. 4,13) называет "наследником мира" (ср. Евр. 11,16).
6 алчущие и жаждущие правды. Желаемое получат не те, кто уверен в своей праведности, а те, кто ищет праведности Божией.
8 они Бога узрят. Бог - это Дух, и потому люди увидеть Его не могут (Кол. 1,15; Тим. 1,17; 6,16). Однако здесь Бог обещает верующим, что они увидят Его прозрением веры. Иисус заверяет Своих учеников, что, видя Его, они "видели Отца" (Ин. 14,9).
9 миротворцы. Речь идет о духовном мире, а не о прекращении войн между народами. Обычно полагают, что Иисус имел в виду тех, кто помогает другим обрести мир с Богом, но можно понять эту заповедь и в свете ст. 25 - обретшие мир Богом именуются Его сынами. Принцип этот развит в ст. 45: сыны Божий в мире даже со своими врагами.
13 соль. Соль прежде употреблялась, главным образом, для сохранения пищи. Ученики, подобно соли, должны препятствовать разложению мира. См. статью "Христиане в этом мире".
14 См. Ис. 60,1-3.
17 закон или пророков. Так называли весь ВЗ. См. статью "Закон Божий".
не нарушить. Ст. 21-48 надо читать в свете этой вводной фразы. Исполняя закон, Иисус не умаляет, не изменяет и, тем более, не отменяет прежние заповеди, но, устанавливая в Своем учении их истинную суть и цель, следует им в Своей угодной Богу жизни. И закон, и пророки указывают на Христа.
пока не исполнится все. Пока не наступит Царство Божие (гл. 24-26), о котором должны молиться все верующие (6,10).
20 если праведность ваша не превзойдет. Иисус порицает фарисеев за то, что праведность их - лишь оболочка (гл. 23). Сосредоточив внимание на внешнем, они обходили истинные требования Закона (Десяти Заповедей) и тем самым не исполняли их. В кумранских текстах говорится, что фарисеи "искали того, что легче", ибо они приспосабливали Закон к "реальной жизни", шли на компромисс с ней, а потому - не понимали, как нужна им благодать и как зависят они от Бога. В следующих стихах Иисус восстанавливает истинную сущность Божиего Закона, требующего полной
21 Бы слышали, что сказано. Так учит не сам Божий закон с его обетованиями (Втор. 5,17), - так учат закону книжники и фарисеи (см. ком. к 5,43).
22 рака... безумный. Слово "рака" являлось крайним оскорблением и произнести его мог только человек, поддавшийся необузданному гневу, т.к. это слово как бы подводило итог словесной перебранке и провоцировало переход к физическим действиям (нередко к пролитию крови).
геенна. Долина Гинном - мусорная свалка под Иерусалимом, где огонь горел постоянно. Место это было известно и тем, что при Ахазе и Манассии здесь производились человеческие жертвоприношения (2 Пар. 28,3; 33,6). Иеремия (7,32) пророчествовал, что оно станет "долиной убийства", символом суда Господня. См. статью "Ад".
25 мирись... скорее. Ст. 23,24 говорят о примирении с обидевшим братом, а в ст. 25,26 речь идет, по-видимому, о конфликте с соперником в суде.
29 вырви его. Ср. 5,30 - отсеки ее. Категоричность требования показывает, как радикальна этика Иисуса. Конечно, Он говорит не о членовредительстве, поскольку не в глазу и не в руке созревает похоть, а в сердце и в разуме.
32 См. статью "Брак и развод".
34 не клянись. Иисус имеет в виду казуистическое требование особой клятвы, которая делает произнесенные слова обязательными. Он считает, что всегда следует говорить так, словно все сказанное - под клятвой. См. статью "Правдивость речи, клятвы и обеты".
38 око за око. Изначальный смысл (Исх. 21,24; Лев. 24,20 и Втор. 19,21) заключается в том, что воздаяние должно соответствовать преступлению. Таким образом исключалась месть, превосходящая вину (какой кичился Ламех, Быт. 4,23), или разное наказание для представителей разных слоев общества. Иисус возражает и против того, чтобы заповедь эту понимали как оправдание личной мести.
39 не противься злому. В данном контексте - "не ищи отмщения в суде". Удар в правую щеку (тыльной стороной руки) - не только удар как таковой, но и оскорбление. Возможно, в словах Иисуса - ссылка на слова Раба Господня (Ис. 50,6).
41 кто принудит. Римский солдат мог принудить местного жителя стать ему провожатым или даже носильщиком. Если нас заставляют что-то для кого-то сделать, мы должны не сетовать, а по собственной воле сделать больше, чем требовали от нас.
43 ненавидь врага своего. Такого в ВЗ нет, но книжники делали ложный вывод, понимая под "ближним" только своего единоверца. Иисус показывает, что на самом деле слова книги Левит (19,18) относятся и к врагам (ср. Лк. 10,29-37).
45 См. статью "Божественное провидение".
48 Итак будьте совершенны. Бог требует от Своего народа, чтобы образцом для него было Божие совершенство. Бог благоволит ко всем, Он любит всех и всем посылает Свою благодать (ст. 45). Хотя в этой жизни такого совершенства не достичь, те, кто стали сынами Божиими, стремятся к нему (Флп. 3,12.13).