Спасена ли твоя душа?
Встроить эту Библию на свой сайт
Библия
Стихи в тему
Поиск по Библии


Варианты перевода Библии
(рус)   Синодальный  Современный

    Перевод РБО. Радостная Весть new

(eng)   King James  American Standard

(укр)   Український переклад І. Огієнка new

Режим Bilingua (Изучайте английский читая Библию :)



Ветхий Завет

Малахия
Исторические
Бытие
Исход
Левит
Числа
Второзаконие
Иисус Навин
Книга Судей
Руфь
1-я Царств
2-я Царств
3-я Царств
4-я Царств
1-я Паралипоменон
2-я Паралипоменон
Ездра
Неемия
Есфирь
Поучительные
Иов
Псалтирь
Притчи
Екклесиаст
Песни Песней
Пророческие
Исаия
Иеремия
Плач Иеремии
Иезекииль
Даниил
Осия
Иоиль
Амос
Авдий
Иона
Михей
Наум
Аввакум
Софония
Аггей
Захария

Новый Завет

Радостная весть
Главы:
1
2
3
4
5
6
7
8
9
10
11
12
13
14
15
16
От Марка
Главы:
1
2
3
4
5
6
7
8
9
10
11
12
13
14
15
16
17
18
19
20
21
22
23
24
От Луки
Главы:
1
2
3
4
5
6
7
8
9
10
11
12
13
14
15
16
17
18
19
20
21
От Иоанна
Главы:
1
2
3
4
5
6
7
8
9
10
11
12
13
14
15
16
17
18
19
20
21
22
23
24
25
26
27
28
Деяния
Соборные послания
Главы:
1
2
3
4
5
Иакова
Главы:
1
2
3
4
5
1-е Петра
Главы:
1
2
3
2-е Петра
Главы:
1
2
3
4
5
1-е Иоанна
Глава:
1
2-е Иоанна
Глава:
1
3-е Иоанна
Глава:
1
Иуды
Письма Павла
Главы:
1
2
3
4
5
6
7
8
9
10
11
12
13
14
15
16
К Римлянам
Главы:
1
2
3
4
5
6
К Галатам
Главы:
1
2
3
4
5
6
К Ефесянам
Главы:
1
2
3
4
К Колоссянам
Главы:
1
2
3
4
5
6
1-е Тимофею
Главы:
1
2
3
4
2-е Тимофею
Главы:
1
2
3
К Титу
Глава:
1
К Филимону
Главы:
1
2
3
4
5
6
7
8
9
10
11
12
13
К Евреям

   2-е Петра 1

Главы: 1 2 3
От Симеона Петра, служителя и апостола Иисуса Христа, — тем, кто благодаря оправданию Богом нашим и Спасителем Иисусом Христом, обрел веру, столь же драгоценную, как наша.
Милость и мир да будут с вами полной мерой — через познание Бога и Иисуса, Господа нашего!
Его Божественная сила одарила нас всем необходимым для жизни и подлинного богопочитания — через познание Того, кто призвал нас Своей собственной славой и добродетелью,
благодаря которым дарованы драгоценные и величайшие обещания. Они дарованы для того, чтобы с их помощью вы стали сопричастными Божественной природе, избежав гибели, связанной с желаниями этого мира.
И по этой причине приложите все старания, чтобы укрепить свою веру добродетелью, добродетель — знанием,
знание — выдержкой, выдержку — стойкостью, стойкость — благочестием,
благочестие — братской дружбой, дружбу — любовью.
Ведь если вы этими качествами обладаете и их приумножаете, они не дадут вашему знанию о Господе нашем Иисусе Христе остаться чем-то бесполезным и бесплодным.
Тот же, у кого этих качеств нет, близорук и слеп: он предал забвению, что омыт от своих прежних грехов.
Вот почему вы, братья, с еще большим усердием старайтесь подтвердить свою призванность и избрание. Будете так поступать — никогда не споткнетесь!
Ведь тогда вам будет щедро даровано право на вход в вечное Царство нашего Господа и Спасителя Иисуса Христа.
Вот почему я намерен всегда напоминать вам об этом, даже если вы и так все это знаете и уже утвердились в той истине, что явлена вам.
Я считаю своим долгом, пока я еще живу в телесной оболочке, постоянно будить вашу память напоминаниями.
Я ведь знаю: для меня уже близится время снять с себя эту оболочку, мне это открыл наш Господь Иисус Христос.
Но я сделаю все, что в моих силах, чтобы и после моего ухода вы в любое время могли припомнить это.
Когда мы поведали вам о возвращении Господа нашего Иисуса Христа в силе, мы не повторяли чьих-то замысловатых побасенок. Нет, мы сами стали очевидцами Его величия!
Он принял от Бога Отца честь и славу, когда донесся к Нему голос величественной Славы: «Это Мой Сын, Мой любимый, в Нем Моя отрада».
И этот голос, донесшийся с неба, мы сами слышали, когда были с Ним на святой горе.
Это еще больше убеждает нас в том, что подтвердились слова пророков. Вы поступите правильно, если будете относиться к ним, как к светильнику, что горит в потемках, пока не просияет День и не взойдет у вас в сердцах Утренняя звезда.
Но прежде всего надо помнить, что ни одно пророчество Писания не может быть истолковано самим человеком,
ведь никогда не бывало пророчества по воле человека. Нет, люди говорили то, что исходило от Бога, и их побуждал Святой Дух.
* — об авторских правах
Авторские права на русскую аудиоверсию Библии принадлежат Лапкину Игнатию Тихоновичу (Левит, Числа, Второзаконие, Книги Царств, Книги Паралипоменон, Песни Песней) и Российскому Библейскому Обществу (все остальные книги), данная версия была предоставлена сайтом predanie.ru.




Для того, чтобы вести свои заметки вам необходимо зарегистрироваться



Для того, чтобы добавлять свои закладки на страницы Библии вам необходимо зарегистрироваться



Для того, чтобы группировать стихи по своим тегам вам необходимо зарегистрироваться



Для того, чтобы начать читать Библию по плану вам необходимо зарегистрироваться



Главы: 1 2 3
Внимание! Приведённые ниже комментарии носят исключительно КОНСУЛЬТАТИВНЫЙ характер. Благодаря имеющимся в них историческим справкам они ВСЕГО-ЛИШЬ ПОМОГАЮТ ПОНЯТЬ написанное в Библии. Комментарии ни в коем случае НЕ должны восприниматься на равне с Писанием!
Комментарии
Баркли
Комментарии
Уильяма МакДональда
Новая Женевская
Учебная Библия
Комментарии (введение) ко всей книге «2-е Петра»
Комментарии к главе 1
ВВЕДЕНИЕ КО ВТОРОМУ ПОСЛАНИЮ ПЕТРА
КНИГА, КОТОРУЮ ИГНОРИРОВАЛИ, И ЕЕ СОДЕРЖАНИЕ
Второе послание Петра - книга, которой люди часто не уделяют должного внимания. Лишь немногие могут сказать, что внимательно читали его. Еще меньше людей детально изучали его. Английский богослов Е. Ф. Скотт говорит: "Оно во всех отношениях уступает Первому посланию Петра..." и далее: "Это самая незначительная книга в Новом Завете". Второе послание Петра лишь с большим трудом было включено в Новый Завет и в течение долгих лет христианская Церковь, казалось, ничего не знала о его существовании. Но, прежде чем обратиться к его истории, рассмотрим в общем его содержание.

ЛЮДИ, НЕ ЗНАЮЩИЕ ЗАКОНА
Второе послание Петра было написано для борьбы с верованиями и деятельностью определенной категории людей, представлявших угрозу Церкви. Послание начинается утверждением, что христианин - это человек, который избежал растления похотью (1,4) и должен помнить, что очищен от прежних грехов (1,9). На него возложено обязательство быть образцом добродетели, которая приведет его к христианской любви - венцу всех христианских достоинств (1,5-8). Давайте посмотрим, за что автор послания упрекает этих людей. Они извращают Писание, чтобы оно отвечало их интересам (1,20; 3,16); порочат христианство (2,2); они алчны и обирают своих собратьев (2,3.14.15). Они осуждены и разделяют судьбу согрешивших ангелов (2,4), а также тех, кто жил до потопа (2,5), жителей Содома и Гоморры (2,6), и лжепророка Валаама (2,15). Это - бессловесные животные, находящиеся во власти природных инстинктов (2,12) и своей похоти (2,10.18). Глаза их исполнены любострастия (2,14), они наглы и высокомерны (2,10.18), проводят дни в безудержной роскоши и попойках (2,13); они говорят о свободе, но свободой они называют необузданное своеволие и развращенность, потому что они - рабы своей похоти (2,19). Они не только сами ушли с пути истинного, но вводят в заблуждение и уводят с пути истинного других (2,14.18). Они хуже тех, кто вообще не знал пути истинного, потому что они зная, что такое добродетель, сами погрязли в грехах, подобно псу, возвращающемуся к своей блевотине, и вымытой свинье, возвращающейся в грязь (2,20.22). Совершенно очевидно, что Петр описывает здесь людей, нарушающих закон, использующих благодать Божию для оправдания своих грехов. Вероятнее всего тогда это были гностики, утверждавшие, что лишь дух благ, а материя в сути своей порочна, а потому, все равно, что мы делаем со своим телом и, следовательно, можно спокойно удовлетворять все свои желания. Эти люди вели совершенно аморальный образ жизни и побуждали к этому других, они оправдывали свои поступки, извращая понятие о благодати и толкуя Писание в своих интересах.

ОТРИЦАНИЕ ВТОРОГО ПРИШЕСТВИЯ
Кроме того, эти люди отрицали Второе Пришествие Иисуса Христа (3,3.4). Они утверждали, что мы живем в устойчивом мире, в котором все остается неизменным, и что Бог настолько нетороплив в Своих действиях, что можно считать, что Второе Пришествие вообще не наступит. Второе послание Петра отвечает таким людям, что этот мир непрочен, что он был уничтожен водою во время потопа и будет уничтожен огнем во время светопреставления (3,5-7). То, что эти люди считали медлительностью Бога, есть, в действительности Его долготерпение, потому что Он хочет дать людям еще одну возможность раскаяться (3,8.9). Но день Господень, день светопреставления, приближается (3,10). Будет новое небо и новая земля и, потому человеку, если он хочет спастись в день страшного суда, совершенно необходимо сохранять себя в благочестии (3,11-14). В этом с Петром совершенно согласен и Павел, как бы трудны для понимания ни были его послания, и как бы ни извращали их лжеучителя (3,15.16). Христианин должен стоять крепко, твердо опираясь на веру и возрастая в благодати и познании Иисуса Христа (3,17.18).

СОМНЕНИЯ МОЛОДОЙ ЦЕРКВИ
Таково содержание послания. На него долгое время смотрели с сомнением и с опасением. До начала третьего столетия о нем вообще ничего не было слышно. В 170 году оно не было включено в Мураториев Канон, который был первым официальным списком книг Нового Завета; его не было ни в древней латинской версии Священного Писания, ни в Новом Завете ранней сирийской церкви. Великие ученые Александрии тоже либо не знали о нем ничего, либо высказывали сомнения по его поводу. Климент Александрийский, живший на рубеже второго и третьего столетия и написавший конспект книг Священного Писания, по-видимому, не включил в него Второе послание Петра. Ориген говорит, что Петр оставил после себя одно послание признанное всеми, и "возможно, еще второе, потому что этот вопрос спорный". Еще один говорил: "Нельзя забывать, что это послание поддельно: его можно публично читать, но оно не входит в канон Писания". Великий ученый и епископ Евсевий, проведший изучение христианской литературы, сделал такое заключение: "Послание Петра, которое называют его первым посланием, признано всеми; древние пресвитеры часто использовали его в своих писаниях как неоспоримо подлинное и оригинальное; а то, которое ходит под именем второго послания, мы получили как неканоническое, хотя, поскольку оно оказалось полезным для многих, его прилежно читают наравне с другими Писаниями". Лишь в четвертом столетии Второе послание Петра заняло свое место в Новом Завете.

ВОЗРАЖЕНИЯ
Почти все ученые, как древние, так и современные, считают, что Петр не является автором второго послания. Даже Кальвин считал невозможным, чтобы Петр мог так отзываться о Павле, как это получило отражение во Втором Послании Петра (3,15.16), хотя Кальвин и был готов считать, что послание было написано кем-то по просьбе Петра. Каковы же доводы против авторства Петра? 1. Раннехристианская Церковь очень медлила с принятием этого послания и сделала это неохотно. Если бы не было сомнения, что оно действительно написано Петром, Церковь сразу бы приняла его. Но дело обстояло совершенно иначе. В течение первых двух столетий его, насколько нам известно, вообще не цитировали, в течение еще больше одного столетия на него смотрели с сомнением и подозрением, а приняли его лишь в конце четвертого века. 2. Уже само содержание послания вызывает сомнения в том, что оно могло быть написано Петром. В нем ни разу не говорится о страданиях Господних, Воскресении и Вознесении Иисуса Христа; не говорится о Церкви, как о подлинном Израиле; о вере, которая есть единство несокрушимой надежды и доверия; о Святом Духе, о молитве, о крещении; в нем нет страстного призыва к людям следовать высшему примеру Иисуса Христа. Если убрать эти элементы из Первого послания Петра, в нем едва ли вообще что-нибудь останется, и тем не менее, во Втором послании Петра ничего этого нет. 3. Оно и по характеру и по стилю совершенно отличается от Первого послания Петра. Это понимал уже Иероним (347-419гг.), один из выдающихся учителей Церкви и толкователь Ветхого Завета, писавший: "Симон Петр написал два послания, получившие название соборных (вселенских), причем многие отказываются признать подлинность второго, потому что оно отличается от первого по стилю". Действительно греческий стиль этого второго послания очень сложен. Его называли претенциозным, притворным и непонятным, единственной новозаветной книгой, которую перевод только улучшает. Епископ Чейз писал: "Послание производит впечатление искусственности и риторичности. В нем отчетливо видны признаки сознательных усилий. Складывается впечатление, что автор сознательно стремится писать стилем, до которого он вовсе не дорос". Он заключает, что литературные качества второго послания не вяжутся с мыслью о том, что оно было написано Петром. Моффат говорил: "Второе послание Петра более риторично и претенциозно, чем Первое послание Петра, а его языковые и стилистические особенности показывают, при его громоздкости и непонятности, что оно значительно отличается от первого и уступает ему и по замыслу". Можно, правда, утверждать вместе с Иеронимом, что точно так же, как Первое послание Петра было написано под диктовку Петра Силуаном, так Второе послание Петра писал под диктовку другой его личный секретарь, и что именно этим объясняется разница в стиле. Дж. Б. Мейор, сравнивая оба послания и цитируя один из великих отрывков Первого послания Петра, заявляет: "Я полагаю, что читавший сии слова, не может не видеть, что ни у Павла, ни у Иоанна нельзя найти более прекрасного и живого описания секрета раннего христианства или силы, преодолевшей мир, чем в совершенном сочетании веры, надежды, любви и радости, которое пропитывает это короткое послание (то есть Первое послание Петра). Никто не может утверждать того же по отношению ко Второму посланию Петра; даже если оно интересно и наполнено глубокими мыслями, в нем нет того сильного чувства, той пламенной любви, которые характеризуют Первое послание Петра... Никакие обстоятельства не могут объяснить перемену в стиле, которая так бросается в глаза при сравнении этих двух посланий". Этот крупный и осторожный ученый пришел к заключению, что различие между Первым и Вторым посланиями Петра, которое лежит не столько в стиле, сколько в духе, в котором они были написаны, можно объяснить лишь тем, что они были написаны разными людьми. И правда, если смотреть с чисто лингвистической точки зрения, 369 слов из Первого послания Петра не встречаются во Втором послании Петра и 230 слов из Второго послания Петра не встречаются в Первом послании Петра. Но они отличаются не только по стилю: автор может изменить свой стиль и словарь, обращаясь к иной аудитории и по иному поводу, но различие в духе и позиции, с которой написаны эти два послания, настолько велико, что это совершенно маловероятно, чтобы оба послания написал один и тот же человек. 4. Некоторые факты во Втором послании Петра почти неопровержимо указывают на более позднюю дату его написания. Прошло уже столько времени, что люди почти совсем оставили надежду на Второе Пришествие (3,4). Об апостолах говорится, как о фигурах прошлого (3,2). От возникновения христианской веры до написания Второго послания Петра прошло несколько поколений (3,4). В послании есть такие ссылки, которые можно объяснить только тем, что прошли многие годы. Слова о скорой смерти Петра очень похожи на слова о пророчестве Иисуса в Иоан. 21,18.19а. Четвертое Евангелие было написано не раньше 100-го года. Заявление Петра о том, что он собирается оставить после своей смерти нечто, что продолжит его учение, очень похоже на место в Мар. 1,12-14. Но прежде всего надо принять во внимание указание на послания Павла (3,15.16). Из этого совершенно очевидно, что послания Павла были известны и использовались во всей Церкви: они являются общественным достоянием и, более того, на них смотрят как на Священное Писание на одном уровне с "прочими Писаниями" (3,16). Эти послания были собраны и опубликованы не раньше 90-го года, после чего потребовалось еще много времени на то, чтобы они были признаны Священным Писанием. Практически невозможно, чтобы кто-нибудь мог написать так раньше, чем во второй половине второго столетия. Все это указывает на то, что Второе послание Петра относится к более позднему времени. Его не цитировали до третьего столетия. Крупные ученые молодой Церкви считали, что оно не было написано Петром, хотя они и не ставили под сомнение его пользу. В послании есть такие места и параллели, которые можно объяснить лишь тем, что прошло много лет. Очень интересным в связи со Вторым посланием Петра является тот факт, что оно было написано последним из всех книг Нового Завета и последним было включено в него.

ОТ ИМЕНИ АПОСТОЛА ПЕТРА
Как же тогда вышло так, что его стали связывать с именем апостола Петра? На это можно ответить, что его умышленно стали связывать с Петром. Нам это может показаться странным, а в древнем мире это было обычным делом. Письма Платона написал не Платон, а его ученик от его имени. Иудеи тоже часто использовали этот прием. В эпоху между Ветхим и Новым Заветами были написаны книги от имени царя Соломона, Исаии, Моисея, Варуха, Ездры, Еноха и многих других, а в эпоху Нового Завета возникла целая литература вокруг имени апостола Петра - Евангелие от Петра, Проповедование апостола Петра, Откровение апостола Петра. Один примечательный факт может внести некоторую ясность в этот вопрос - этим методом пользовались и еретики: они писали и издавали вводящие в заблуждение и вредные книги под именами великих апостолов, утверждая, что это и есть учение великих основателей Церкви, переданное ими устно. Перед лицом такой опасности Церковь отвечала тем же и выпускала книги, излагая в них людям того поколения истины, с которыми, она была уверена, что апостолы, если бы они были живы, обратились бы к людям. Нет ничего необычного или порочного в том, что от имени Петра была издана книга, которую написал не он. Автор скромно вкладывал в уста Петра весть, данную ему Святым Духом, потому что ему казалось, что его собственное имя недостойно того, чтобы его поставили в книге. Мы увидим, что читать Второе послание Петра не просто, но эта книга приобрела особенно важное значение, потому что была обращена к людям, подрывавшим христианскую этику и христианское вероучение и которых нужно было остановить, чтобы они своим извращением истины не разрушили христианскую веру.

1

ЧЕЛОВЕК, ОТВОРИВШИЙ ДВЕРИ (2 Пет. 1,1)
Послание начинается с тонкого и прекрасного намека тем, у кого есть глаза, чтобы видеть и достаточно знания Нового Завета, чтобы понять его. Петр пишет "принявшим с нами драгоценную веру" и называет себя Симеоном Петром. Кто были эти люди, которым он писал? На это может быть действительно только один ответ: они когда-то были язычниками, в противоположность иудеям, которые были особым, избранным Богом народом. Те, кто некогда не был народом, а нынче народ Божий (1 Пет. 2,10), те, кто некогда были отчуждены от общества израильского, бывшие некогда далеко, стали близки... (Еф. 2,11.13). Петр выражается очень ярко, употребляя слово, которое сразу должно было затронуть струну в памяти тех, кто слышал его. Вера равно драгоценная; в греческом это изотимос; изос значит равный, а тиме значит честь. Это слово в частности употреблялось по отношению к иностранцам, которым давались равные с гражданами права в городе, римский историк Иосиф Флавий, например, говорит, что в Антиохии иудеи были исотимой, равными по чести и привилегиям с жившими там македонцами и греками. Таким образом, Петр обращается с посланием к тем, кто когда-то были презираемыми язычниками но получили равные с иудеями и даже с апостолами права гражданства в Царствии Божием. В связи с этими привилегиями, которые были предоставлены язычникам, нужно отметить два свойства. а) Они были приняты ими, то есть они их не заслужили, не заработали, они достались им, они выпали им без всяких на то заслуг с их стороны или достоинств, как по жребию; другими словами, эти новые привилегии достались им по милосердию, по благодати Божией. б) Они выпали им по беспристрастной справедливости Бога и Спасителя Иисуса Христа. Они выпали им, потому что Бог одинаково относится ко всем народам и нациям, Его благодать и милосердие нисходят равно на всех. Ну, а как все это связано с именем Симеон (в греческом оригинале особая форма написания Симон), которым здесь назван Петр? В Новом Завете его часто называют Петром, довольно часто его называют также Симоном, как его звали до того, как Иисус дал ему имя Кифа или Петр (Иоан. 1,42), но лишь один раз во всем Новом Завете употреблена эта особая форма написания Симеон, а именно в рассказе о совете иерусалимской церкви в Деян. 15, постановившем широко раскрыть для язычников дверь Церкви. Иаков сказал тогда: "Симон (в этом случае тоже особая форма написания Симеон) изъяснил, как Бог первоначально призрел на язычников, чтобы составить из них народ во имя Свое" (Деян. 15,14). В настоящем послании, начинающемся приветствиями язычникам, которым были дарованы Богом равные с иудеями и с апостолами привилегии и место в Царствии Божием, Петр назван именем Симеон. Имя Симеон (Симон) напоминает нам о том, что Петр - это человек, открывавший двери: он открыл дверь Корнилию, языческому сотнику (Деян. 10), на совете церкви в Иерусалиме он поставил свой огромный авторитет на сторону тех, кто открыл дверь всем язычникам (Деян. 15).
СЛАВНОЕ СЛУЖЕНИЕ (2 Пет. 1,1 (продолжение))
Петр называет себя рабом Иисуса Христа. В греческом это доулос, что действительно значит раб. Может показаться странным, что такое звание, совершенно очевидно имевшее уничижительное значение, величайший из людей принял как титул величайшей чести. Моисей, великий вождь и законодатель, был доулос Господень (Втор. 34,5; Пс. 104,26; Мал. 4,4). Иисус Навин, великий предводитель, был доулос Господень (Иис. Н. 24,29). Давид, величайший из царей, был доулос Господень (2 Цар. 3,18; Пс. 77,70). В Новом Завете Павел величал себя доулос Иисуса Христа (Рим. 1,1; Фил. 1,1; Тит. 1,1); этот титул с гордостью носили Иаков (Иак. 1,1) и Иуда (Иуд. 1). В Ветхом Завете доулос Господа именуются пророки (Ам. 3,7; Ис. 20,3), а в Новом Завете доулос Христовыми называются христиане (Деян. 2,18; 1 Кор. 7,22; Еф. 6,6; Кол. 4,12; 2 Тим. 2,24). И в этом заключен великий смысл. 1. Назвать христианина доулос Божиим, значит сказать, что он полностью принадлежит Богу. В древности господин владел своими рабами так же, как он владел инструментами и орудиями. Слуга может по своей воле сменить своего господина, а раб не может. Христианин всецело принадлежит Богу. 2. Назвать христианина доулос Божиим, значит сказать, что он находится полностью в Его распоряжении. В древнем мире господин мог сделать со своим рабом все, что ему заблагорассудится, он даже распоряжался его жизнью и смертью. У христианина вообще нет никаких прав, потому что он уступил все свои права Богу. 3. Назвать христианина доулос Божиим, значит сказать, что он должен беспрекословно повиноваться Богу. В Древности слово господина было единственным и окончательным законом для раба. В любой ситуации христианин может задать только один вопрос: "Господи, что Ты велишь мне сделать?" Повеление Бога должно быть его единственным законом. 4. Назвать христианина доулос Божиим, значит сказать, что он должен постоянно пребывать в служении Ему. У раба в древности в буквальном смысле не было ни личного времени, ни отпуска, ни досуга. Все его время принадлежало его господину. Христианин не может, будь то сознательно или бессознательно, делить свое время и свою деятельность на одну часть, принадлежащую Богу и на другую, принадлежащую ему, когда он делает то, что ему заблагорассудится. Христианин - это непременно человек, который каждое мгновение своего времени проводит на службе Божией. Нужно отметить еще один пункт. Петр говорит о правде Бога нашего и Спасителя Иисуса Христа, как сказано в русском переводе Библии. Греческий же текст определенно указывает на то, что речь идет об одной личности и лучше было бы перевести нашего Бога и Спасителя Иисуса Христа. Обратите внимание на то, что здесь Иисус назван Богом, что вообще очень и очень редко имеет место в Новом Завете. Единственную действительную параллель представляет восклицание пораженного Фомы: "Господь мой и Бог мой" (Иоан. 20,28). Это не дискуссионный вопрос, это даже не богословский вопрос, ибо Петр и Фома назвали Иисуса Богом не в богословском смысле, а в порыве обожания. Они просто понимали, что в человеческих выражениях не смогут передать личность Того, Которого они знали как Господа. 2
САМЫЕ ВАЖНЫЕ ПОЗНАНИЯ (2 Пет. 1,2)
Петр излагает это совершенно необычным образом. Благодать и мир должны получить люди через познание, познание Бога и Иисуса Христа, Господа нашего. Может быть Петр обращает христианское мироощущение в нечто зависящее от познания? Или же здесь заложено иное значение? Сперва рассмотрим слово, которое он употребляет в значении познание - епигносис. Это слово можно истолковать двояко. а) Оно может значить умножение знания. Гносис - обычное греческое слово со значением знание, имеет здесь приставку епи, которая имеет значение к, по направлению к. Следовательно, епигносис можно было бы истолковать как знание, движущееся в направлении предмета своего познания. Благодать и мир получает христианин тогда, когда он познает Иисуса Христа все лучше и лучше. Как это выразил кто-то: "Чем больше христиане осознают значение Иисуса Христа, тем более осознают они значение благодати и ощущение мира (покоя)". б) Слово епигносис имеет и второе значение. Оно часто значит полное знание. Греческий историк Плутарх, например, употребляет его для передачи значения научное знание музыки в противоположность чисто любительскому. И потому оно может значить здесь, что знание Иисуса Христа есть, как бы "высшая наука жизни". Наука может дать человеку новые сведения, мастерство, новое знание, новые способности; в то время как лишь высшая наука, знание Иисуса Христа, приносит людям необходимую им благодать и мир, которых жаждут их сердца. Но за этим словом может скрываться еще нечто большее. Петр имеет привычку употреблять слова, которые были на устах современных ему язычников, вкладывая в них новое значение. В эпоху, когда было написано это послание, слово знание широко употреблялось в сфере языческого религиозного мышления. Вот один такой пример: греки определяли мудрость (софия), как знание и человеческого и божественного. Греческие богоискатели искали это знание на двух путях. а) В философских размышлениях. Они пытались постичь Бога исключительно силой человеческой мысли; но в связи с этим совершенно очевидно встают многие проблемы. Бог бесконечен, а ум человеческий имеет свои границы, и конечное никогда не может постичь бесконечное. Еще в древности Софар вопрошал: "Можешь ли ты исследованием найти Бога?" (Иов. 11.7). Если человеку когда-либо суждено познать Бога, то это не потому, что ум человеческий постигает Его, а потому что Бог открывается ему. С другой же стороны, религия основанная на философских умозаключениях, может быть привилегией немногих, потому что не каждому дано быть философом. Петр не мог иметь в виду нечто подобное. б) Они искали это знание в мистическом познании божественного, когда они могли бы сказать: "Я - это Ты, Ты - это я". Так подходили к этой проблеме религии-мистерии: они все представляли в форме мистерий - драматически разыгрывавшейся истории какого-нибудь бога, который страдал, умер и воскрес вновь. Вновь посвящаемого тщательно подготавливали путем длительного поста и воздержания, разъясняли ему скрытый смысл этой истории, вызывая в нем внутреннее напряжение, после чего эту историю разыгрывали как драму с величественной, чувственной музыкой, искусным световым оформлением и возжиганием ладана. Все это делалось для того, чтобы вновь посвящаемый вжился в происходящее, слился со страдающим, умирающим, воскресающим и вечно торжествующим богом. Но и на этом пути встают проблемы. Во-первых, не каждый человек способен на такое мистическое переживание; а во-вторых, каждое такое переживание носит преходящий характер; оно может произвести впечатление, но оно не может оказывать длительного воздействия. Мистическое переживание остается привилегией немногих. в) А если познания Иисуса Христа нельзя достичь путем философских умозаключений или мистического переживания, то что это такое и как оно приходит к людям? Новый Завет понимает это знание как познание конкретной личности. Павел не говорит: "Я знаю, во что я верю", а он говорит: "Я знаю, в Кого я уверовал" (2 Тим. 1,12). Познание христианином Христа - это личное знакомство с Ним, знакомство как с человеком, установление с каждым днем все более близких и близких отношений с Ним. Когда Петр говорит о благодати и мире, нисходящих на людей через познание Бога и Иисуса Христа, он вовсе не делает религию объектом умозрительного познания; он просто говорит, что христианство есть процесс непрерывного углубления личных отношений с Иисусом Христом. 3-7
ВЕЛИЧИЕ ИИСУСА ХРИСТА ДЛЯ ЛЮДЕЙ (2 Пет. 1,3-7)
В ст. 3 и 4 дан потрясающий и исчерпывающий образ Иисуса Христа. 1. Он - Христа силы. В Нем божественная сила, которая не может быть сломлена или нейтрализована. Одна из трагедий этого мира заключается в том, что любовь часто оказывается тщетной и бессильной, потому что она не может дать того, что она хочет дать, не может делать то, что она хочет делать и должна так часто беспомощно стоять, когда любимые попадают в беду. В основе Христовой любви лежит сила и потому она любовь побеждающая. 2. Он - Христос щедрости. Он дарует нам все необходимое для настоящей жизни и для настоящего благочестия. Петр употребляет слово евсебейа, что значит религия, воплощенная в жизнь. Тем самым Петр говорит, что Иисус учит нас, что есть настоящая жизнь, а потом дает нам способность жить так. Иисус Христос дает нам религию не оторванную от жизни, а являющуюся ее неотъемлемой и торжествующей частью. 3. Он - Христос великих и драгоценных обетовании. Это значит, что в Нем сбываются эти великие и драгоценные обетования. Павел выразил это иначе, когда он говорил, что все обетования в Нем, "да" и в Нем "аминь" (2 Кор. 1,20). Другими словами Христос говорит на эти обетования: "Да будет так". Он подтверждает их и гарантирует их исполнение. Кто-то выразил это так: "Если мы познали Иисуса Христа, то каждый раз, когда, читая Писание, мы доходим до обетования, начинающегося словом "всякий" или "каждый", мы можем сказать себе: "Это относится ко мне". 4. Он - Христос, через Которого мы спаслись от морального разложения, господствующего в этом мире. Петр должен был найти здесь аргумент против людей, ссылавшихся для оправдания своих грехов на Божию благодать. Они заявили, что благодать Божия столь беспредельна, что она может покрыть любой грех, и потому грех больше ничего не значит, благодать Христова послужит прощением за него. Человек, который говорит так, проявляет тем самым свое желание грешить. Но Иисус Христос может помочь нам преодолеть притягательную силу и очарование мирских вожделений и очиститься Его присутствием и Его силой. Пока мы живем в этом мире, грех никогда не потеряет для нас полностью своей притягательной силы; но присутствие Христа защищает нас от этой силы. 5. Он - Христос, сделавший нас причастниками Божеского естества. И здесь Петр снова употребляет выражение, хорошо знакомое языческим мыслителям: они много говорили о сопричастии божеского существа. Но различие заключается в том, что они считали, что человек уже потому сопричастен божественному естеству, что он человек. Люди должны, по их мнению, лишь жить в соответствии с божественной природой, которая в них уже заложена. Проблема, однако, заключается в том, что жизнь решительно противоречит этому: всюду можно видеть горечь, ненависть, похоть, преступления; всюду можно видеть моральную несостоятельность, беспомощность и тщетность человеческих усилий. Христианство заявляет, что люди могут стать соучастниками божеского естества. Оно реалистично смотрит на подлинное состояние человека, но в то же время не ставит ограничений его способностям. "Я пришел, - сказал Иисус, - для того, чтоб имели жизнь и имели с избытком" (Иоан. 10,10). Как сказал один из отцов ранней Церкви: "Он стал тем, чем мы должны стремиться сделать себя". В человеке заключена возможность стать соучастником божеского естества, но эта возможность может быть реализована лишь тогда, когда с нами Иисус Христос.
СНАРЯЖЕНИЕ В ДОРОГУ (2 Пет. 1,3-7 (продолжение))
Петр говорит далее, что мы должны прилагать все усилия, чтобы показать (продемонстрировать, проявить) ряд превосходных качеств; при этом Петр употребляет слово епихорегейн, переведенное как показать. Это слово он употребляет вновь в ст. 11, когда говорит, что откроется нам свободный вход в вечное Царствие Божие. Это одно их греческих слов, имеющих образный подтекст. Глагол епихорегейн происходит от существительного хорегос, в буквальном смысле руководитель хора. Может быть, величайшим даром, который Греция, и в особенности Афины, дали миру, были великие творения таких людей как Эсхил, Софокл и Еврипид, которые еще и сегодня находятся в числе великих произведений литературы. В пьесах этих драматургов были использованы большие хоры и потому для их постановки требовалось много денег. В дни расцвета могущества Афин в городе были патриотически настроенные люди, добровольно бравшие на себя обязательства за свой счет набирать, содержать, обучать и снаряжать всем необходимым такие хоры. Эти драмы ставились в дни великих религиозных праздников. Так, например, в городе Дионис были поставлены три трагедии, пять комедий, пять дифирамбов. Нужны были люди, которые подготавливали бы хоры для всех этих представлений, причем подготовка одного такого хора могла обойтись в 3000 драхм. И вот люди, бравшие на себя из любви к своему городу такую задачу и связанные с нею расходы, назывались хорегой, а хорегейн - это глагол со значением брать на себя такое обязательство. В этом слове есть определенный оттенок щедрости, расточительности: оно не значит подготовить и снарядить скупо и скудно; нет, это слово значит щедро предоставить все необходимое для великолепного представления. Слово епихорегейн получило более широкое употребление и стало значить не только подготовку и снаряжение хора, но и ответственность за любого рода снаряжения: оно может иметь значение снабдить армию, обеспечить ее всем необходимым, или снабдить душу, украсить ее всеми необходимыми для жизни добродетелями. Но всегда в этом слове присутствует оттенок щедрости и роскоши в снаряжении. Таким образом, Петр настойчиво призывает своих читателей украсить свою жизнь всеми добродетелями; и, притом, не просто необходимым минимумом, а щедро и в изобилии. Уже само это слово требует от нас, чтобы мы стремились обязательно к самому прекрасному и самому добродетельному образу жизни. Но за этим скрывается еще нечто большее. В ст. 5 и 6 Петр говорит, далее, что мы должны прибавлять к добродетели добродетель, пока они не достигнут высшей точки в христианской любви. В христианской жизни должно быть постоянное нравственное совершенствование. Моффат приводит пословицу: "христианская жизнь не должна быть порывом, за которым следует ужасная пустота". Очень часто, по-видимому, именно так все и бывает: вспышка восторга в момент, когда человек осознает чудо христианства, а потом он оказывается неспособным построить христианскую жизнь на принципе непрерывного совершенствования. А за этим мы можем увидеть еще одну идею фундаментальной важности. Петр просит своих читателей для этого приложить все усилия. Другими словами, в христианской жизни высшие усилия человека действуют в том же направлении, что и благодать Божия. Как это выразил Павел: "Со страхом и трепетом совершайте свое спасение, потому что Бог производит в вас и хотение и действие по Своему благоволению" (Фил. 2,12.13). Все, действительно, от веры, но вера, которая не проявляется в жизни - это вовсе не вера, с этим бы охотно согласился Павел. Верить - это не только принять заветы Христа, это также принять Его требования. Греческий философ Аристотель писал в "Никомаховой этике", что существует три источника счастья. а) Счастье можно достичь учением, воспитанием и формированием правильных привычек. б) Счастье - это небесный дар, дар Божий. в) Счастье - дело случая. Истина же заключается в том, что счастье, как его понимают христиане, есть дар Божий и одновременно результат собственных усилий. Мы не должны заслуживал спасения, но в то же время должны приложить все старания для достижения христианской цели - прекрасной жизни. Комментируя этот отрывок, выдающийся немецкий протестантский богослов 17-го века Иоанн Бенгель предлагал вспомнить притчу о десяти девах, из которых пять было мудрых, а пять - неразумных, и говорил: "Пламя - это то, что дано нам Богом и от Бога, без нашего труда; а масло - это то, что человек должен вливать в жизнь по своему разумению и своему ревностному усердию, с тем чтобы питать и усиливать это пламя". Вера не освобождает человека от деяний, щедрость Бога не значит, что человек не должен прилагать никаких усилий. Прекраснее и лучше всего наша жизнь тогда, когда наши усилия к созданию необходимой красоты совпадают с благодатью Божией.
СТУПЕНИ ДОБРОДЕТЕЛИ (1) (2 Пет. 1,3-7 (продолжение))
Давайте взглянем теперь на перечень добродетелей, перерастающих одна в другую. Надо отметить, что такие перечни в древности не были редкостью. В то время книги вовсе не были так дешевы и легкодоступны, как нынче; все наставления ученики должны были хранить в своей памяти и потому все предназначенные для запоминания наставления формулировались в виде таких легко запоминающихся перечней. Один из искусных способов обучения ребенка наименованиям добродетелей сводился к игре в фишки, каждая из которых носила название определенной добродетели и которую можно было получить или потерять. Перечни добродетелей были обычным делом в раннехристианских произведениях. Павел приводит в Гал. 5,22.23 плод духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание. В Пастырских посланиях он просит Божьего человека преуспевать в правде, благочестии, вере, любви, терпении, кротости (1 Тим. 6,11). В "Пастыре Ерма" (Видения 3.8.1-7) вера, целомудрие, простота, чистота, благоговение, разумение, благочестие и любовь последовательно являются дочерью одна другой. В "Послании Варнавы" (2) страх и долготерпение - помощники веры; терпение и целомудрие - наши союзники; человек, обладающий этими качествами, может обрести мудрость, благоразумие, благочестие и знание. Давайте посмотрим на перечень, приведенный в настоящем послании. 1. Он начинается с веры (пистис), все начинается с этого и восходит к этому. Для Петра вера есть убежденность в том, что все сказанное Иисусом Христом есть истина и что мы можем принять Его обетования и Его требования. Вне всякого сомнения, обрести счастье, мир и силу на земле и на небесах можно лишь поверив Ему на слово. 2. Вера должна выливаться в то, что в русском и английском переводах Библии названо добродетелью, а мы назвали бы мужеством. В греческом оригинале это арете, слово очень редко встречающееся в Новом Завете; оно имеет значение высшей добродетели в подлинном смысле этого слова, в значении высшего качества. Это значение имеет два оттенка: а) Высшего качества в плане производительности, действенности, умения. Им можно охарактеризовать плодородную землю и могучие силы природы. Арете - это качество, делающее человека хорошим гражданином или другом, это добродетель, позволяющая человеку быть хорошим знатоком жизни. б) Арете часто значит мужество. Греческий историк Плутарх говорит, что Бог есть надежда на арете, а не оправдание трусости. В 2 Макк. читаем о том, что Елеазар предпочел смерть измене законам Божиим и своих предков; рассказ заканчивается утверждением, что его смерть - образец доблести (арете) и памятник добродетели не только для юношей, но и для всего народа (2 Макк. 6,31). В этом отрывке нет проблемы с толкованием слова арете, потому что здесь в нем присутствуют оба эти значения. Вера должна проявляться в жизни, в действенном служении Богу и человеку, а не в уходе в монастырь. Вера также должна проявляться в мужественном, открытом исповедании Христа. 3. Мужество должно перерастать в рассудительность (в греческом - гносис). В греческом есть еще слово софия - это мудрость в смысле знания как человеческого, так и Божественного, это знание первопричин, глубинного и основного; гносис - это практическое знание, способность применить в конкретной ситуации всякое знание, эту мудрость. Гносис - это знание, позволяющее человеку принимать правильное решение и действовать благородно и эффективно в повседневных жизненных обстоятельствах. Таким образом, вера должна перерастать в мужество и действенность, а мужество и действенность в практическую мудрость жизни.
СТУПЕНИ ДОБРОДЕТЕЛИ (2) (2 Пет. 1,3-7 (продолжение))
4. Это практическое знание должно проявиться в воздержании. В греческом это слово егкратейа; в буквальном смысле оно значит способность владеть собой. Об этой добродетели великие греки говорили, писали и размышляли много. В связи с человеческими страстями греческий философ Аристотель различает четыре состояния в жизни: софросуне - страсти полностью подчинены разуму - это можно назвать совершенной сдержанностью; аколасия полная противоположность софросуне - разум полностью подчинен страстям, это можно назвать необузданной страстью; между этими двумя состояниями находится акрасия, в котором разум борется, но страсти преобладают - это можно назвать несдержанностью, и егкратейа, в котором разум борется со страстями и одерживает верх - и это мы называем воздержанием. Егкратейа - одна из великих христианских добродетелей и занимаемое ею место демонстрирует реализм христианской этики: эта этика не требует, чтобы человек избавился от всех страстей, она требует, чтобы он был хозяином своих страстей, а они были его слугами, а не тиранами. 5. Это воздержание должно проявиться в терпении. В греческом оригинале это хупомоне. Греческий учитель Церкви Иоанн Златоуст (354-407 гг.) назвал хупомоне "царицей всех добродетелей". В Библии это слово чаще всего переводится как терпение, но слово терпение передает слишком пассивное состояние. В хупомоне всегда присутствует доля мужества. Римский философ и оратор Цицерон определял патиенция - латинский эквивалент греческого хупомоне - как "добровольное и каждодневное перенесение жестокостей и трудностей ради славы и пользы". Дидим Александрийский так пишет о характере Иова: "Нет, праведник не должен быть бесчувственным человеком, но он должен терпеливо переносить то, что ему выпадает; это подлинная добродетель, когда человек глубоко чувствует то, что он переносит и, тем не менее, презирает горе, во имя Божие". Хупомоне - это не значит просто принять и переносить, в этом всегда присутствует взгляд в будущее. Автор Послания к Евреям говорил об Иисусе, что вместо предлежавшей Ему радости, Он претерпел крест, пренебрегши посрамление (Евр. 12,2). Это и есть хупомоне, христианское терпение: это мужественное принятие всего, что нам может выпасть в жизни и превращение даже самого худшего в еще одну степень на пути вверх. 6. Это терпение должно проявиться в благочестии. В греческом оригинале это эусебейа - совершенно не переводимое слово. Даже благочестие здесь неуместно, потому что в нем иногда есть привкус чего-то не очень привлекательного. Великая особенность эусебейа заключается в том, что оно имеет две стороны: человек, обладающий этим качеством не только всегда правильно служит Богу и отдает Ему должное, но он всегда правильно служит и своим собратьям и отдаем им должное. Человек, характеризуемый как эусебейос (соответствующее прилагательное) находится в правильных отношениях с Богом и со своими собратьями. Эусебейа - это благочестие, но в его самой практической форме. Пожалуй, лучше всего можно понять значение этого слова, если внимательно посмотреть на человека, которого греки считали лучшим образцом этого качества. Это был древнегреческий философ Сократ, которого греческий историк Ксенофонт описывает так: "Он был столь благочестив и столь искренне религиозен, что не ступил бы шагу против воли неба; он был столь справедлив и честен, что никогда не причинил ни малейшего вреда какой-либо живой душе; он был столь воздержан и умерен, что никогда не отдал приятному предпочтение перед хорошим; он был столь разумным, столь мудрым и столь предусмотрительным, что никогда не ошибался, отличая хорошее от плохого" (Ксенофонт, "Меморабилия" 1.5.8-11). По латыни это пиетас и вот как описывают человека, обладавшего, по представлению римлян, таким качеством: "Он выше соблазнов своих страстей и эгоистического покоя; его никогда не покидает чувство долга, долга сперва по отношению к богам, потом по отношению к отцу и к семье, к сыну и к дочери, к своим людям и к своему народу". Эусебейа - из всех греческих слов ближе всего стоит к религии и, когда мы начинаем определять его, мы видим практический характер христианской жизни. Когда человек становится христианином, он принимает на себя двойной долг - по отношению к Богу и по отношению к своим собратьям. 7. Это благочестие должно проявиться в братолюбии. В греческом оригинале это слово филадельфия, что в буквальном смысле значит братская любовь. Дело здесь вот в чем: есть такая форма религиозной набожности, которая изолирует человека от его собратьев. Он видит в просьбах и требованиях собратьев вторжение в собственные молитвы, в изучение Слова Божия и медитацию. Обычные требования и просьбы в человеческих отношениях становятся помехой. Так, никогда не женившийся римский философ Эпиктет говорил полушутя, что приносит гораздо больше пользы миру, оставаясь свободным философом, нежели если бы он произвел на свет "двух или трех сопляков". "Как может человек, на котором лежит обязанность учить человечество, бегать за посудой, чтобы согреть воду для купания ребенка?" Петр говорит здесь, что религия, которая считает помехой просьбы, вытекающие из личных отношений, это не настоящая религия. 8. Высшая ступень христианских добродетелей - это христианская любовь. Не просто привязанность к братьям, а любовь, столь же бесконечная, как и любовь Божия, солнце Которого встает и над праведником и над грешником, Который посылает дождь и злому и доброму. Христианин должен показать всему миру ту любовь, которую Бог показал ему. 8-11
В ПУТИ (2 Пет. 1,8-11)
Петр настойчиво призывает своих читателей продолжать взбираться по ступеням добродетели. Чем лучше мы знаем предмет, тем более мы способны узнавать. Уже всегда было истиной, что "у кого есть, тому будет дано". Прогресс это путь к дальнейшему прогрессу. Моффат так говорил о познании Иисуса Христа: "Мы познаем Его, когда мы живем в Нем и для Него". Как это поется в одном гимне:

"Пусть каждое сердце исповедует Твоя имя И вечно поклоняется Тебе, И, познавая Тебя, воспламеняется, Познавать Тебя все больше и больше". Подыматься по ступеням добродетели - значит все ближе приближаться к познанию Иисуса Христа и чем выше мы поднимаемся, тем выше мы способны подыматься. Если же мы отказываемся от попыток подниматься вверх по ступеням, это влечет за собой определенные последствия. а) Мы слепнем, мы остаемся без направляющего света, который дает нам знание Иисуса Христа. Петр считает, что ходить без Христа - значит ходить во тьме и не видеть пути. б) Мы, по выражению Петра, становимся муопацон. Это слово может иметь два значения. Оно может значить близорукий. Легко стать близоруким в жизни, видеть вещи лишь в свете сегодняшнего момента и не быть способным видеть их в перспективе, настолько сконцентрироваться на земном, чтоб перестать думать о вечном. Это слово также может значить закрывать глаза (щуриться). И действительно, легко закрывать глаза на то, что мы не хотим видеть, и ходить, так сказать с шарами на глазах или зажмурившись. Жить без Христа - значит смотреть на мир и на жизнь близоруко. Кроме того, отказ подниматься по ступеням добродетели значит забыть об очищении прежних грехов. Петр думает при этом о крещении. Крестились люди в ту эпоху взрослыми: это было сознательно принятое решение оставить прежний и принять новый образ жизни. Человек отказавшийся после крещения подниматься по ступеням добродетели, забыл, либо вовсе не осознал значения пройденного им таинства. Для нас крещение является получением полноправного членства в Церкви Христовой. Приобщиться Церкви, а потом остаться прежним человеком, значит не суметь разобраться в том, что такое Церковь, ибо наше приобщение к ней должно явиться первым шагом на ступени, ведущей вверх. И потому Петр настойчиво призывает своих читателей приложить все усилия для того, чтобы ответить на любовь Бога. И это очень примечательное требование: с одной стороны все от Бога; это глас Божий призывает нас войти в братство Его народа. Без Его благодати и без Его милосердия мы ничего не могли бы сделать и нам не на что было бы уповать. Но это вовсе не освобождает нас от труда. Возьмем такую аналогию, которая, хоть и не идеальна, но может помочь нам понять это. Допустим, что богатый, добрый человек предложил бедному юноше, который бы сам никогда не имел такой возможности, стипендию и возможность учиться в университете. Но юноша на сможет получить образования, если не будет серьезно заниматься, и чем серьезнее он будет заниматься тем лучше сможет воспользоваться открывшейся ему возможностью. Щедрое предложение должно сочетаться с тяжелой работой, чтобы могла быть реализована предоставленная ему возможность. Если мы пойдем по этим ступеням вверх, говорит Петр, нам будет даровано право входа в вечное Царствие Божие, и мы нигде не поскользнемся. Этим Петр вовсе не говорит, что мы никогда не согрешим, но тогда мы не сойдем с пути истинного и не останемся позади. Встав на этот путь вверх, мы должны будет приложить большие усилия, но помощь Божия тоже будет большой, и, несмотря на все трудности, Он даст нам возможность и способность идти вперед до тех пор, пока мы не достигнем цели нашего пути. 12-15

ПАСТЫРСКАЯ ЗАБОТА (2 Пет. 1,12-15)
Здесь Петр проявляет пастырскую заботу. Он указывает на связанные с проповедованием и наставничеством два момента. Во-первых, проповедь очень часто является напоминанием человеку о том, что он уже знает, напоминанием ему того, что он забыл, или чего он не хочет видеть, либо недостаточно оценил. Во-вторых, Петр продолжает наставлять и предупреждать, но начинает это, можно сказать, комплиментом: он говорит, что читатели послания уже знают истину и утверждены в ней. Проповедник, наставник, учитель или родитель всегда сможет добиться лучшего результата воодушевляя человека, нежели просто ругая его. В наставлении и воспитании можно большего добиться от человека, положившись на его честное слово, нежели напоминая ему о его несостоятельности. Петр мудро понимал, что для того, чтобы люди слушали его, нужно показать им, что он им верит. Петр предвидит свою раннюю смерть; он говорит о своем теле как о храмине, как Павел говорит о хижине (2 Кор. 5,4). Древние авторы очень любили такое сравнение. В "Послании к Диогнету" говорится: "Бессмертная душа обитает в смертной хижине". Это сравнение восходит ко времени странствий патриархов в ветхозаветную эпоху. У них не было постоянного местожительства и они жили в шатрах, потому что находились на пути в землю обетованную. Христианин хорошо знает, что он временный жилец в этом мире и находится на пути в мир вечный. Ту же идею мы встречаем в ст. 15, где Петр говорит о приближающейся смерти как об эксоде, об отшествии. Эксод - это слово связано с исходом детей Израиля из Египта в поисках земли обетованной. Петр смотрит на смерть не как на конец, а как на отход в обетованную землю Божию. Петр пишет, что Иисус Христос открыл ему, что конец его близок. Это может быть указанием на пророчество в Иоан. 21,18.19, где Иисус предсказывает, что Петр тоже однажды будет распят на кресте. Это время, должно быть, приближалось. Петр говорит далее своим читателям, что приложит усилия, чтобы они помнили все сказанное им даже после его смерти. А это, вполне вероятно, ссылка на Евангелие от Марка. Предание настаивает на том, что в нем изложено то, что проповедовал Петр. Ириней (140-202 гг.) указывает, что после смерти апостолов Петра и Павла, Марк записал все, что было темой проповедей Петра, учеником и толкователем которого он был. Живший в конце второго столетия и собравший много преданий из эпохи молодой Церкви, Папий приводит такое же предание о происхождении Евангелия от Марка: "Марк, бывший толкователем Петра, записал аккуратно, хотя и не в том порядке, все что он, Петр, запомнил из сказанного и содеянного Христом. Ибо он, Марк, не слушал Господа и не был последователем Его; он позже следовал за Петром, как я уже говорил, и всюду замечал, как Петр применял Его указания на практике, вовсе не пытаясь передавать слова Господа систематически. И потому Марк поступил неплохо, записав таким образом, некоторые вещи по памяти, ибо он заботился только о том, чтобы не упустить или не извратить что-нибудь из того, что слышал". Вполне поэтому может быть, что Петр имеет здесь в виду, что его учение будет и после его смерти доступно людям в Евангелии от Марка. Согласно убеждению Петра, цель пастыря заключается в том, чтобы довести до своих читателей истину Божию и принять меры к тому, чтобы она сохранилась в их памяти и после его смерти. Он писал для того, чтобы сохранить для потомства не свое имя, а имя Иисуса Христа. 16-18
БЛАГОВЕСТВОВАНИЕ И ПРАВО НЕСТИ ЕГО (2 Пет. 1,16-18)
Петр переходит к главной цели своей жизни - благовествованию людям о "силе и пришествии Господа нашего Иисуса Христа". Мы увидим, что главная цель настоящего послания заключается в том, чтобы напомнить людям о непреложности Второго Пришествия Иисуса Христа. Еретики, на которых здесь нападает Петр, уже не верили в него: оно настолько задержалось, что люди начали думать, что этого уже вообще не будет. В этом, собственно, и заключалось благовествование Петра. Сделав это, Петр обосновывает свое право, начиная на первый взгляд, с поразительной вещи: с того, что он видел на горе Преображения, и что там он видел славу Иисуса и оказанный Ему почет, и слышал обращенный к Нему голос Бога. А это значит, что Петр использует рассказ о Преображении не как предвкушение Воскресения Иисуса, как это обычно делят, а как предвкушение торжествующей славы Второго Пришествия. История Преображения рассказана в Мат. 17,1-8; Мар. 9,2-8; Лук. 9,28-36. Прав ли был Петр в том, что он видел в Преображении не предвестник Воскресения, а предвестник Второго Пришествия? В связи с историей Преображения следует отметить одну особенность: во всех трех Евангелиях она следует непосредственно за пророчеством Иисуса о том, что некоторые из присутствующих не вкусят смерти, как уж увидят Сына Человеческого, грядущего в Царствии Своем (Мат. 16,28; Мар. 9,1; Лук. 9,27). Это, конечно, может натолкнуть на мысль, что между Преображением и Вторым Пришествием есть какая-то связь. Но, что там ни говори, одно совершенно ясно: в этом послании Петр преследует великую цель - разбудить в своих слушателях и читателях живую веру во Второе Пришествие, и он обосновывает свое право на это тем, что он видел на горе Преображения. В ст. 16 встречаем интересное слово. Петр говорит: "мы... бывши очевидцами Его величия". В греческом оригинале очевидец - епоптес. В греческом языке эпохи Петра это слово было техническим термином. Мы уже говорили о религиях-мистериях. По своей природе они были драматическим представлениями истории страданий какого-нибудь бога, жившего, страдавшего, умершего и воскресшего вновь. Новообращаемый лишь после длительного курса наставлений мог присутствовать на мистерии и приобщиться ощущения непосредственного общения и единения с умирающим и воскресающим богом. Когда он доходил до такого состояния, он становился посвященным и получал название епоптес: теперь он был привилегированным очевидцем страданий бога. Таким образом, Петр говорит, что христианин - это очевидец страданий Христовых. Глазами верующего видит он Крест, умирает с Христом для греха и воскресает с Ним для праведности. Вера сделала его единым с Иисусом Христом Его смерти, в Его воскресшей жизни и силе. 19-21
СЛОВА ПРОРОКОВ (2 Пет. 1,19-21)
Это особенно трудный отрывок, потому что и в первой и во второй частях греческий текст может иметь совершенно разное значение. Мы рассмотрим сейчас эти возможности, причем начнем в каждом случае с самого маловероятного. 1. Первое предложение может иметь значение: "В пророчестве мы имеем более верную гарантию" Второго Пришествия. Если Петр выразился так, то он хочет сказать, что слова пророков являются еще большей гарантией реальности Второго Пришествия, нежели его, Петра, видение на горе Преображения. Хотя это и может показаться невероятным, это возможно что Петр сказал именно это. В момент, когда он писал это послание, люди чрезвычайно интересовались словами пророчеств, в исполнении которых христиане видели доказательства истинности их вероучения. Мы неоднократно видим в истории ранней Церкви случаи, когда люди обращались, прочитав книги Ветхого Завета и видя в Иисусе исполнение заключенных в этих книгах пророчеств. В соответствии с этим можно сказать, что в пользу Второго Пришествия говорит прежде всего то, что его предсказывали пророки. 2. Но мы считаем, что следует отдать предпочтение второму варианту перевода: "То, что мы видели на горе Преображения, еще больше убеждает нас в справедливости того, что предсказали о Втором Пришествии пророки". Как бы мы ни понимали это предложение, значение его заключается в том, что слава Иисуса на вершине горы в сочетании с видениями пророков являются залогом того, что Второе Пришествие есть живая реальность, его должны ждать все и к нему должны готовиться все. Но и вторая часть отрывка может быть переведена двояко. "Ибо никогда пророчество не было произносимо по воле человеческой". 1. Многие богословы молодой Церкви, полагали, что это значит: "Когда какие-нибудь пророки интерпретировали определенную ситуацию в истории или предсказывали, как история будет развиваться дальше, они высказывали не свое собственное мнение, а передавали людям открытое им Богом откровение". Вполне возможно, что значение именно таково. В Ветхом Завете лжепророки отличались тем, что говорили от себя, как бы в частном порядке, а не излагали то, что Бог повелел им сказать. Иеремия осуждает лжепророков: "Они обманывают вас; рассказывают мечты сердца своего, не от уст Господних" (Иер. 23,16). Иезекииль говорит: "Горе безумным пророкам, которые водятся своим умом, и ничего не видели" (Иез. 13,3). Ипполит рассказывает, откуда идут слова истинных пророков: "Они говорили не своей властью: сперва слово придавало им подлинную мудрость, а потом вели их видения". В таком плане этот отрывок значит, что когда говорили пророки, они высказывали не свое личное мнение; это было откровение Божие и, потому, на их слово нужно обращать особое внимание. 2. Но этот отрывок можно понимать как указание на наше толкование пророков. Перед Петром встала проблема, в связи с тем, что еретики и порочные люди толковали пророков, приспосабливая их высказывания к своим целям. Если рассматривать с этой точки зрения, которой придерживаемся и мы, Петр говорит: "Никто не должен обращаться к Писанию, чтобы толковать его в своих интересах". Этот факт имеет первостепенное практическое значение: Петр говорит, что ни один человек не имеет права толковать Писание своими словами, индивидуально. Как же тогда толковать Писание? Чтобы ответить на этот вопрос, надо задать еще один вопрос. Откуда получали свою весть пророки. Они получали ее от Духа. Иногда даже говорят так, что Дух Божий использует пророков так же, как писатель пользуется своей ручкой или как музыкант использует свой музыкальный инструмент. Как бы там не было, Дух вкладывал в пророков Свою весть; из этого совершенно очевидно вытекает, что лишь с помощью Духа можно понять пророческие вести. Как уже выразился Павел, духовное можно понять только духовно (1 Кор. 2,14.15). В представлении иудеев Дух выполняет две Функции - Он приносит людям истину Божию и дает им способность понять принесенную истину. И, потому, Писание нельзя толковать с позиции интеллектуальной искусности отдельного человека или его индивидуальных предрассудков; при его толковании нужно опираться на помощь Духа Святого. Практически это значит следующее: а) Дух на протяжении всех веков воздействовал на пророков и богословов, которые, таким образом ведомые Богом, открыли Писание людям. И, потому, если мы хотим истолковать Писание, мы можем сделать это лишь силою того же Духа Святого; должны самодовольно настаивать на то, что наше толкование правильно; мы должны скромно обратиться к трудам ученых и посмотреть, чему из того, чему их научил Дух, мы можем поучиться у них. б) Но не только это: больше всего Дух пребывает и действует в Церкви и, потому, Писание следует толковать в свете учения, веры и традиций Церкви. Бог - Отец нам в вере, а Церковь - мать наша в вере. Если человек видит, что его толкование Писания совершенно расходится с учением Церкви, он должен покорно проанализировать свое толкование и спросить себя, не руководствовался ли он своими собственными желаниями, вместо того, чтобы следовать указаниям Святого Духа. Петр настаивает на том, что Священное Писание не собрание мнений каких-то людей, а откровение Божие людям через Святого Духа, и потому и толкование Священного Писания должно направляться тем же Духом.
Комментарии (введение) ко всей книге «2-е Петра»
Комментарии к главе 1

[Второе Петра] дышит Христом и ожидает осуществления Его цели. Е. Г. Хомригхаузен

Введение

I. ОСОБОЕ ПОЛОЖЕНИЕ В КАНОНЕ Вышеприведенный эпиграф особенно важен, поскольку автор, как и многие живущие сегодня, отрицает, что это Послание написал Петр. Однако он допускает, что данная книга "принадлежит Петру по характеру и духу". (E.G. Homrighausen, "The Second Epistle of Peter", Exposition, IB, XII, 1957, p. 166.) Как ни странно, эти два утверждения очень кратко суммируют уникальный вклад Второго послания Петра.

Среди кромешной тьмы отступничества это краткое Послание с нетерпением ожидает пришествия нашего Господа. Хотя в письме отражены присущие Петру черты характера и его личные воспоминания о жизни, на самом деле для тех, кто позволяет этому небольшому письму говорить самому за себя, оно свидетельствует о Христе.

II. АВТОРСТВО

Один из ведущих консервативных американских исследователей НЗ недавно сказал: "Когда дело доходит до Второго послания Петра, то, как и для книг Даниила и Исаии в ВЗ, простые формулы понимания и объяснения Писания недостаточны, и очень легко потеряться и уклониться от истинной теологии". Исследуя это Послание, современные комментаторы часто даже не стремятся опровергнуть авторство Петра; они считают доказанным тот факт, что Петр не писал его. В отличие от Второго послания, любая другая книга НЗ не имеет столь веских причин, позволяющих не признать ее как подлинник, но они определенно не столь велики, как их представляют.

Внешнее свидетельство

Мы не встречаем у Поликарпа, Игнатия и Иринея цитат из 2 Петра. Однако, как учила ранняя Церковь, если Послание Иуды следует за 2 Петра, то у нас есть подтверждение 2 Петра в Послании Иуды (см. "Введение" к Посланию Иуды), датируемое первым столетием. Немецкий ученый Заан считает, что другого доказательства нам и не надо. Наряду с Иудой, Ориген первый, кто ссылается на 2 Петра, за ним следуют Мефодий из Олимпа (замученный при императоре Диоклетиане) и Фумилиан из Кесарии. Евсевий признает, что большинство христиан приняло 2 Петра, тогда как сам он сомневается.

В каноне Муратори нет 2 Петра, но в нем нет также и 1 Петра; кроме того, это фрагментарный документ. Хотя Джером был знаком с сомнениями относительно подлинности 2 Петра, он, наряду с другими основными отцами Церкви - Афанасием и Августином, считал его подлинным. До времен Реформации вся Церковь следовала их примеру.

Почему у Второго послания Петра внешнее свидетельство гораздо слабее, чем у других книг? Прежде всего потому, что оно отличается краткостью, а значит, широко не копировалось. В нем также очень мало уникального, особого материала. Этот последний пункт - аргумент в пользу Послания: еретические книги всегда изобиловали противоречивыми доктринами или, по крайней мере, необычными дополнениями к апостольскому вероучению.

Возможно, в первых столетиях это было главной причиной осторожности по отношению к 2 Петра: существовало несколько "псевдоманускриптов" (поддельных писем), в которых, прикрываясь именем Петра, проталкивались гностические ереси типа "апокалипсиса Петра".

Наконец, важно знать, что Второе послание Петра - одна из нескольких книг, вызывавших сомнения, но никогда ни одна церковь не отклоняла его как поддельное.

Внутреннее свидетельство

Непризнающие авторство Петра подчеркивают, что стиль 1 Петра и 2 Петра различен. Джером объяснял это тем, что Петр использовал различных секретарей, пишущих под диктовку. Однако отличия между 1-м и 2-м Посланиями Петра в действительности не такие уж большие. Если сравнивать оба послания с другими книгами НЗ, то их намного больше. В обоих посланиях используется обширная, образная лексика, которая во многом совпадает с проповедями Петра в Деяниях и случаями из его жизни.

Ссылки на события из прошлого Петра, встречающиеся в книге, используются как в защиту традиционного авторства, так и против него. Отрицающие авторство Петра говорят, что должно быть больше упоминаний или ссылок; другие считают, что тот, кто подделывал документ, не планировал их слишком много! Но какая причина могла побудить подделать такую книгу? Хотя сомневающиеся в подлинности изобрели немало разных теорий, мы не находим среди них ни одной убедительной.

Более того, изучая Послание, мы находим несколько внутренних свидетельств, подтверждающих авторство Петра.

В 1,3 автор говорит о верующих как о призванных славой и благостью Господа. Это возвращает нас к Луке (5,8), где слава Господа так поразила Петра, что он воскликнул: "Выйди от меня, Господи! потому что я человек грешный!"

Когда автор дает наставление, следуя которому его читатели никогда не преткнутся (1,5-10), мы тут же вспоминаем о падении Петра и последовавшем за ним отчаянии.

Стих 14 главы 1 особенно существенен. Господь Иисус поведал автору о его смерти. Это вполне совпадает с Ев. от Иоанна (21,18-19), где Иисус открыл Петру, что тот будет лишен жизни в преклонном возрасте.

Два слова из стихов 13-15 главы 1 - "храмина" (кущи) и "отшествие" (исход) - используются в Ев. от Луки в повествовании о преображении (9,31-33).

Одно из наиболее убедительных доказательств авторства Петра - упоминание в 1,16-18 о преображении. Автор был на святой горе. Там были Петр, Иаков и Иоанн (Мф. 17,1). Но Второе послание, скорее всего, написано Петром (1,1), а не Иаковом или Иоанном.

В 2,14,18 мы встречаем слова "прельщают" и "уловляют". Они производные от слова "deleago" - ловить на приманку. Эти слова входят в лексикон рыбака и, таким образом, особенно присущи Петру.

В 3,1 автор ссылается на предыдущее письмо, вероятнее всего, на Первое послание Петра. Также в 3,15, говоря о Павле, он использует выражения, затрагивающие личность, что естественно мог позволить себе апостол.

Еще одно слово, возвращающее нас к личному опыту Петра, находим в 3,17. Слово "утверждение" имеет тот же корень, что и слово "утвердить", которое использует Иисус у Луки (22,32): "...и ты некогда, обратившись, утверди братьев твоих". Это же слово встречаем в 1 Петра 5,10 и 2 Петра 1,12.

Наконец, мы подозреваем, что, как и в пастырских посланиях, резкое осуждение Петром отступников во многом повлияло на современную враждебность ко Второму посланию Петра как подлинному творению, отражающему жизнь и манеру письма апостола.

Изучая Послание, мы найдем и другие внутренние свидетельства, связывающие его с апостолом Петром. Но важно вернуться к самому Посланию и посмотреть, что Господь говорит нам через него.

III. ВРЕМЯ НАПИСАНИЯ

Датировка Второго послания Петра явно зависит от его подлинности. Те, кто верит, что оно - подделка, относят его ко второму столетию. Мы же считаем, что Церковь была права, признав Второе послание Петра каноническим, и, исходя из исторической и духовной перспективы, датируем его 66 или 67 г. н.э., то есть считаем, что оно написано незадолго до смерти Петра, в 67 или 68 году.

IV. ЦЕЛЬ НАПИСАНИЯ И ТЕМА

Две главные соперничающие между собой нити четко обнаруживаются в ткани апостольского письма: пророческое слово (1,19-21) и беззаконие (гл. 2). На горизонте Петр видит ложных учителей, несущих "пагубные ереси", допускающих свободный и распущенный образ жизни. Эти люди насмехаются над учением о грядущем суде (3,1-7). Все, о чем Петр говорит в будущем времени, описано в Послании Иуды как уже воплощающееся в жизнь (ст. 4). Когда христиане утратили интерес к пришествию Христа и прочно обосновались в мире (при Константине и после него), мораль Церкви начала резко падать. То же самое истинно и сегодня. Интерес к пророческой правде, пробудившийся в девятнадцатом столетии, сегодня во многих сферах гаснет, и безнравственная жизнь в некоторых церквах подтверждает, что Петр был вдохновлен написать истины, необходимые христианам всех времен.

План

I. ПРИВЕТСТВИЕ (1,1-2)

II. ПРИЗЫВ РАЗВИВАТЬ СИЛЬНЫЙ ХРИСТИАНСКИЙ ХАРАКТЕР (1,3-21)

III. ПРЕДСКАЗАНИЕ О ПОЯВЛЕНИИ ЛЖЕУЧИТЕЛЕЙ (Гл. 2)

IV. ПРЕДСКАЗАНИЕ О ПОЯВЛЕНИИ НАГЛЫХ РУГАТЕЛЕЙ (Гл. 3)


I. ПРИВЕТСТВИЕ (1,1-2)

1,1 Симон Петр представляется как раб и апостол Иисуса Христа. Нас поражает его простота и смирение. Он был рабом по собственному выбору, апостолом - по Божественному назначению. Он не прибегает к каким-то напыщенным титулам или символам, говорящим о его положении. Он только с признательностью подтверждает свой долг служить воскресшему Спасителю.

Об адресатах письма нам сказано только то, что они приняли ту же драгоценную веру, что и Петр и его собратья.

Это может свидетельствовать о том, что он писал верующим язычникам, которые - и это важно - приняли ту же самую веру, что и верующие иудеи, веру, которая никоим образом не была несовершенной. Все спасенные по благодати Божьей приняты Им на равных условиях, будь они иудеи или язычники, мужчины или женщины, рабы или свободные.

Вера - это все то, что они получили, приняв христианство. Петр продолжает объяснять, что эта вера дана по правде Бога нашего и Спасителя Иисуса Христа. Он имеет в виду, что Бог поступил справедливо, даровав одинаковую веру всем уверовавшим в Господа Иисуса. Справедливое основание, позволяющее Богу миловать уверовавших грешников, - смерть, погребение и воскресение Христа. Бремя греха было полностью искуплено, и теперь Бог может оправдать нечестивого грешника, верующего в Его Сына.

Имя "наш Бог и Спаситель Иисус Христос" - одно из многих в НЗ, указывающих на несомненное Божество Господа Иисуса. Если Он не Бог, то эти слова не имеют никакого значения.

1,2 В возвышенной молитве апостол просит для своих читателей благодати и мира, которые могли бы умножиться для них в познании Бога и Христа Иисуса, Господа нашего. Он хочет, чтобы они познавали укрепляющую и поддерживающую благодать Божью в своей повседневной жизни. Он хочет, чтобы их сердца охранял мир Божий, который превыше всякого разумения. Но эти благословения не даются в малых дозах! Апостол желает, чтобы они умножались, а не поступали понемногу.

Как могут умножаться эти благословения? Через познание Бога и Христа Иисуса, Господа нашего. Чем лучше мы знаем Бога, тем в большей мере испытываем благодать и мир. Мы получим еще больше, если будем постоянно пребывать под кровом Всевышнего, а не изредка посещать его. Только живущие во святилище, а не рядом с ним, познают тайну благодати и мира Божьего.

II. ПРИЗЫВ РАЗВИВАТЬ СИЛЬНЫЙ ХРИСТИАНСКИЙ ХАРАКТЕР (1,3-21)

1,3 Для каждого христианина этот отрывок должен представлять большой интерес, потому что здесь сообщается о том, как удержаться от падений в этой жизни и как обрести уверенность в победном вступлении в жизнь будущую. Сначала мы получаем уверенность в том, что Бог полностью обеспечил нас всем необходимым для святой жизни.

Это обеспечение свидетельствует о Его силе: Его Божественная сила даровала нам все потребное для жизни и благочестия. Так же как Его сила прежде спасла нас, так эта же сила побуждает нас в дальнейшем жить свято. Порядок таков: сначала - жизнь, затем - благочестие. Евангелие - сила Божья, спасающая от наказания за грех и от власти проклятия и скверны.

Все потребное для жизни и благочестия включает первосвященническую работу Христа, служение Святого Духа, действие от нашего имени небесных ангелов, полученную нами при уверовании новую жизнь и заповеди Слова Божьего.

Сила жить свято приходит через познание Призвавшего нас. Его Божественная сила - источник святости, а познание Его - канал. Знать Его - значит иметь жизнь вечную (Ин. 17,3), а возрастать в Его познании - значит возрастать в святости. Чем больше мы познаем Его, тем больше уподобляемся Ему.

Наш призыв - одна из любимых тем Петра. Он напоминает, что: 1) мы призваны из тьмы в Его чудный свет (1 Пет. 2,9); 2) мы призваны следовать за Христом путем страданий (1 Пет. 2,21); 3) мы призваны на злословие отвечать благословением (1 Пет. 3,9); 4) мы призваны в Его вечную славу (1 Пет. 5,10); 5) мы призваны славой и благостью (2 Пет. 1,3). Это последнее упоминание означает, что Он призвал нас, открыв удивительные качества Своей Личности. Савл из Тарса был призван на пути в Дамаск, когда увидел славу Божью. Позже один ученик свидетельствовал: "Я взглянул Ему в лицо и навсегда потерял интерес ко всему, что не было похоже на Него". Он был призван Его славой и совершенством.

1,4 В состав "всего", что даровала сила Божья для возрастания в святой жизни, входят великие и драгоценные обетования в Божьем Слове. В Библии насчитывается, по крайней мере, 30 000 обетований. Джон Буньян однажды сказал: "Жизненный путь так плотно усыпан обетованиями Божьими, что невозможно сделать и шагу без того, чтобы не наступить на одно из них". В посланиях Петра упомянуты следующие семь драгоценных обетований Божьих. Наша вера драгоценнее золота (1 Пет. 1,7). Кровь Христа - драгоценна (1 Пет. 1,19). Христос - Камень живой, драгоценный пред Богом (1 Пет. 2,4). Он драгоценен и как краеугольный камень (1 Пет. 2,6).

Он драгоценен для всех верующих (1 Пет. 2,7). Нетленная красота кроткого и молчаливого духа весьма драгоценна пред Богом (1 Пет. 3,4). И наконец, драгоценны обетования Божьи (2 Пет. 1,4).

Подумайте над некоторыми обетованиями, относящимися к святой жизни. (1) Свобода от власти греха (Рим. 6,14). (2) Достаточность благодати (2 Кор. 12,9). (3) Сила повиноваться Божьим заповедям (Флп. 4,13). (4) Победа над дьяволом (Иак. 4,7). (5) Облегчение в искушениях (1 Кор. 10,13). (6) Прощение грехов, если мы исповедуем их (1 Ин. 1,9), и также обещание не вспоминать их (Иер. 31,34). (7) Отклик на зов (Пс. 49,15).

Недаром Петр говорит, что обетования Божьи драгоценны и велики! Эти обетования позволяют верующему удаляться от господствующего в мире растления похотью. Бог обещал дать нам все необходимое для того, чтобы противостать искушениям. Когда подступают похоти, мы вправе уповать на обетования. Они позволяют нам избежать мирского растления похотью - сексуальных грехов, пьянства, сквернословия, скупости, предательства и вражды.

Положительный аспект заключается в том, что через эти же обетования мы сделались причастниками Божеского естества. Прежде всего, это происходит при уверовании. Затем, используя Божьи обетования в практической жизни, мы все более приближаемся к Его образу. Например, Он обещал, что чем больше мы думаем о Нем, тем больше преображаемся в Его образ (2 Кор. 3,18). Мы воплощаем это обетование в жизнь, читая и изучая Слово, в котором Христос явил Себя нам, и следуя за Ним. Если мы делаем это, Дух Святой производит в нас изменения, преображая в образ Христа, и мы возрастаем от одной степени славы к другой.

1,5 Стихи 3 и 4 показывают, что Бог дал нам все необходимое для святой жизни. Бог свят, потому и мы должны неустанно стремиться к святости. Бог не делает нас святыми против нашего желания или без нашего участия. Он ожидает от нас желания, непреклонности и послушания.

Исходной в развитии христианского характера Петр считает веру. В конце концов, он обращается к христианам, тем, кто уже имел спасительную веру в Господа Иисуса. Он не призывает их верить; он предполагает, что они уже уверовали.

Необходимо, чтобы веру сопровождали семь составных частей святости, которые не следуют одна за другой, а проявляются во всякое время.

Отец Тома Олсона имел обыкновение читать своим сыновьям следующую цитату:

"Добавьте к вашей вере добродетель и мужество Давида; к мужеству Давида - рассудительность Соломона; к рассудительности Соломона - терпение Иова; к терпению Иова - благочестие Даниила; к благочестию Даниила - братолюбие Ионафана; а к братолюбию Ионафана - любовь Иоанна". (Из выступления Тома Олсона, личного друга автора.)

Ленски предлагает:

"Список из семи добродетелей Петр составил, помня о лжепророках (2,1) и их жизни, которая вполне отвечает их притворной вере. Вместо достоинства они несут позор; вместо знания - слепоту; вместо воздержания - вседозволенность; вместо стойкости в добром - упорство в злом; вместо благочестия - нечестие; вместо братолюбия - ненависть к детям Божьим; вместо подлинной любви - ее ужасающее отсутствие". (R.C.H. Lenski, The Interpretation of the Epistles of St. Peter, St. John and St. Jude, p. 266.)

Первая характерная черта - добродетель. Под ней подразумевалось благочестие, добродетельная жизнь или моральная чистота, хотя позже все эти качества стали называться одним словом - "благочестие". Здесь слово "добродетель" может также означать духовное мужество перед враждебным миром, силу отстаивать истину.

Мы вспоминаем мужество мучеников. Архиепископа Кранмера поставили перед выбором: подписать отречение или быть сожженным на костре.

Сначала он отказывался, но потом, под огромным давлением его правая рука подписала отречение. Позже он осознал свою ошибку и попросил палачей привести приговор в исполнение. По его просьбе ему развязали руки. Тогда он, держа правую руку в огне, сказал: "Рука, написавшая это, должна быть наказана первой. Эта рука согрешила! Погибни же, недостойная правая рука!" (Это часто используемая известная история. См., например, S.M. Houghton, Sketches from Church History, pp. 114-116.)

Мужество должно сопровождаться рассудительностью, особенно знанием духовной истины. Этим еще раз подчеркивается важность изучения Слова Божьего и повиновения священным заповедям.

Больше узнавать об Иисусе из Его Слова,
Больше общаться с моим Господом,
Прислушиваться к Его голосу в каждой строке -
И тогда все Божественные откровения будут моими.

(Элиза Е. Хьюитт)

Через основанное на опыте знание Библии в нас развивается то, что Эрдман называет "практическими навыками в мелочах христианской жизни".

1,6 Каждого христианина Бог призывает к самодисциплине. Кто-то определил ее как способность контролировать желания при содействии Духа Божьего. Дисциплина необходима в молитве, в изучении Библии, в использовании времени, в подавлении плотских похотей, в жертвенной жизни.

Павел упражнялся в воздержании. "И потому я бегу не так, как на неверное, бьюсь не так, чтобы только бить воздух; но усмиряю и порабощаю тело мое, дабы, проповедуя другим, самому не остаться недостойным" (1 Кор. 9,26-27).

Аудюбон, великий натуралист, был готов испытывать длительный дискомфорт, чтобы лучше изучить мир птиц. Пусть Роберт Г. Ли расскажет об этом:

"Он считал физический комфорт за ничто ради успеха дела. Он мог часами неподвижно лежать на земле, в темноте и тумане, чувствуя себя вполне вознагражденным, если после недель ожидания получал один незначительный факт из жизни одной-единственной птицы. Он мог, затаив дыхание, стоять по шею в стоячей воде, в то время как бесчисленные ядовитые болотные змеи плавали возле его лица и огромные аллигаторы проплывали туда и обратно перед его взором. "Это было неприятно,- говорил он, хотя при этом лицо его пылало энтузиазмом.- Но что из того? Зато я имею полное представление о птице". Он шел на это только ради того, чтобы описать птицу". (Robert G. Lee, Seven Swords and Other Messages, p. 46.)

Мы видим примеры других, вопиющие нужды погибающего мира, личную опасность крушения нашего свидетельства, следовательно, мы должны дисциплинировать себя, чтобы Христос извлек лучшее из нашей жизни.

Воздержание должно быть дополнено терпением, то есть стойкой выносливостью в преследованиях и бедственных ситуациях. Мы должны постоянно помнить, что христианская жизнь призывает нас быть выносливыми. Недостаточно пребывать в сиянии славы; мы должны быть стойкими, несмотря на трудности. Представление о том, что христианство - это бесконечное наслаждение от пребывания на вершине горы - ошибочно.

Есть распорядок дня, черная работа, неутешительные обстоятельства, горькая печаль, разрушенные планы. Терпение - искусство держаться и быть настойчивым перед лицом всего, что, как нам кажется, действует против нас.

Следующее достоинство - благочестие. Наша жизнь должна быть богоподобной, включая все, относящееся к практической святости. Наше поведение должно содержать такое сверхъестественное качество, по которому другие узнают, что мы - дети Небесного Отца; семейное сходство должно быть безошибочным. Павел напоминает нам: "...благочестие на все полезно, имея обетование жизни настоящей и будущей" (1 Тим. 4,8).

1,7 Благодаря братолюбию мир отождествляет нас с учениками Христа: "По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою" (Ин. 13,35).

Братолюбие ведет к любви ко всему человечеству. И дело здесь вовсе не в эмоциях, но в желании. Это не сентиментальная взволнованность, а заповедь, которой нужно повиноваться. В НЗ любовь сверхъестественна. Неверующий не может любить так, как учит Библия, потому что не имеет Божественной жизни. Чтобы любить врагов и молиться за палачей, нужно жить Божественной жизнью. Мы любим, если отдаем. Например: "Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал..." (Ин. 3,16).

"...Христос возлюбил Церковь и предал Себя..." (Еф. 5,25). Мы можем проявлять любовь, отдавая свое время, свои таланты, свои сокровища и свои жизни для других.

Т. Е. Маккулли был отцом Эда Маккулли, одного из пяти молодых миссионеров, убитых индейцами племени Аука в Эквадоре. Однажды ночью мы все вместе стояли на коленях, а он молился: "Господь, позволь мне жить достаточно долго для того, чтобы увидеть спасенными тех, кто убил наших мальчиков, чтобы я мог обнять их и сказать, что я их люблю, потому что они любят моего Христа". Это и есть христианская любовь - когда вы можете молиться подобным образом за убийц вашего сына. Эти семь видов благодати делают христианский характер цельным.

1,8 На пути ученичества есть либо движение вперед, либо падение - и никакого топтания на месте. Только в движении вперед - сила и безопасность; опасность и неудача - в отступлении.

Нетерпение в развитии христианского характера ведет к бессодержательности, бесплодию, слепоте, близорукости и забвению.

Бессодержательность. Только жизнь в общении с Богом может быть действительно эффективной. Руководство Духа Святого устраняет бессмысленную деятельность и гарантирует максимальный успех. Иначе мы создаем видимость борьбы, или шьем без нити.

Бесплодие. Можно иметь обширные познания о Господе Иисусе Христе и все же не приносить плод. Неумение применять знания на практике неизбежно ведет к бесплодию. Приток воды без истока убил Мертвое море; и в духовном мире он также убивает производительность.

1,9 Близорукость. Есть различные степени ослабленного зрения, о которых говорят как о слепоте. Близорукость здесь определяет форму слепоты, при которой человек живет скорее для настоящего, чем для будущего. Он так поглощен материальным, что пренебрегает духовными вещами.

Слепота. Тот, у кого отсутствуют семь характерных черт, перечисленных в стихах 5-7, слеп. Он не знает, что главное в жизни. У него нет способности распознавать истинные духовные ценности. Он живет в темном мире теней.

Забвение. Наконец, человек, не имеющий семи достоинств, забыл об очищении прежних грехов своих. Истина его искупления потеряла над ним власть. Он возвращается туда, откуда однажды был вызволен. Он заигрывает с грехами, которые стали причиной смерти Сына Божьего.

1,10 Итак, Петр призывает своих читателей подтвердить их звание и избрание. Это два аспекта Божьего плана спасения. Избрание относится к Его суверенному вечному избранию отдельных людей, которые будут Ему принадлежать. Звание говорит в Его деяниях, которые всегда происходят вовремя и благодаря которым избрание становится очевидным. Мы были избраны до сотворения мира; звание же мы получаем, когда становимся верующими. Хронологически сначала следует избрание, затем - звание. Но в земной жизни мы прежде узнаем о Его звании, затем понимаем, что были избраны во Христе от вечности.

Мы не можем сделать звание и избрание более твердыми, чем они уже есть; невозможно помешать вечным целям Бога. Но мы можем подтвердить их, возрастая в подобии Господу. Проявляя плод Духа, мы можем обеспечивать безошибочное свидетельство того, что мы действительно принадлежим Ему. Святая жизнь доказывает подлинность нашего спасения.

Жизнь в святости сохранит нас от преткновения. Вопрос не в том, что можно упасть и оказаться в месте вечной погибели; труд Христа избавляет нас от этого места. "Преткнуться" скорее значит впасть в грех, оказаться постыженным или бесполезным. Если в Божественных вещах мы не в состоянии продвигаться вперед, нашей жизни будет угрожать опасность падения.

Но если мы будем ходить в Духе, то спасемся как утвердившиеся для служения Ему. Бог хранит христианина, который ради Него продвигается вперед. Опасность таится в духовной праздности и слепоте.

1,11 Постоянный духовный рост гарантирует не только безопасность, в нем также сокрыто обещание свободного входа в вечное Царство Господа нашего и Спасителя Иисуса Христа. Здесь Петр говорит не о факте нашего входа туда, но о его способе. Единственное основание для входа в Небесное Царство - вера в Господа Иисуса Христа.

Но для некоторых вход будет более открыт, чем для других. Награды будут отличаться. И награда, о которой здесь говорится, зависит от степени соответствия Спасителю.

1,12 Рассматривая настоящее и вечное значение этой темы, Петр решительно настроен и впредь напоминать верующим о важности развития христианского характера. Даже если они уже знают это, им нужно постоянно напоминать об этом. Так поступаем и мы. Даже при том, что мы утверждены в настоящей истине, всегда есть опасность внезапно отвлечься или проявить забывчивость. Потому истину нужно постоянно повторять.

1,13 Петр считал не только своей целью, но и долгом, доколе жив, возбуждать святых частым напоминанием. Поскольку его жизнь приближалась к концу, он сознавал необходимость охранять их от духовной спячки.

1,14 Господь открыл Петру время его смерти и то, как он умрет (Ин. 21,18-19). С тех пор прошло много лет. Стареющий апостол знал, что по законам естественной жизни его смерть близка. Это знание давало дополнительный стимул его намерению заботиться о духовном благосостоянии народа Божьего в оставшееся ему короткое время.

Он говорит о своей смерти как об отшествии из земной обители или оставлении своего тела - храмины. Как храмина (палатка) - временное укрытие для путников, так и тело - дом, в котором мы пребываем в период нашего странствования по земле. После смерти храмина разрушается. При восхищении на небо тело воскреснет и изменится. В вечной прославленной форме тело, согласно Писанию, будет домом нерукотворенным (2 Кор. 5,1).

То, что Петр знал о своей смерти, не отрицает правду о неизбежном пришествии Христа за Его святыми, как иногда спорят. Истинная Церковь всегда ожидала, что Христос может прийти в любой момент. Только через особое откровение Петр знал, что в момент возвращения Господа он не будет среди живых.

1,15 Апостол решил не только лично напоминать святым о важности духовного роста, но и предусмотрел, чтобы после него осталось напоминание в письменной форме. Благодаря его письмам верующие смогут помнить об этом постоянно. В результате письма Петра на протяжении девятнадцати столетий освещали путь мужчинам и женщинам и будут и далее освещать его даже до пришествия нашего Спасителя. Заслуживающие доверия древние предания свидетельствуют о том, что Ев. от Марка, по существу, является воспоминанием автора о его духовном наставнике апостоле Петре.

Вот почему письменное служение столь важно. Это - записанное слово, которое продолжает жить. Через записанное слово продолжается служение человека в то время, как его тело уже лежит в могиле.

Вместо слова "умирать" Петр использует другое, производное от слова "исход". Этим же самым словом описана смерть Христа в Ев. от Луки (9,31).

Смерть - не прекращение существования, но отшествие, переход из одного места в другое. Для нас эти стихи особо ценны, поскольку показывают, что важно человеку Божьему, живущему под тенью смерти. Слова "это", "се" встречаются здесь четыре раза - в стихах 8, 9, 12 и 15.

Великие основополагающие истины христианской веры имеют огромную ценность, если смотреть на них с позиции вечности.

1,16 В заключительных стихах главы 1 речь идет об уверенности в пришествии Христа во славе. Петр сначала говорит с уверенностью в апостольском свидетельстве, затем с уверенностью в пророческом слове. Петр как бы объединяет НЗ и ВЗ и призывает своих читателей оставаться верными этому единодушному свидетельству.

Он подчеркивает, что свидетельство апостолов основано на факте, а не на мифе. Они не следовали хитросплетенным басням, или мифам, но возвестили читателям силу и пришествие Господа нашего Иисуса Христа.

Он обращается к особому случаю - Преображению Христа на горе. Оно было засвидетельствовано тремя апостолами - Петром, Иаковом и Иоанном. Сила и пришествие - литературный прием для выражения понятия "пришествие в силе", или "впечатляющее пришествие". (Явление, когда два слова используются для одного значения (например, "хороший и безумный", что означает "очень безумный"), называется гендиадис (от греч. "один через два"). Библия часто использует этот речевой оборот и в данном случае тоже, поэтому неплохо уметь распознавать его.) Преображение как бы предваряло пришествие Христа в силе для того, чтобы царствовать над всей землей. Это событие ясно описано в Ев. от Матфея. Иисус сказал: "Истинно говорю вам: есть некоторые из стоящих здесь, которые не вкусят смерти, как уже увидят Сына Человеческого, грядущего в Царствии Своем" (Мф. 16,28). Сразу же следуют стихи, в которых описывается Преображение (17,1-8). На горе Петр, Иаков и Иоанн увидели Господа Иисуса в той славе, которую Он будет иметь, когда будет царствовать тысячу лет. Прежде своей смерти три апостола видели Сына Человеческого в славе Его грядущего Царства. Таким образом, слова Господа в Ев. от Матфея (16,28) исполнились (17,1-8).

Далее Петр решительно настаивает на том, что апостольское свидетельство о Преображении не основано на баснях (в греческом переводе - мифы). Некоторые современные богословы используют это слово в своих нападках на Библию. Они предлагают "демифологизировать" Священное Писание. Бультман говорил о "мифологическом элементе" в НЗ. Джон А. T. Робинсон призывал христиан признать, что большая часть Библии основана на мифах:

"В прошлом столетии был сделан болезненный, но решающий шаг вперед в признании того, что Библия действительно содержит "миф", который является важной формой религиозной правды. Постепенно все, кроме крайних фундаменталистов, подтвердили, что повествование книги Бытие о сотворении и падении представляет самые глубокие истины о человеке и вселенной скорее в форме мифа, а не как историю, однако при этом справилось с задачей. Действительно, для защиты христианской истины необходимо было признать и заявить, что эти рассказы не являются историей и поэтому не могут соревноваться с альтернативными мнениями в антропологии или космологии. Не делающие этих различий, и мы теперь видим это, играли на руку Томасу Хаксли и его друзьям". (John A. T. Robinson, Honest to God, p. 32-33.)

Чтобы опровергнуть обвинение в мифах, Петр приводит три свидетельства Преображения: они были свидетелями, которые видели, слышали и физически присутствовали.

Что касается видения, апостолы были очевидцами величия Господа. Иоанн свидетельствовал: "...и мы видели славу Его, славу как Единородного от Отца" (Ин. 1,14).

1,17 Затем приводится свидетельство о том, что они слышали. Апостолы слышали глас Божий: "Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение". Это услышанное ими выражение чести Господу Иисусу принеслось к Нему от велелепной славы, то есть от яркого, светлого облака славы, называемого Шекина, которое символизировало присутствие Божье.

1,18 В свидетельствах Иакова, Иоанна и самого Петра подчеркивается, что они отчетливо слышали глас Божий, когда были с Господом на святой горе. Согласно Ев. от Матфея (18,16), показания трех свидетелей являются авторитетными и заслуживающими доверия.

Наконец, Петр присоединяет свидетельство физического присутствия: мы были с Ним на святой горе. Это была реальная ситуация; по этому поводу не может быть никакого сомнения. Мы не знаем, на какой горе произошло Преображение. Если бы можно было установить это, она стала бы святыней или местом поклонения. (Согласно римско-католическому преданию, местом Преображения считается гора Фавор, и на ней действительно есть святыни. Исторически это предание не верно, поскольку Фавор - невысокая гора, а Евангелие говорит, что она была "чрезвычайно высокой". К тому же во времена нашего Господа на горе Фавор, вероятно, стоял римский гарнизон - плохой фон для личного откровения! Более вероятным местом считается гора Ермон - высокая, с верхушкой, покрытой снегом, расположенная на север от Галилеи.)

Она называется святой горой не потому, что ей свойственна святость, а потому, что стояла поодаль и была местом священного события.

1,19 И притом мы имеем вернейшее пророческое слово. Ветхозаветные пророки предсказали пришествие Христа в силе и великой славе. Событие на горе Преображения подтвердило эти пророчества. То, что видели апостолы, не умалило ветхозаветные пророчества и не сделало их более конкретными, а лишь подтвердило предсказания.

Апостолы увидели блеск славы грядущего Царства Христова прежде его наступления.

Полезно прочитать перевод остальной части стиха 19, сделанный Ф. В. Грантом: "...и вы хорошо делаете, что заостряете внимание в сердцах ваших (подобно светильнику, сияющему в темном месте, доколе не начнет рассветать день и не взойдет утренняя звезда)". Заметьте, как Грант использует круглые скобки. Согласно его переводу, все внимание мы должны сосредоточить в сердцах наших.

Иными словами, мы должны обращать внимание в сердцах наших. Во многих других переводах рассвет дня и восход утренней звезды в сердцах ваших представляет практические трудности при толковании.

Пророческое слово - сияющий светильник. Мрачное, или темное, место - мир. Рассвет дня символизирует конец нынешней эпохи Церкви (Рим. 13,12). Восход утренней звезды - пришествие Христа за Его святыми. Таким образом, смысл этого стиха таков: мы должны всегда держать перед собой пророческое слово, дорожить им в сердцах наших, так как оно будет светильником в этом темном мире, пока не закончится эра благодати и Христос не появится в облаках, чтобы забрать ожидающих Его людей домой на небеса.

1,20 В заключительных двух стихах Петр подчеркивает, что пророческое Священное Писание создавалось Богом, а не человеком; оно богодухновенно.

Никакого пророчества в Писании нельзя разрешить [или создать] самому собою. Это заявление вызвало всевозможные толкования. Некоторые из них абсурдны, как например точка зрения, что толкование Библии - это прерогатива только Церкви, а отдельные люди не должны ее изучать!

Другие объяснения могут быть истинными утверждениями, хотя и не раскрывают значение данного стиха.

Например, истинно то, что ни один стих нельзя толковать отдельно, а нужно рассматривать его в контексте и учитывать остальную часть Священного Писания.

Однако Петр имеет здесь дело с происхождением пророческого слова, а не с тем, как люди толкуют уже данное слово. Дело в том, что когда пророки писали, они не давали собственного понимания пророчеств или своих заключений. Иными словами, толкование не относится к объяснению Слова для тех из нас, кто имеет Библию в письменной форме; скорее оно относится к путям, которыми первоначально возникло Слово. (Греческое слово epilusis можно перевести как "происхождение", так и "толкование".)

Д. Т. Янг пишет:

"Таким образом, правильно понятый текст ...доказывает, что Священное Писание не человеческое по первичному происхождению. Это Божье толкование, не человеческое. Мы часто слышим, что некоторые утверждения Священного Писания представляют мнение Давида, или мнение Павла, или мнение Петра. Но, строго говоря, в Священном Писании нет ни одного человеческого мнения. Там есть только Божье понимание вещей. Никакое пророчество Священного Писания не представляет человеческую интерпретацию: люди говорили, ибо были движимы Духом Святым". (Dinsdale T. Young, The Unveiled Evangel, pp. 13-14.)

Таким образом, слово, переведенное в Синодальном издании как "разрешить", является весьма точным, и мы верим, что оно лучше всего вписывается в контекст.

1,21 Этот стих подтверждает объяснение, только что данное в стихе 20.

Ибо никогда пророчество не было произносимо по воле человеческой. Некто сказал: "То, что они написали, не было смесью их собственных идей или результатом человеческого воображения, понимания или предположений".

Фактически изрекали его святые Божьи человеки, будучи движимы Духом Святым. (В греческом тексте (NU) читаем: "но люди говорили от Бога".) Каким-то образом, который мы не поймем до конца, Бог давал этим людям слова, которые они писали, и при этом все же не уничтожил индивидуальность, или стиль, авторов.

Это один из ключевых стихов в Библии о Божественном вдохновении. Сейчас, когда многие отвергают авторитет Священного Писания, важно твердо отстаивать словесное, безоговорочное вдохновение непогрешимого Слова.

Под словесным вдохновением мы подразумеваем, что слова, первоначально записанные сорока или более авторами, были богодухновенны (см. 1 Кор. 2,13). Бог не давал общую схему или некоторые основные идеи, позволяя затем авторам облекать их во фразы так, как им хотелось. Слова, которые они писали, давал им Дух Святой.

Под безоговорочным вдохновением мы подразумеваем то, что вся Библия, начиная с книги Бытие и кончая Откровением, равно дана Богом. Это Слово Божье (см. 2 Тим. 3,16). Под непогрешимостью мы подразумеваем, что окончательное Слово Божье абсолютно безошибочно в оригинале не только с точки зрения вероучения, но и с точки зрения истории, науки, хронологии и всех других областей.

Комментарии (введение) ко всей книге «2-е Петра»
Комментарии к главе 1

ВВЕДЕНИЕ

Автор

Автором данного послания назван Симон Петр (1,1). Автор говорит о предстоящей ему смерти в выражениях, схожих со словами Иисуса Петру (1,14; ср. Ин. 21,18.19); он также называет себя непосредственным свидетелем преображения Иисуса (1,16-18; ср. Мф. 17,1-8); в тексте можно усмотреть указания на связь между этим посланием и Первым посланием апостола Петра (3,1).

Хотя в христианской литературе конца I - начала II вв. встречаются цитаты из Второго послания апостола Петра, автор его не установлен столь достоверно, как в случае Первого послания Петра или других новозаветных книг. Ориген (ок. 185-253 гг. по Р.Х.) первый определенно приписал это послание Петру, но отметил, что были сомневавшиеся в его подлинности. Евсевий Кесарийский (ок. 260-340 гг. по Р.Х.) причислял послание к книгам, чье авторство подвергается сомнению, а Иероним Стридонский (ок. 342-420 гг. по Р.Х.), хотя и отмечал разногласия относительно его подлинности, но считал, что стилистическое отличие его от Первого послания Петра объяснимо: у апостола были разные помощники. Послание признавали подлинным и каноничным такие влиятельные отцы церкви IV в. по Р.Х., как Афанасий Александрийский, Кирилл Иерусалимский, Амвросий Медиоланский и Августин Иппонский, а также церковные соборы конца IV в. в Иппоне и Карфагене, что обеспечило ему место в новозаветном каноне.

Вопреки утверждению, содержащемуся в самом послании, против авторства апостола Петра высказывались возражения. Наиболее существенные из них - отсутствие древних его подтверждений и позднее признание церковью его подлинности, стилистические отличия от Первого послания апостола Петра и очевидное использование эллинистической религиозно-философской терминологии. Предполагалось, что Второе послание будто бы было написано более поздним автором, оставшимся неизвестным, который приписал свое сочинение хорошо известному лицу, чтобы придать ему авторитетность. Хотя некоторые из этих замечаний заслуживают серьезного внимания (особенно отсутствие древних свидетельств и вопрос стиля), не стоит преувеличивать их значения: ни одно из них не является неопровержимым аргументом против авторства апостола Петра.

Приходится признать большую стилистическую разницу между Первым и Вторым посланиями апостола Петра. Многие слова и выражения, характерные для Первого послания, вообще не встречаются во Втором. Отличие, однако, не абсолютное, между двумя посланиями наблюдается и сходство. По чисто литературным признакам Второе послание не связано ни с одним новозаветным произведением теснее, чем с Первым посланием апостола Петра.

Утверждение, будто Второе послание принадлежит неизвестному автору, слабо обоснованно. Подлинные образцы псевдоэпиграфики (когда произведение одного автора подписывается именем другого, известного и авторитетного лица) в ранней христианской литературе практически неизменно имеют еретический характер; к этому приему прибегали для придания авторитетности творению сомнительного содержания. Есть убедительные доказательства того, что церковь не принимала такой практики, строг отметая псевдоэпиграфы.

Время и обстоятельства написания

Если автором считать апостола Петра, то послание, должно было быть написано перед его смертью - в 67-м или 68 г. по Р.Х. Упоминание о предстоящей кончине (1,12-15) как будто указывает на близость конца жизни автора; если 3,1 - ссылка на Первое послание, то время написания должно быть позднее 63-64 гг. (см. 1 Пет., Введение: Время и обстоятельства написания). Наиболее вероятны годы 65-67.

В отличие от Первого, в этом послании не говорится, кому оно адресовано. Если 3,1 - ссылка на Первое послание, то оба послания имеют одного адресата - христиан в Малой Азии. Если же это ссылка на недошедшее до нас послание, то с достоверностью указать получателя невозможно.

Характерные особенности и темы

Второе послание апостола Петра написано для христиан, которым грозят лжеучители из собственной среды (2,1). Лжеучителям Петр противопоставляет истину Евангелия.

Хотя трудно определить суть лжеучения, оно представляется ранним вариантом гностицизма. Этим термином в раннехристианское время (особенно во II в. по Р.Х.) обозначалось множество еретических направлений, сочетавших идеи греческой философии, восточной мистики и христианства и провозглашавших спасение через интуитивное, эзотерическое знание, а не через веру во Христа.

Гностики II в. прибегали к крайностям и демонстрировали либо неприкрытую распущенность, либо суровый аскетизм. Аскетизм не рассматривается в послании как проблема, в отличие от распущенности (2,13-19). Лжеучители, видимо, употребляли христианскую свободу как позволение на грех (2,14). Кроме того, они отвергали Господа (2,1), высказывали пренебрежение к властям, злословили небожителей (2,10) и глумились над обетованием второго пришествия Христа (3,3.4).

Содержание

I. Приветствие (1,1.2)

II. Истина Евангелия (1,3-21)

А. Духовный рост как подтверждение избранничества (1,3-11)

1. Преимущества христиан (1,3.4)

2. Ответственность христиан (1,5-11)

Б. Евангельская истина подтверждается апостольским и пророческим свидетельством (1,12-21)

1. Цель Петра при написании послания (1,12-15)

2. Апостольское свидетельство (1,16-18)

3. Пророческое свидетельство (1,19-21)

III. Лжеучители (2,1-22)

А. Описание их появления и поведения (2,1-3)

Б. Предсказание неизбежности их осуждения (2,4-10)

В. Обличение их безнравственного поведения (2,10-22)

IV. Второе пришествие Христа (3,1-16)

А. Повторение назначения послания (3,1.2)

Б. Несомненность второго пришествия Христа (3,3-10)

В. Этическое значение второго пришествия (3,11-16)

V. Заключительные увещевания (3,17.18)


1 Симон Петр. Согласно многим манускриптам - Симеон (арамейская форма имени Симон). См. ком. к 1 Пет. 1,1.

Апостол. См. ком. к 2 Кор. 1,1.

с нами равно драгоценную веру. Хотя некоторые толкователи понимают слово "вера" в данном контексте как совокупность вероучительных истин (ср. Иуд. 1,3), вероятнее, что имеется в виду субъективный опыт верующего. Обращаясь к тем, кто будет жить после его смерти (ст. 13-15), апостол заверяет, что по вере они ни в чем не уступают Петру и другим апостолам (ср. Ин. 20,29).

по правде. Другой перевод: "по праведности". Вероятно, указание на справедливость и беспристрастность Бога при даровании веры различным людям, а не на искупительную праведность Христа, которой оправданы христиане (ср. Рим. 3,22; 4,6). Слово "праведность" в Первом и Втором посланиях Петра обычно употребляется в этическом смысле (напр., 2,5.21; 3,13; 1 Пет. 2,24; 4,18).

Бога нашего и Спасителя Иисуса Христа. Поскольку в греческом тексте стоит один определенный артикль к обоим словам, эта фраза утверждает Божество Иисуса.

2 в познании Бога и Христа Иисуса. Тема "познания" занимает значительное место в послании; вероятно, здесь можно видеть полемику против лжеучителей и их увлечения эзотерическим тайным знанием. Петр, похоже, употребляет здесь термин "эпигносис" (познание) только применительно к основоположному и спасительному познанию Бога, приобретенному при обращении (1,3.8; 2,20). Познание Бога и Христа Иисуса связаны, поскольку Бог познается только во Христе и через Него (Мф. 11,27).

4 соделались причастниками Божеского естества. Верующие не поглощены Божеством, не становятся божеством сами. Они приняли Духа Святого и стали сынами Богу (Ин. 1,12; Рим. 8,9-21). В этом качестве они уподобляются Христу (Рим. 8,29) и образ Божий в них обновляется истинной праведностью.

5-8 Порядок перечисленных здесь добродетелей произвольный. Петр использует здесь риторический прием, создавая нарастающий ряд перечисляемых элементов. Однако начальное и конечное звено ряда имеют особое значение. Нередко раннехристианские перечисления добродетелей начинаются с "веры" (отправной точки христианской жизни) и заканчиваются "любовью" (Рим. 5,1-5; ср. 1 Кор. 13).

7 братолюбие. Греч.: "филадельфия". Привязанность верующих друг к другу - братьев и сестер в семье Божией (1 Пет. 1,22; Рим. 12,10; Евр. 13,1).

9 А в ком нет сего. Петр говорит о людях, именующих себя христианами, но таковыми не являющимися (подобных лжеучителям и их последователям). Они должны бы обладать свойствами, перечисленными в ст. 5-7; на деле же этого нет.

тот слеп, закрыл глаза. Петр имеет в виду умышленное нежелание видеть истину. Образ телесной слепоты часто употребляется для описания неспособности постичь духовную истину (Ис. 42,19; Ин. 9,39-41; 2 Кор. 4,4).

10 делать твердым ваше звание и избрание. Божие избранничество твердо и несомненно (Еф. 1,4-6), но для отдельного христианина оно не сразу становится очевидным. Уверенность в призвании Божием свидетельствуется явным действием Духа Святого как внешними обстоятельствами жизни (ст. 5-7), так и внутренним удостоверением Духа в сердцах верующих (Гал. 4,6).

так поступая. Бог обещает спасение тем, кто имеет неподдельную, непоколебимую веру (Мф.10,22; 24,12.13; Флп. 2,12.13).

13 доколе нахожусь в этой телесной храмине. Эта фраза подчеркивает преходящий характер человеческой жизни до времени Второго пришествия Христа (2 Кор. 5,1.4).

15 Буду же стараться. Указание на цель послания - утвердить верующих в истине Евангелия (ст. 12).

отшествия. Букв.: "исхода". Петр рассматривает свою смерть как "выход" или "уход" из этой жизни (Лк. 9,31).

16 мы. Петр указывает на связь своего учения с учением других апостолов, исходя из того, что все они проповедуют одно и то же.

возвестили вам силу и пришествие Господа нашего Иисуса Христа. Греч, слово "парусия", переведенное как "пришествие", обычно обозначает в НЗ именно Второе пришествие Христа во славе (3,4.12; Мф. 24,27; 1 Фес. 3,13). С этим пришествием везде ассоциируется "сила" (Мф. 24,30), и данное место можно прочесть как "пришествие в силе".

не хитросплетенным басням последуя. Букв.: "мифам". В НЗ это слово всегда употребляется в отрицательном значении и противопоставляется истине Евангелия (1 Тим. 1,4; 2 Тим. 4,4).

быв очевидцами Его величия. Указание на личное присутствие Петра при Преображении (Мф. 17,1-8 и парал.). Петр приводит свидетельство апостолов, очевидцев Преображения, в подтверждение истинности своей проповеди, одновременно давая историческую основу ожиданиям апостолами парусии. Преображение было воспринято апостолами как предвестие той божественной славы, в какой Христос придет в момент парусии (Мф. 16,27 - 17,8).

17 от велелепной славы. Косвенное, типичное для иудейской речи упоминание Самого Бога. Этот прием, называемый парафраз, позволяет избегать праздного произнесения священного имени Божия.

19 И притом мы имеем вернейшее пророческое слово. Иной перевод: "И пророческое слово имеет для нас большую твердость". Петр поучает, что пророчества из Писания - более верное свидетельство, чем его субъективный опыт очевидца Преображения. Греческий текст можно прочесть и так: "Слово пророков подтверждено..." - это указывало бы, что пророческое слово подтверждается Преображением: оно, как начало исполнения пророчества, служит доказательством полного его исполнения в момент Второго пришествия Христа.

утренняя звезда. Вероятно, аллюзия на Чис. 24,17 - место, которое считается мессианским пророчеством (см. также Откр. 2,28; 22,16). Если это так, то символ относится ко Христу и Его Второму пришествию.

взойдет... в сердцах ваших. Поскольку выражения "начнет рассветать день" и "утренняя звезда" относятся ко Второму пришествию Христа, Петр, вероятно, говорит о чувствованиях верующих при полноте откровения, которая явится с возвращением Христа. Читатели послания должны внимать верному "пророческому слову" до дня, когда это слово будет заменено грядущим полным откровением (1 Кор. 13,8-12).

20 никакого пророчества... нельзя разрешить самому собою. Греч. слово "эпилисис" - "развязывание", "разрешение", "объяснение" - иногда употребляется, чтобы обозначить богоданное истолкование пророческого видения, но им никогда не называют библейские толкования. Хотя Петр опровергает ложность толкования своих противников (3,16), в данном контексте ему важнее всего подчеркнуть достоверность и богоданный характер апостольских и пророческих свидетельств (ст. 16-19,21).

Ветхозаветные пророчества часто являлись ниспосланными свыше снами или видениями и богоданным их истолкованием (напр., Дан. 8,1-12.15-26; Зах. 1,7-21). Глумясь над ветхозаветными пророчествами относительно Второго пришествия (ст. 16), противники Петра, возможно, утверждали, будто ветхозаветные пророческие истолкования не были богодухновенными.

21 будучи движимы Духом Святым. Источник пророчеств - Дух Святой, дарующий пророкам способность говорить (и писать) от имени Божиего (1 Пет. 1,10-12; 2 Тим. 3,16).